배반의 문명

- 서구 문명의 오류를 찾아서

이동훈

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인사말에 부쳐

나는 지금껏 살아온 나의 역사를 고맙게 생각한다. 이 땅에 태어나 어떤 날에도 비관과 절망을 이불 삼지 않았음을 사뭇 자랑으로 여긴다. 말을 정말 잘 안 듣는 조선적 기질을 몸바탕으로 가졌음을 조상께 감사드린다. 지존 무상의 절대자를 한번도 만나지 못한 나의 우주를 나는 사랑한다. 어제도 오늘도 변화의 물굽이를 힘차게 틀어가는 젊은 한국을 나는 사랑한다.

맑은 민물에 열목어가 살고 진흙탕에 미꾸라지가 사는 것이 자연의 이치다. 서양화된 사회 구조 속에서 살면서, 자본과 물질이 최고 가치로 숭배되는 자본주의 시대를 살아가면서, 우리 전통의 윤리 도덕이나 인간성을 요구하는 것은 염치없고 욕심 사나운 짓이다.

정신 문화와 사회 환경이 오염되어버린 지 이미 오래, 물은 곳곳에서 썩어가고 대기의 공기는 발암 성분을 떠 안고 부유한다. 수돗물을 마음놓고 먹을 수 없고, 산과 하천과 바다에 쓰레기가 넘쳐난다. 조국 산하의 모든 물질이 빠른 속도로 암 물질로 돌아서고 있다.

지금 이 순간에도 한국인 모두가 서양식 사고와 행동을 익히느라 여념이 없다. 민족 정통성을 관장 배설하고 모든 것을 세계화, 서구화하는 것이 근대화의 완성이요, 미국을 사모하고 추종하여 민주주의와 복지 국가를 완성하자는 설교가 광고 언어가 되어 바람을 타고 공기에 얹혀 세상을 떠돈다.

이 글은 한 걸음의 힘을 믿고 태어났다. 작은 깨달음이 실천으로 이어져 세계의 변혁을 가능케 하는 힘으로 작용함을 믿는다. 현대 문명은 너무나 번성하여 파국의 기미가 엿보인다. 지금과는 다른 세계가 있으며 또 지금의 현실과는 다른 삶이 가능하다는 우리의 상상력은 소중하다.

필자의 생각이 드넓은 세상의 공기를 호흡할 수 있음을 기뻐한다. 이 책을 읽으시는 독자들과 또 나를 아시는 모든 분들께 큰절로 인사드린다.

차  례

제 1 장 두 힘의 만남

1. 동양과 서양

2. 흑백논리의 뿌리

제 2 장 오류를 찾아 길 떠나기

1. 태초에 말이 없었다.

2. 독재 원리는 기계론적 인간학이다.

3. 도(道)는 사람을 말하지 않으나 사람은 도(道)를 말한다.

4. 독재자의 눈알을 마주 보다.

5. 평범한 사람이 성인(聖人)이다.

6. 마침내 오류를 찾다.

제 3 장 서구 문명을 여는 키워드

1. 서구 문명의 쌍두마차 - 종교와 과학

2. 기계를 설명하는 12개의 키워드

3. 유일신의 닉네임, 과학 기술

제 4 장 코페르니쿠스적 배반의 역사

1. 유태인 : 절대주의의 아버지

2. 코페르니쿠스 : 신의 이름으로 연 과학의 시대

3. 소크라테스와 소피스트 : 절대주의와 다양성

4. 르네상스 : 욕망의 인간 부활

5. 마르크스 : 제 3의 종교 혁명가

6. 하비 콕스 : 신에서 인간으로

7. 서구 근대화와 종교개혁 : 눈부신 모순의 열매

8. 쇼킹 아메리카 : 신 유럽의 실험장

제 5 장 달콤한 유혹

1. 휴머니즘 : 휴먼테크의 거대한 뿌리

2. 자본주의 : 물질의 완벽한 승리

3. 민주주의 : 정말로 민(民)이 주(主)인가

4. 유토피아 : 절망의 끝에서 꿈꾸는 천국

5. 합리주의 : 기계로 사는 방식

제 6 장 기계문명의 질주

1. 서구화의 덫

2. 일본은 서양이다

3. 한국 사회, 어디로 가나

4. 단군 하느님을 찾아서

5. 학교는 지금 몇 시인가

제1장

두 힘의 만남

1. 동양과 서양

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동양이 관계 망의 그물로써 자연과 인간에 대한 예의를 찾아내고 그것으로써 인간 사회를 운용하는 요체로 다듬어왔던 데 비해, 서양의 그것은 날카롭고 획일적인 법률 망으로써 인간 사회를 촘촘히 얽는 데 주안점을 두어 왔다. 동양 사상의 근본은 예의와 도덕이요, 서양의 그것은 계율과 법률이다. 동서양의 문물이 뒤섞이며 새로운 빛깔과 모양으로 거듭나려고 하는 이 때에 동양과 서양의 차이점을 여러 각도에서 비교 분석해 보는 일은 상당히 흥미로운 한편 의미 있는 작업이 될 것이다. 지금까지 동양 권에서는 서양의 찬란한 문화 양식과 물질적 풍요에 눈이 멀어 서양의 그것을 수입하고 모방하기에 바빴다. 특히 우리나라의 서양 사대주의 풍조는 혹심하여 전통적인 문화 가치를 절멸시키며 우리 내부의 잠재적 정신 유산까지도 몽땅 관장 배설하고 서구, 특히 미국의 문화와 가치를 수용하기에 정신이 없었다. 제도와 법률적 장치는 물론이거니와 일상 생활에 여울지는 생활 문화마저도 서구의 그것을 따라가기에 급급하였다. 이제 여기 동양과 서양을 한 자리에 놓고 그 가치와 의미를 따져 보는 일은 21세기를 한참 살아가는 이 때에 꼭 필요한 일이라고 나는 믿는다.

지중해를 벗어나서 세계로 진출한 이래로 서구 문명은 탁월한 호기심과 정복욕을 앞세워 지구 위에 사는 인류를 드디어 하나의 생활 공동체로 엮어내는 데 성공한다. 서양은 그들 자신이 갖고 있는 지적 능력의 우수성을 강조하며, 인류의 살림살이를 지식 지배의 틀 속으로 밀어 넣는다. 아울러 그들은 자본과 물질의 현실 지배 능력을 찬양하여 인간사 모두를 경제 활동의 공식 안에서 계산되도록 만든다. 그들이 강조해 마지않는 보편주의 생활 원리는 종교와 과학, 그리고 자본주의 경제 법칙이라는 도구들의 도움을 받아 세계의 운명을 굴리는 힘으로 작용한다. 그러나 생각해 볼 때, 인류의 문화적 가치와 생활 양식이 서구식으로 통일될 필요도 없으려니와, 기계 발달과 더불어 무한대의 경쟁 원리를 단 하나의 생활 법칙으로 내세우는 서구 자본주의 문명이 지니고 있는 부정적인 가치에 주목한다면 오히려, 세계 문명이 한 가지 형태로 통일되는 일이야말로 우리가 기를 쓰고 그것의 실현을 피해야만 하는 디스토피아 현상일 터이다.

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동양과 서양의 가치는 인류가 보편적으로 갖고 있는 유사성의 측면에서 살펴보기보다는 마치 남자와 여자처럼 또는 음과 양이라는 이원적 요소가 지니고 있는 대척점에 주목하는 편이 인류 전체의 이익을 위해서도 훨씬 유리한 일이라고 생각한다. 왜냐 하면 동양과 서양의 차이점을 확인하고 상호 보완을 궁리하는 일은 곧 인류의 정신 문화를 한 차원 높은 곳으로 인도한다고 믿기 때문이다. 아마도 동양적 사고가 갖고 있는 통찰적 사유 원리, 그리고 자연과 인간이 상호 교감을 통해 보여주는 친화력과 유연성은, 서양의 그것이 지니고 있는 분할적 사유 원리와 직선적인 지식 발달 원리가 뿜어내는 독기를 해독하는 작용을 할 수 있지 않을까?

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동양은 흙의 마음으로 세계를 살아가고, 서양은 물의 마음으로 세계를 살아간다. 흙의 마음은 농경 민족의 마음이요, 물의 마음은 해양 민족의 마음이다. 동양에 있는 물은 맑고 향기로운 민물이요, 서양의 물은 거친 파도에 휩싸이는 짠물이다. 그러므로 물로 말한다면 동양의 물은 산천 경개를 끼고 고요히 흐르는 포괄적이며 내성적인 물이요, 서양의 그것은 용솟음치며 뒤집개질하는 배타적이고 외향적인 물이다. 서양에도 흙이 있으니, 거기에 있는 흙은 유목민들이 하늘의 별을 올려다보며 가축을 몰고 지나가는 하나의 도로에 지나지 않으나, 동양의 흙은 온갖 생명이 저마다의 활력으로 노래부르는 생명의 공간이다. 그러므로 흙으로 말한다면 동양의 흙은 자연과 인간이 하나되어 생명을 나누는 역동적인 공간이요, 서양의 그것은 다만 천상 세계를 꿈꾸는 자가 딛고 서는 발판이 되는 고정 불변의 고체인 셈이다.

동양이 파악하는 실제 세계는 살아 움직이는 활력으로 가득찬, 그리하여 끊임없이 변화하는 모습으로 인상 지워진다. 그러나 서양이 붙잡은 실제의 모습은 시간성을 박탈하여 불변의 고정된 실체로 처리된다. 동양에서는 인간과 자연이 유기적으로 연결되어 있다. 다 같은 자연인데도 서양에서는 인간과 자연이 분리되어 있다. 자연을 보는 눈은 그대로 인간을 보는 눈으로 이어지고, 그것은 연속적으로 사회를 보는 눈, 종교를 보는 분, 여자를 보는 눈, 신을 보는 눈으로 이어진다. 이런 이데올로기가 세계 만물을 분리 단절시키고 그것들이 대립하고 투쟁하고 배척하게 만들었다. 전체성을 헤집어서 분할하면 그 조각난 부분들은 사실상 무 변화, 무 생명성의 활력 없음으로 고정된다. 전체성을 해체하여 죽은 부분들로 세계를 조립하는 서구 문명은 사실상 역동성과는 전혀 관계가 없는 문명사적 특징을 지닌다. 사정이 이런데도 인류 문명의 역사에서 발전과 진보의 활기찬 역동성을 지금의 서구 문명이 몽땅 차지하고 있는 것처럼 보이는 까닭은 무엇일까? 고요히 생각해 볼 때, 서구 문명의 역동성이라는 것이 다른 게 아니라 분할하여 죽은 것들끼리 부딪히면서 내는 소리이거나 깨지고 변형되는 모습에 지나지 않는 것으로서 그것은 결국 조각난 부분적 실체들이 근대 역사의 한복판에서 제일 권력을 쟁취하기 위해 다투어 싸우느라고 흘리는 땀과 피와 눈물 속에서 태어난 괴물의 형상인 것이 아닌가?

동양은 도덕으로 살고 서양은 법으로 산다. 조화와 상생을 세계 경영의 원리로 삼는 동양 철학과는 달리 서양 철학은 분리와 투쟁을 세계의 법칙으로 내세운다. 분리의 철학은 극한의 지식과 이데올로기를 만들어내고 그것을 절대적 진리로 신봉하면서 분리된 나머지 반쪽에 대한 증오와 적대 의식을 적나라하게 드러낸다. 분리된 대상들은 조화를 꾀하는 상보적인 존재가 아니라 대척되고 타기 되어야 하는 적으로 규정된다. 따라서 서구 사상이 밝혀내고 정리한 상호 모순 개념들, 이를테면 선과 악, 남자와 여자, 주관과 객관, 정신과 물질, 신과 인간, 육체와 정신, 무신론과 유신론, 자본주의와 공산주의, 인간과 자연 등은 조화와 균형 감각으로 파악되는 것이 아니라, 대립과 투쟁, 배척과 증오, 억압과 반발로 나타날 수밖에 없다. 분리된 대상을 절대시하는 서양 사고는 곧 신과 인간을 절대적으로 분리하는 종교적 신앙 심리에서 연역된 것인데, 이것이 가지는 파괴적 창조력은 놀랄 만한 것이다.

오늘날 서구의 기계 문명이 지구촌의 살림 모형을 장악하고 있다는 사실이 그것을 웅변으로 보여준다. 전체를 쪼개어 낱낱이 분석하고 실험하고 관찰하고 재조립하는 과정을 겪으며, 서구의 기계론 철학은 강력한 현실 제조 능력을 보여준다. 극히 정밀하게 세분화되고 전문화된 여러 지식 분야가 극한의 세계에까지 발을 들이밀고 탐구하고 개조하고 창조하는 일을 감당해나가고 있는 서구 문명은, 인간의 도덕 의식이나 지혜와는 완전히 분리된 객관적 지식이 사회를 이끌어 가는 이상한 문명이다. 그 사회의 지배자는 사람이 아니라, 더구나 도덕이나 정치 윤리가 아니라, 물질적 이익과 지식과 이데올로기이다. 그러므로 생각해 볼 때, 서구 근대 문화가 인간 중심주의에 기초를 두고 발전해 왔다는 말은 다른 뜻으로 해석할 것이 아니라 그 인간 중심주의라는 게 종교적 신 중심주의의 분리 대립 개념이라고 보면 틀림이 없다. 이 점에서 동양의 인본주의와 서양의 인본주의는 근본적으로 다른 것이다. 동양의 사유 방식이 가지고 있는 기본 개념은 조화와 균형 감각이요, 서양의 그것은 분리와 극단의 감각이라 할 때, 이제 우리가 둘 중에서 어떤 가치, 어떤 개념을 취하여 앞으로의 21세기를 살아가야 할 것인가 하는 선택의 자리에 서 있는 셈이다.

서양 종교의 신은 인간과 절대적으로 분리된 존재이며, 그 신은 또한 신적 개념 중에 가장 극단의 형태인 전지 전능한 유일신이라는 사실이 서양 사유의 기본 원리를 잘 보여준다. 또 서양의 학문이라는 게 하나의 현상을 전체로부터 단절하여 그것을 조각조각 분석하고 해체하고 조작하는 작업에 지나지 않는 것이다. 서양의 지식 논리에 따르면 전체를 보는 통찰과 지혜를 잃어버리는 대신 국소적으로 정밀하게 분석하는 기법이 발달할 수밖에 없다. 그래서 그런지 버나드 쇼 같은 이가 공언하였듯이 자기 시대의 모든 철학적 문제를 해결하였다고 큰소리치는 작자들이 서구 역사에는 밤하늘의 별처럼 자주 출몰한다. 말단의 가지를 붙들고 나무 전체를 알아냈다고 난리 부르스를 추는 꼴이다. 그런데 놀라운 일은 새로 돋아나는 가지마다 이렇게 극단적으로 달려들어 주위 환경이나 전체와의 관계성을 단절한 채 정밀하게 측정하고 실험하고 분석하는 통에 정말로 나무라는 실체를 동양의 통찰적 사고보다 더욱 깊이 자세하게 정확하게 알아낸다는 사실이다. 대상을 발가벗기고 토막내어 이모저모 확실하고 정확한 지식으로 분석해 내어 그것을 상품으로 정보화의 무기로 공격용 폭탄으로 이용하는 데야 한 시대의 구체적 현실을 살아가는 다른 문명권의 사람들로서는 서양의 공격적 지배력 앞에 무릎을 꿇을 수밖에 달리 남아 있는 선택권이 없다. 이렇게 해서 지구촌의 현대 문화는 서구의 그것으로 점차 통일되어 간다.

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동양적 사유가 변화의 개념에 충실한 반면, 서양적 사유는 불변의 관념에 집중한다. 여기에서 동서양의 자연관이 명확히 갈라지는데, 유기체적 자연관과 기계론적 자연관이 그것이다. 또한 동양이 관계 맺음과 상황 변화에 민감한 반면에 서양은 불변의 진리와 확실성의 실체에 매달린다. 동양의 힘은 우주 자연 전체에 골고루 퍼져나가는 곡선의 흐름인 데 반하여, 서양의 힘은 단절되어 분리 독립된 한 방향으로 집중되는 직선의 흐름이다. 동양의 시간 관념은 시작도 끝도 없는 동그라미 모양으로 상징화할 수 있는 데 비해, 서양의 시간 관념은 우주 자연의 출발과 종점이 분명한 직선 모형으로 상징화할 수 있다. 그래서 동양에서는 동그라미의 궤적을 따라서 변화하는 것만이 존재하며 끊임없는 변화야말로 불변의 실체라고 해석되는 데 비해, 서양의 그것은 불변의 실체가 있어서 이것이 확실한 진리의 모형이 된다고 믿는다. 여기서 동양의 신 개념은 다원적이고 다층적인 다신주의적 경향이나, 서양의 신 개념은 확실성의 모형인 유일신의 형상으로 나타나는 것이다.

또 한편 동양의 정신은 실제적이고 전체적이고 실용적인 일에 관심을 쏟으나, 서양의 정신은 관념적이고 부분적이고 추상적인 일에 전력을 질주하며 살아왔다고 말할 수 있다. 그리하여 동양 세계에서는 자연스럽게 진행되는 변화가 우주 자연과 인간 사회를 움직여 온 데 비해, 서양 세계에서는 인위적으로 변화를 조작하는 진보와 진화라는 개념적 지식이 우주 자연과 인간 사회를 역동적인 변화 속으로 몰아 넣어 왔다고 단언할 수 있다. 일일이 따져보지 않더라도 우리가 현재 살고 있는 주변 상황을 돌아보면 이 같은 느낌이 선명하게 머릿속에 들어올 것이라고 믿는다.          동양의 상징 세계에서 시간은 뱀으로 형상화하고, 그 뱀은 이내 변화 무쌍한 조화를 부리는 용으로 한 단계 도약한다. 여기에는 시간 관념을 곧 변화로 보는, 달리 말해 변화 그 자체를 실제의 모습으로 직시한 우주 자연의 진리를 통찰하는 인간의 지혜가 깃들여 있다. 한국에서 구렁이는 무병 장수를 돌보아주는 집안의 지킴이 노릇을 한다. 뱀은 시간이며 변화의 상징인 까닭이다. 시간은 실존의 양식이 아니라 추상적으로 만들어진 관념으로 보는 데, 왜냐 하면 시간 관념이 우선적으로 존재하여 여기에 맞추어 변화가 드러나는 것이 아니라, 변화가 있음으로 해서 시간 관념이 저절로 생겨난다고 믿기 때문이다.

이에 비해 서양의 상징 세계에서도 시간은 꼬리를 물고 돌아가는 뱀으로 상징되는데, 이 뱀은 모든 변화가 단절되는 무(無)시간성의 세계인 천상 천국을 갈망하는 예수교의 탄생으로 말미암아 타락한 악마, 사악한 생명으로 단죄된다. 왜냐 하면 서양 종교에서는 시간성을 박탈한 곳이 바로 불멸의 영혼들이 거주하는 천국의 세계가 되기 때문이다. 좀더 정확하게는 서양 종교는 인간 정신과 시간의 정복자가 되려는 욕망으로 태어났기 때문이다. 물론 서양 근대 과학은 종교의 지배 영역인 인간 정신과 시간 외에 그것과 정확히 단절되어 양분된 채 남겨져 있던 물질과 공간을 지배하고 정복하려고 태어났음은 말할 나위가 없겠다.

한 걸음 더 나아가 용의 개념과 가까운 서양의 드라곤은 <공룡(恐龍)>이라 이름 붙여도 좋을 만큼 무섭고 사악한 존재로 상징 의미가 주어진다. 동양의 용이 긍정적인 의미에서 변화를 상징화하고 있는 데 비해 서양의 드라곤은 극히 부정적인 의미에서 변화를 상징하고 있는 셈이다. 왜냐 하면 서양에서는 불변의 실체만이 절대 진리의 대명사가 되는 노릇인데, 드라곤은 고정되지 않고 쉼 없이 변화하는 현실 세계를 지배한다고 보는 까닭에 사탄 또는 악마적 존재가 되는 것이다. 유명한<드라큘라>는 <드라곤의 아들>이라는 뜻이다. 서양의 관용적 표현으로 <The god of this world>는 <사탄>의 의미이다. 물론 천상의 저곳을 지배하는 신은 전지 전능한 주 예수 하나님이라는 사실을 확인하는 일은 새삼스럽다. 그리고 사탄의 어원은 <적대하는 자, 반대하는 자>의 뜻에 지나지 않는다는 사실도 알고 있을 필요가 있겠다.

여기에서 우리는 살아 움직이는 실제 세계와는 관계성을 단절한 채 저 멀리 추상적으로 존재하는 불변의 진리 또는 고정되어 있는 확실성의 실체를 제작하고 그것을 찬양하고 숭배하는 서양인들의 오랜 습성을 확인한다. 뫼비우스의 띠를 한 바퀴 돌아서 이제 다시 불변의 진리에 지친 자들이 파괴적이고 충동적이고 도전적인 유행 풍조를 만들어 그것을 자본의 힘으로 전 세계에 퍼뜨리고 있다.

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서양에서는 정신과 육체를 분리하여 종교를 탄생시킨다. 이것은 관념의 조작으로 태어난 것이니 만큼 곧장 인간 정신의 지배자가 된다. 쉽게 말해 인간이라는 전체성으로부터 영적 부분만을 따로 떼 내어 그것을 절대화하니 이것이 곧 서양 종교에서 말하는 신적 개념의 기반이 되는 것이다. 피와 살과 뼈로 이루어진 인간의 육체는 그들의 종교 세계가 경멸해 마지않는 변화하는 실체인 것이다. 그러므로 육체와 더불어 시간 속에 놓여져 시시각각으로 변화하는 인간 사회와 자연의 세계 역시 종교의 눈으로 볼 때 하등 관심을 기울일 필요가 없는 도리어 내던져 버리고 싶은 욕된 세계가 어찌 아니었으랴. 섹스 상관물로만 취급받던 여자들은 남자들에 의해 조악한 정신 세계를 지닌 육체적 존재로만 낙인 찍혀 중세 시절 내내 한도 끝도 없는 고통과 불행을 겪으며 살아왔음은 충분히 상상할 수 있는 일이다.

여자를 겨냥하여 행해진 마녀 사냥이라는 전대 미문의 광기 어린 잔혹 행위는 기독교 문명의 1차원적 단순 사고가 불러일으키는 환상 범죄의 성격을 지니고 있다. 서양 여자들이 불행과 고통 속에 오랜 동안 짓눌려온 역사가 여성 해방주의니 페미니즘이니 무어니 하는, 서양 사상의 특징인 분리 단절의 원칙을 내세워 제도 권력과 관습, 좀더 분명하게는 남자들을 적이라는 틀 속에 가둬 놓고 그것과 투쟁하고 대립하는 역사를 이끌어낸 것이다. 이런 생각과 더불어 현실 세계를 외면하고 경멸하며 신이 주신 몸뚱이와 얼굴을 변화하는 그대로 유지하느라 목욕할 줄도 모르고 얼굴 다듬는 법도 없이 살아가던 불결하고 어리석기 짝이 없던 서양인들의 중세 생활 모습이 또한 눈에 잡힐 듯이 아른거린다.

그러던 서양인들이 마음 한번 바꾸니, 어느 새 타의 추종을 불허하는 앞서가는 문명을 꾸리기 시작했으니 놀랍고 놀라운 일이다. 인간과의 유기적 관계성이 단절된 채 물질과 운동과 힘이라는 측면에서 양적 존재로 판정 받아 측정되고 실험되고 계산되고 관찰되는 조작의 과정을 하나하나 거치면서 서양의 근대 자연은 신성과 생명성이 박탈된 물질적 존재로 굳어지고 만다. 근대 서구에서는 인위적인 조작을 통해 인간들이 일방적으로 만들어 가는 문화가 있으며, 따라서 그 문화의 성격은 자연과 인간, 인간과 인간이 상호 작용하고 연대 의식으로 이어지는 동양의 문화와는 그 성격을 달리한다. 서구 문화는 따로 분리하여 제작해 둔 절대적인 존재에 의존하는 경향이 매우 강한데, 그것이 이른바 인간에게 신적 권위로 작용하는 종교의 힘이거나 법률의 힘이다. 물론 자연에 미치는 인간의 지배권은 과학 지식과 기술적 조작으로 실현된다.

분리 투쟁을 원리로 삼는 서구 사상은 인간 정신을 소외시켜 종교를 만들고, 육체를 소외시켜 쾌락과 편리를 추구하는 과학 기술에 복종하게 만든다. 서구 문화에 만연한 소외 의식의 발달은 극단으로 치닫는 다양한 <절대성 원리>를 생산한다. 서구 근대화 시대에 나타난 <인간 중심주의> 또는 인본주의라 하는 것도 결국은 인간과 절대적으로 분리되어 있는 유일신을 신앙하는 종교적 전통과 단절하려는 노력에서 나온 <소외감>의 극단적 표출에 다름 아니다. 그 전에 교회와 신이 전적으로 감당하던 일들을 여기서는 오로지 인간이 모든 가치의 중심적 존재가 되어 가치를 생산하고 소비하고 창조하고 파괴하고 배열하고 재생산하는 과정을 밟아나갈 뿐이다. 그러므로 마키아벨리 같은 인물은 인간이 윤리 도덕으로부터 해방될 수 있다고 보는 것이며, 마르크스와 같이 종교는 인민의 아편이라고 공격하며 종교 박멸론을 외치는 인간도 나타나는 것이다. 오래 전에 니체가 <신은 죽었다>고 했을 때, 이미 서구 사회에서는 인간이 그 동안의 소외감을 복수하기 위해 그들 자신의 관습적 정신 세계와 유일신을 처단했다고 해석하면 틀림이 없을 것이다. 분리 대립과 배타적 투쟁으로 날밤을 지새우는 서구 문화의 역사는 결국 <소외의 역사>로 기록된다.

동양 철학은 지혜를 밝히는 학문이고, 서양 철학은 지식을 탐구하는 학문이다. 기독교 신학이나 근대 과학은 결국 철저한 지식 탐구의 마당으로 활용되었을 뿐이다. 자연과 인간의 상호 작용이나 인간과 인간이 맺는 관계 정립이나 인간 자신의 내면 세계 응시라는 종합적인 통찰 행위가 서양 철학에는 근본적으로 결여되어 있다. 그러므로 서양 철학의 역사는 근대로 접어들면서 <철학>이라는 전체성으로부터 조각난 부분으로 해체 분리되는 길을 걸으며, 정치학, 경제학, 물리학, 역사학, 화학, 생물학, 수학, 문학, 신학, 인류학, 윤리학, 언어학, 유전 공학, 전산학, 식물학, 경영학, 동물학, 정신 분석학, 생의학, 법률학, 사회학 따위의 지식 체계로 조각조각 분리된다.

조각난 부분에 힘을 집중하여 그 자체를 깡그리 분석하고 해체하고 실험하고 관찰하고 조작하여 정밀 지식의 세계로 들어선다. 그 지식은 극한의 세계로 곧장 들어선다. 몇 억에 해당하는 인간 유전자의 염기 서열을 분석하는 게놈 프로젝트라고 하는 게 이미 오래 전에 현실화 되었다. 서구의 지식 발달 과정이나 철학의 발전상은 이와 같은 것이다. 세계와의 유기적 연관성의 고리를 풀어버리고 스스로 고립과 소외를 자초한 인간이, 자신의 과오를 깨닫지 못한 채 인간의 눈으로 분리 객체화한 대상물을 욕망의 힘으로 집요하게 파헤쳐 들어가는 것을 인류 문명의 위대한 전진이요 과학 지식의 찬란한 발달이라고 지금도 거짓 선전을 해대고 있다.

서양 사상은 인간 자신을 주체로 하여 그것과 분리되어 있는 모든 대상물을 인간이 이용하는 수단적 존재로 혹은 목적물로 바라본다. 인간과 분리된 신 역시도 인간의 이용물로 취급된다. 서양 추종의 기독교자들은 그게 아니라고 펄쩍 뛰겠지만, 역사를 보는 눈을 약간이라도 밝게 틔우고 있는 자에게 이 사실은 너무도 분명하게 인식된다고 믿는다. 불관용과 배타적 독선 논리로 무장한 서구 기독 문명인들이 아메리카 인디언들을, 그리고 자신의 여자들을, 신을 모독하는 이단자들에게 어떤 태도로 어떤 행위로 대해 왔는가를 생각해 보라. 서양 종교의 신은 인간들에게 철두철미하게 이용당한 존재에 지나지 않는 것이다. 자신의 사상이나 생각을 신념화하여 돌처럼 굳게 만들어 준 공로는 신에게 돌려 마땅하나, 그 경우의 신은 역시 인간에게 수단적 존재로 활용 당했다고 보면 틀림없을 것이다.

또 자연의 존재만 하더라도 그렇다. 서양에서는 창조주인 신이 인간을 위해 자연을 선물한 것으로 본다. 따라서 기독교적 자연은 인간의 지배와 관리를 받는 하층 계급의 피조물이며, 그 자연은 인간의 목적에 봉사하는 수단적 존재이다. 자연을 이용 가능한 목적물로 보는 사상과 태도에서 서양 근대 과학은 다른 문명권에서 일찍이 볼 수 없었던 과학 혁명의 파도를 타게 된다. 이와 같은 경우는 자연을 여성으로 취급하고 그 비밀을 고문을 통해 자백 받으려 하는 백인 남성에 의해 시작된 일이거니와, 또한 자연을 인간과 분리 단절된 채 신성이 박탈된 물질적 존재로 파악하는 일에 기독교 교리가 일정한 공헌을 하는데, 그러므로 종교 교리 역시 인간들에 의해 왜곡되고 일그러진 모습으로 변형되어 욕망의 인간들에 의해 이용당했다고 보면 틀림없다. 결국 서양 사상은 대상을 인간과 분리 단절하여 그것들을 철저히 이용하고 활용하고 지배하고 정복하고 숭배하고 찬양하고 배반하면서 살아왔던 것이다.

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유일신교라는 권위주의 종교의 영향력 아래 건설된 근대 서구 문명은 그 출발점에서 형이상학적 종교 세계가 가지고 있는 인간 정신의 미묘한 부분, 이를테면 불확실성이나 개연성, 상호 의존적 관계성, 상호 보완의 원리, 감정과 정서의 세계, 도덕 의식과 윤리 감각 등에는 전혀 관심이나 주의를 기울이지 않고 미묘하고 불안정한 실제 세계의 역동성을 외면한 채, 애오라지 기계적 정확성과 수학적 정밀성의 세계에 매달린다. 이것 역시 서양 사상의 특징인 <분리의 정신, 단절의 정신>이 만들어낸 왜곡된 실제이다. 말하자면 서양 과학은 동양 문화권에서 나타난 과학적 철학이나 철학적 과학처럼 종교적 정신과도 연결되어 인간과 생명과 자연이 함께 호흡을 나누는 통합된 지식 체계가 아니라, 살아 있고 상호 연결되어 있는 인간과 자연과 생명, 그리고 나아가서는 삶과 지혜, 이성과 감정, 인간의 도덕과 자연 법칙을 분리 절단하여 딱딱하고 죽은 세계로 토막내어 거기에 날카로운 메스를 가하는 잔인한 지식 탐구 법칙을 만들어 적용했던 것이다. 여기에 서구 근대 과학이 이전의 암흑 세계를 뚫고 타 문명권의 문명 발달을 단숨에 따라잡고 급기야는 압도적인 위력으로 그것을 지배하는 능력의 신비가 숨어 있다.

서양 과학의 세계는 분리된 지식으로 나아가고자 하는, 그리하여 한 방향으로 집중하는 맹목적인 힘이 만들어내는 틀을 갖고 있다. 이 틀은 쉽게 말하면 분리 단절된 세계를 수학적 정확성과 물리적 실험으로 설명해내는 힘이 작용하는 공간이다. 뉴턴의 과학이 이 틀을 정형화하고 완성한다. 자연 세계의 법칙에 대하여 정확하고 체계적인 설명이 가능하다는 생각이 근대 과학 사상의 알맹이이다. 이 일을 최초로 해낸 뉴턴은 예나 이제나 서양 과학의 영웅으로 대접받는다. 동양 철학은 깊은 명상과 초자연적 직관으로 우주 자연과 삶의 신비를 밝혀낸다. 불교 사상이나 노장 사상이 다 그러하다. 그러나 서양 철학은 이 일을 다루기 위해서 분리 독립된 지식 체계를 만들고 거기서 집중적으로 작업한다. 신비를 걷어내고 진리의 빛을 밝히는 일에는 어떤 수단이나 방법을 총동원해도 좋다는 신의 명령이 떨어진다. 서양 지식인들은 칼과 톱, 현미경과 망원경, 입자 가속기, 마취제, 독극물, 전기 충격 장치, 수학적 정확성, 신의 세계 창조 계획을 알고 싶어하는 순수한 욕망, 최초의 발견과 정복이 가져다주는 기쁨, 막대한 연구비의 획득, 노벨상 수상의 영광, 돈을 벌고자 하는 욕심, 치열한 경쟁 심리 ― 이 모든 것들을 동원한다.

우리가 세뇌 당한 바와 같이 서양 과학은 과연 아무런 선입견이나 인간의 주관 없이 자연 현상을 있는 그대로 객관적으로 파악하고 있는 것인가? 정말로 20리 길은 누구에게나 어떤 상황에서나 20리 그대로인가? 자연 세계는 기계적 법칙으로 작동하는 하나의 커다란 기계인가? 혹은 백 번 양보하여 최신 과학이 확언하는 바와 같이 우주 자연은 과연 지식과 사상의 덩어리, 정보의 집합체인가? 아인슈타인이나 하이젠베르그가 등장하기 이미 오래 전에 동양 사상에는 절대성을 부인하는 상대성 원리와 불확정성 원리, 개연성의 원칙 등이 실제를 파악하는 방식으로 통용되고 있었다. 서양인들이 발견하기 이전에 이미 동양의 선인들이 우주는 시간과 공간의 결합체임을 말한 바 있다. 서양인들이 천문 관측 장비를 고가품으로 장만해 주기 전에도 동양에서는 드넓고 오묘한 천체를 관측하고 있었다. 윌리엄 하비가 수학적 양화 법칙과 물리 화학적 방법, 그리고 피와 살을 가르는 해부의 과정을 통해 얻어낸 <혈액 순환 법칙>을 동양 의학계에서는 이미 합리적 직관을 통하여 알고 있었다. 정신과 물질, 생명과 비 생명이 절대적으로 분리 독립된 개체적 실상이 아니라는 사실이 복잡성 과학을 통해 밝혀졌다. 그러나 불교 사상에 따르면 그것은 이미 오래 전에 밝혀진 사실이다.

그런데 냉정히 생각해 볼 때, 서양 과학의 발전 법칙은 다른 게 아니다. 분리 독립된 지식 세계를 극한의 힘으로 극한 세계에 이를 때까지 파고드는 것이다. 그러다 보면 자연히 유클리드 기하학의 한계를 넘어서는 비 유클리드 기하학이 제작되고, 또 기계론적 정확성 위에 구축된 근대 과학의 세계관을 넘어서는 고도로 정밀한 복잡성의 과학 지식이 등장하는 법이다. 이렇게 생각해 볼 때, 뉴턴의 절대 시간, 절대 공간이라는 <절대성 가설>은 보다 정밀한 지식으로 무장한 아인슈타인에 의해 뒤집혀지는 일이란 너무나 당연하다고 하겠다. 따지고 보면 이 모든 과학의 발달과 진행 과정이 하등 신기할 것도 경탄할 것도 아니다. 극한의 지식을 탐구하는 서양 과학이 필연적으로 걸어가는 도정에 지나지 않을 뿐. 그러므로 장미 빛 유토피아로 광고되는 지금의 21세기를 경계하라. 무엇보다도 우리 자신을 똑바로 보자. 우리는 지금 무엇을 보고 있으며, 무엇을 희망하고 있는가?

2. 흑백 논리의 뿌리

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환경이 사람을 만든다. 이 말은 진리이다. 사람이 환경을 만든다. 이 말도 참말이다. 진리의 경중을 가린다면 전자가 진리에 더욱 가깝다. 그렇다. 환경이 물질을 만들고, 환경이 생명을 만들고, 환경이 사람을 만든다. 예이제 없이 만물의 창조자는 환경, 곧 자연이다. 인간 역시 자연의 아들이다. 그런 까닭에 사회 문화는 인간이 만들어낸 인간만의 환경, 이를테면 <인공 자연>이라 함직하다.

우리가 보통 ‘환경’이라 말할 때 그것은 원초적 자연, 곧 자연 환경을 가리킨다. 그런데 여기 ‘환경(環境)’이란 용어에는 서양의 냄새가 짙게 배어 있다. 환경이라는 말의 내포적 의미는 ‘자연에 둘러싸여 있다’ ‘자연에 포위되어 있다’는 뜻이다. 혹은 그것이 ‘자연이 만물을 품에 안고 있다’는 의미로 새겨지더라도 근본적인 뜻은 조금도 달라지지 않는다.

오늘날의 과학 기술 문명이 마치 살무사 새끼처럼 그 어미인 자연을 능욕하며 살과 뼈를 뜯어먹는 모습을 보라. 이것은 이를테면 자연은 여성적 존재이며 순전한 물질 덩어리이며 따라서 그것은 남성적 인간이 정복해야 한다는 서구의 근대적 자연관이 만들어낸 ‘강간 문화 현상’임에 분명하다. ‘환경’이라는 용어에는 투쟁과 정복을 문명의 발전 법칙으로 내세우는 서구의 뜻이 실려 있다. 우리들도 오래 전부터 서양 병이 깊어져 삶의 모든 조건이 이러한 서구적 의미의 ‘환경’에 처해져 있다. 최근 우리나라의 환경 오염 실태는 심각하다 못해 위험한 지경에까지 이르렀다. 소위 사대강 사업으로 강을 콘크리트 어항으로 만들어 물은 더욱 썩어가고 물고기는 죽어가고 대기의 공기는 발암 물질을 떠 안고 부유한다. 수돗물을 먹을 수 없고 산과 하천과 바다에 오염 물질과 쓰레기가 넘쳐난다.

그러나 우리에게 진짜 심각한 위협이 되는 오염은 정신 문화와 사회 환경의 오염이다. 배달 겨레의 인심은 자본 제국주의의 발걸음에 맞추어 날이 갈수록 가물어지고, 우리의 전통 사상은 시대 착오적이고 원시적인 것으로 여겨져 모든 이에게 버림을 받는다. 사람들은 모두 욕망의 덩어리로 취급되어 끊임없는 소비 생활의 부추김을 받는다. 모든 말은 지배 언어와 광고 언어로 통일되고 모든 지식과 사상은 서양이 으뜸 표준형이 된다. 물질과 과학 기술과 자본이 절대적인 위력으로 사람들의 정신 세계를 온통 휘어잡는다. 이런 사회 환경 속에서 우리 겨레가 살고 있다. 오늘날 우리의 사회 구조는 서양의 그것과 거의 일치한다. 그런 까닭에 현대의 한국인들이 전통의 인간 성선설과 도덕 의식을 갖춘 단군의 자손들이 아니라 자본주의적 경제 동물로 또는 국적 불명의 세계화된 인간으로 둔갑됨은 당연한 노릇이라 하겠다. 맑은 개울에 열목어가 살고 진흙탕에 미꾸라지가 사는 것이 자연의 이치이듯이.

서양화된 사회 구조 속에 살면서도 한국 전통의 도리와 윤리 의식 그리고 경로 사상이나 효도 정신을 요구하는 것은 시대의 흐름을 거스르는 일이다. 그러나 현재 우리의 지배적인 문화 가치가 뿜어내는 부정적인 독소를 생각한다면, 시대에 역행한다 하더라도 잃어버린 전통 문화를 복원하고 고유한 공동체적 생활 원리를 재생시켜야 한다고 믿는다. 그러기 위해서는 먼저 우리의 생활 양식을 지배하고 있는 문화 패러다임을 근본적으로 바꾸어야 한다. 무엇보다도 우리의 정신 세계를 바꾸어야 한다는 말이다. 그 하나의 기대감으로 한국 사회의 르네상스를 기다린다.

고조선의 단군 사상이, 고구려의 무인 정신이, 신라의 화랑정신이, 조선 시대의 선비 정신이, 동학의 삼경(三敬) 사상이 한국 사회의 한복판에서 힘차게 일어서며 부활하는 꿈을, 온 생명들이 마음 놓고 사는 꿈을 한바탕 꾸어본다.

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절대성 원리, 곧 서양적 하나 생각법은 두 명의 절대자를 만든다. 하나는 이른바 <갇신 하나님>이요, 다른 하나는 <인간(서양인)>이다. 이 두 절대자는 서로를 지켜주고, 완전성을 상호 보장해 준다. 여기에 서양식 <인간 존중>의 비밀이 들어 있다. 곧 인간은 오직 갇신 유일자 앞에서 평등하고, 만물(인간 포함)에 대해서는 다투어 제왕이 되려 한다. 그리하여 인간 사회 집단 내부에서는 경쟁의 논리가 지배한다. 이 원리가 제도화된 것이 바로 현대 자본주의이다. 오늘의 우리 사회는 얼마만큼이나 치열한 경쟁사회인가? 약육강식의 먹이 사슬 구조로 짜여져 있지 않은가 말이다. 인간이 발명한 <말>이 일으킬 수 있는 가장 큰 분란, 이것이 기독교 역사, 곧 서양 역사가 우리에게 들려주는 가장 큰 교훈이다. 이를테면, 독가 신앙은 <말>의 혁명이다. 서양 과학은 그 <말>의 실천이다. 자본주의는 그 <말>의 생활화, 제도화인 것이다.

<태초에 말이 있었다> 여기서부터 인간의 역사는 폐쇄의 동굴에 갇혀버린다. 독선과 아집과 투쟁의 시대가 본격적으로 열린다. 무한 경쟁의 원리가 인류사를 지배하게 되었다. 오늘의 자본주의 제도가 이것을 증명하고 있다. 말에 대한 맹신. 이에 터하여 기독 사상이 확립되고, 자연과학 탐구가 진지하게 시작된다. 이것이 이른바 <서양식 독재 원리>의 역사적 발걸음이다.

말(절대 언어, 지배 언어)은 투쟁의 처음이자 끝이다. 말은 세계정복의 출발점이다. 말의 정복은 세계정복의 완성이다. 서양말로 <말(word)>은 곧 <세계(world)>이다. 그리하여 서구 문명의 바탕 무늬는 말의 속성을 그대로 연장한 것으로 추상적이며 논리적이며 허구적이다. 이 같은 바탕 무늬에 덧입혀지는 것으로 이와는 전혀 대조적인 사상이나 삶의 양식이 시대의 파고를 타고 나타나는 법이다. 가령 그것들은 허무주의, 반 이성주의, 나체주의, 감각주의, 낭만주의, 초현실주의, 실존주의, 포스트 모더니즘 따위의 이름을 걸고 등장한다. 지금도 그렇지만 결국 서구 문화사에 명멸하는 양극단의 문화 양상이라는 것도 따지고 보면 <뫼비우스의 띠>처럼 하나의 폐곡선 위에서 작동할 따름이다.

그 뫼비우스의 띠는 <로고스(Logos)>라는 이름을 가지고 있다. 흔히들 서양 철학의 근본을 <로고스>라고 말한다. 말하자면 서구 문명의 씨앗이 <로고스>라는 뜻이다. 이 로고스가 <말씀>의 화신으로 정리된 것이 종교이며, <논리><이성>의 결정체로 정리된 것이 과학이다. 실제로 <로고스>는 이 두 가지 뜻을 동시에 지니고 있다. 이런 까닭에 서구 역사에서 종교와 과학은 한 몸 한 뿌리라고 말하는 것이다. 현대 문명, 그러니까 서구 문명의 씨앗이 기독교적 세계관이라고 규정함은 이 같은 인식에 말미암는다. 서구 역사의 전개 과정을 살펴 볼 때 절대화의 우선 순위는 종교였으며, 소위 근대 과학은 기독교적 세계관이 절대화, 보편화하면서 저절로 생겨난 측면이 없지 않기 때문이다.

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말을 버리자. 서양식 기계주의 이성을 버리자. 서양의 <말씀 잔치>를 잠시 멈추자. 한국의 마음을 찾자. 한국의 그리운 옛 얼굴을 만나자. 인간을 찾자. 생명을 되찾자. 다시 조선의 원래 마음, 낙천주의(樂天主義)의 새 물결을 이루자. 우주적 기운은 낙천적이다. 자유는 낙천이다. 자연 또한 낙천이다. 만물은 낙천주의의 으뜸꼴이다. 앎을 버려라. 욕심을 버려라. 기계를 버려라. 그러면 청송 주왕산, 이름 모를 계곡 물에 몸 씻기우며 제 속으로 꽉 들어찬, 한 차돌, 낙천적으로 살아가는 돌멩이의 삶의 길이 보이나니.

<말>은 투쟁을 부르며, 승패를 가른다. 말은 칼이다. 말은 법이다. 말은 명령이다. 말은 기계다. 아마도 이 기계는 우주의 종말이 올 때까지 무한경쟁의 고속도로를 쉼 없이 달려가리라. 그러나 우리는 알고 있어야 한다. <말>에서 갖은 싸움이 생겨났으며, 온갖 분별이 생겨났음을. 인간의 오만과 횡포가 생겨났음을. 이 말(절대 언어, 지배 언어)이 곧 근대 서구의 역사적 개념인 <이성>이다. 이 둘은 한 몸 한 뿌리이다. 우리는 이제 <말>의 허울, <이성>의 허울을 우리 손으로 찢어버려야 한다. 21세기 한국 사회는 후천 개벽의 새 물결이 필요하다. 우리 몸에 자연스러운 옷과 신발이 필요하다. 절대 유일 언어는 흑백 논리를 낳는다. 흑백 양분법은 무한 경쟁의 원리인 것이다.

사람들이여, 각자의 마음 속에 세워놓은 우상을 깨뜨리자. 고정 관념을 깨뜨리자. 마음놓고 깨뜨리자. 정답을 잃어버리는 두려움과 아픔을 뼛속 깊이 절감해 보라. 거기에는 자연히 우주의 길과 삶의 길이 보일지니. 사람들이여, 말이 없던 시절, 우주의 고향으로 되돌아가자. 인간을 찾자. 생명을 되찾자. 이 나라를 살리자.

전통적으로 우리 한국인은 서양적 하나 생각법처럼 우주를 훔치려고 꿈꾸지 않았다. 생각해 보라. 우리가 우주의 주인이고, 또한 우주가 우리의 주인인데, 집주인이 자기 것을 왜 훔치겠는가? 눈을 돌려 서양의 세계를 보라. 그들이 훔친 지구와 우주는 지금 얼마만큼 못쓰게 되어 있는가? 훔친 것을 바르게 쓰라고 우리가 그들에게 충고할 수는 없지 않은가? 지금 우리에게 그럴 힘도 없을 뿐더러 우리 역시 서구 200년의 자연 파괴 역사를 단숨에 따라 잡으려는 양, 사대강 사업이다, 친환경 골프장이다, 공장이다, 자전거 도로 관광지 위락 시설이다 해가며 산과 하천과 들판을 갈아엎고 자르고 콘크리트를 들이붓고 난장판을 벌이니 말이다. 시행착오 원리로 살아가는 서구인들의 정신 구조는 현실 세계를 끊임없이 문제 더미 속으로 던져 넣는다. 그들이 주장하는 문명의 발달이라는 게 알고 보면 치료하기 힘든 상처를 자연과 인간 내부 깊숙이 새겨 넣는 일이다. 서양 난세의 영웅 예수는 말한다. <마지막 날에 모든 사람이 심판 받으리라> 이 세계의 종말을 앞당기려고 현대인들은 생명성의 조작과 기계의 발달을 더욱 가속적으로 꾀하고 있다.

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자기 몸으로 하늘의 명을 살리는 게 느낌이다. 느낌은 느낌이다. 아는 것도 없고, 모르는 것도 없다. 느낌은 <그냥 철학>이다. <왜>냐고 묻지 아니한다. 자세히 속내를 캐지 않는다. 그러고도 대상을 안다. 대상, 즉 만물은 그의 몸의 연장이다. 그 마음의 자연이다. 그 몸의 자유이다. 우주적 기운의 원천이다.

갓날갓적에 가뭇한 시공간이 끝없이 펼쳐 있었다. 스스로 말미암고[自由], 스스로 그러한 대로[自然] 만물은 같은 시공간에서 존재한다. 즉 한꺼번에 통째로 있다. 이런 까닭에 만물은 평등하다. 시간과 공간은 분리되지 아니한다. 이러므로 모든 절대화, 모든 우상화는 인간의, 인간에 의한, 인간을 위한 절대화다. 절대화 의도를 가진 인간은 절대화된다. 말하자면, 완전한 자기와 불완전한 자기와의 분리다. 이것의 틀 잡음, 이를 세간에서는 종교라 이른다.

그러면 한국의 성경은 무엇이던가? 답은 간단하다. 이 땅에는 성경이 없다. 우리 역사에는 절대적인 절대자가 절대 존재치 않은 까닭이다. 곧 말을 믿지 않았는데 성경이 웬 말이며, 존재와 가치의 분리가 없었는데 어찌 유일신(神)의 존재를 알 턱이나 있었으랴. 한국에서는 말을 버리고 뜻을 버리고 다만 생명의 우주적 기운만을 남겨두었다. 어제오늘의 한국 역사를 살펴 보라. 우리에게는 성경이 없다. 절대 언어가 없다. 독재자를 두지 않았다. 귀신을 섬기지 아니하였다. 한국 귀신은 우리 이웃이다. 친근하게도 우리와 함께 산다. 너도 귀신 나도 귀신 죽은 조상도 귀신, 한국의 신은 우리 몸과 분리되지 않는다. 한국 귀신은 우리 마음과 분리되지 않는다.

한국인은 신을 발 밑에 깐다. 외간 것에 결코 굴복하지 아니한다. 우리 한국인은 정말, 말을 잘 안 듣는 종족이다. 허깨비와 똥폼에 결코 눌리지 아니한다. 몸이 느껴야 움직인다. 마음이 통해야 신명지게 일을 한다. 산 절로 수 절로의 자연인이다. 말로써 말이 많으면 말 말아버리는 겨레이다. 조선적 조선인은 밸이 틀어지면, 북두칠성처럼 앵돌아진다. 사시장철 참나무로 있지 아니한다.

우리 전통의 성경 원리는 무엇이냐? 우리가 물려받은 이 몸, 이 마음이 한국의 성경이다. 조선적 조선인이 우리의 성경이다. 할배 할매가 움직이는 성경책이다. 너와 나의 생활의 느낌이 우리 성경이다. 전해오는 옛말이 성경이다. 지금 떠도는 말말이 성경이다.

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낙천주의와 눈물 많음, 이것이 한국의 마음이다. 우리의 철학과 문학과 역사가, 한결지게 여기로부터 나온다. 이것이 한국의 젖줄이다. 이것이 한국의 하느님이다. 이것이 우리 전통사상이요, 한국의 본래 얼굴이다. 우리 할배 할매가 걸어온 길이다. 예부터 이 땅의 만물은 자족적이었다. 스스로 만족함이 자족이다. 분수껏 사는 게 자족이다. 자족은 낙천이다. 낙천은 자족의 마음이다. 하늘 뜻 그대로가 자족이다. 하늘의 명을 받드는 게 낙천이다. 참됨이 자족이요, 착함이 낙천이다. 한국의 마음은 자족의 우주이다. 마음의 조선은 낙천의 흐름이다. 자연과 사람은 둘이 아니라 하나이다. 사람과 사람은 분별함이 없이 하나이다. 생명과 생명은 끊어짐 없이 하나이다.

스스로 말미암고 스스로 그러하면, 말 그대로 만물은 낙천이다. 이 낙천의 우주가 조선의 마음에 들어오면, 눈물로 재창조된다. 조선의 눈물은 나보다 못나고 고통스럽게 사는 사람들(만물)을 생각하는 마음 속에 있다. 외틀어진 만물들이 눈물짓게 하는 것이다. 낙천과 눈물은 우리 한국인에게 한 뿌리 한 몸이다. 울다가도 웃고, 웃다가도 눈물 뿌리는, 한국의 얼굴은 지금도 옛 모습 그대로이다. 낙천과 눈물은 우리 삶의 원동력이다. 눈물 고개 넘어가는 시원한 바람이다. 우리 몸은 조상의 문화 유산 중 가장 빛나는 것이다. 식구는 우리 몸의 연장이요, 우리 마음의 연속이다. 이러므로 우리 몸은 가장 뿌리깊고 생동한 보물이다. 자기 몸을 소중히 여기는 마음, 이것이 우리의 성경 원리이고, 이의 복원이 조선됨의 살림이다.

느낌은 사람 사이(人間)의 힘의 원천이다. 느낌은 <관계성>의 출발이다. 느낌은 낙천과 눈물의 몸뚱이다. 이 몸은 눈물의 뿌리, 낙천의 밑바탕이다. 말하지 않고도 우주적 기운으로 밝히 아는 것, 이것이 한국적 진리의 한 가람이다. 이 느낌은 한국적 직관이다. 하늘 마음이며, 긍휼의 몸이다. 생명의 모음이다.

대동 세상은 말없음의 세계이다. 분별 없음의 살림터다. 인위의 간섭이 물러난 땅이다. 이 땅의 모든 기회주의적 독재자들이여, 제발 덕분에 빈다. 간섭의 더듬이를 끊어버려 다오. 배달 겨레는 원래 이성과 물리력에, 권력에 복종하는 게 아니라, <느낌>으로 복종여부를 결정했다. 이성, 민주, 제도, 법률, 과학, 합리는 서양 미인과 왜풍 일색의 생활방식이다. 우리 삶의 틀이 아니다. 저들 사회구조의 이론이다. 우리 것을 찾아야 한다. 조선됨을 되살려야 한다. 잃어버린 고리를 찾아 다시 맺어야 한다. 조급함을 버리고, 느럭한 황소걸음을 다시 배워야 한다.

한국적 직관, 다시 말해 몸의 느낌은 항상 현재적이다. 현재를 통해 과거와 미래를 다 꿰뚫어 본다. 동시적으로 만물을 이해하는 한국 성경의 원리다. 조선인의 몸바탕은 낙천이다. 낙천은 고요한 마음이다. 정중동(靜中動)의 움직임이다. 냇가 세모래 밭은 낙천이다. 씨암탉의 홰치는 소리는 낙천이다. 그런즉 낙천은 게으른 마음이다. 느럭대는 몸이다. 이 게으름은 노는 일이다. 낙천은 일손 놓고 쉬는 것이다. 이미 다 이루어져 있는데 무얼 얻으려 애면글면할까? 게으름에 몸을 맡기고 자족하는 게 낙천이다. 낙천은 무위다. 만물을 평등하게 대하는 게 무위다. 낙천이 무위에서 약간이라도 비켜날 양이면, 그것은 눈물이 된다.

낙천의 눈물은 현재 중심의 만물 평등 사상이다. 만물의 존재는 동시적이다. 동시적이기에 만물상은 다양 다종하다. 이 다양성의 속성이 바로 평등이다. 평등은 자유이며 자연이다. 말(앎, 인식, 지식, 도덕, 법규, 기계, 학문, 인간, 관념, 생각)은 여기서 끊어진다. 인간이 독재성을 끊을 때 우주는 자유스럽게 풀려난다. 인간이 오만함을 버릴 때, 우주는 대자연 상태로 되돌아온다. 이 같은 생각의 틀은 인간 사회라는, 단위 자연계에서도 그대로 적용된다. 이를테면, 사회 집단의 조직 속에서 우두머리 급 되는 작자들이, 그 자신의 오만함과 독재성을 끊어버릴 때, 그 사회 집단의 구성원들은 사람스러움을 한껏 누리리라.

우리 식으로 숨쉬는 방식을 찾아야 한다. 양물, 왜물의 중독성을 끊어야 한다. 사람들이여, 버리고 버리고 갖은 욕심 다 비우고 오롯이 <인정>으로만 남아라. 오롯이 <인심>으로만 말을 하라.

낙천과 눈물이 하나로 이어질 때, 그것을 일러 <인정(人情)>이라 한다. 곧 인정은 낙천의 눈물이요, 눈물의 낙천이다. 우리 몸의 느낌이 인정이다. 인정은 순수 인식의 결정체이다. 몸의 느낌은, 곧 무공해 지식이다. 인정은 인간 긍정론의 원리다. 몸의 느낌은 전통의 성선설이다. 이러므로 조선의 전통 사상은 인정이다. 몸의 느낌. 이것이 한국의 성경 원리이다. 인정(人情)은 만물의 다스림(다살림)이다. 한국의 낙천과 눈물은 다살림의 철학이다. 우리의 다살림 철학은 온 생명들이 마음놓고 살아가는 홍익인간의 단군 사상이다.

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말은 인간의 손으로 태어났다. 말은, 인간에 의한, 인간을 위한, 인간의 말이다. 말은 우주 정복의 수단이다. 말은 세계 제패의 무기이다. 말의 숭배는 자연 정복의 사상이다. 그러나 말은 말일뿐. 말은 인간이 아니다. 말은 기계다. 이 말의 지배자를 우리는 독재자라 이른다. 동시에 독재자의 지배자를 우리는 <말>이라 이름한다. 이 둘의 상호 작용으로 기계의 독재화, 독재의 기계화가 촉진된다. 이 두 절대자는 서로를 보살피며, 서로를 격려한다. 이런 까닭으로 모든 기계는 독재자다. 모든 독재자는 기계이다. 기계 위에는 기계뿐 사람은 없다. 기계 알로는 기계뿐 사람은 없다. 이것을 이름하여 <기계 문명>이라 한다. 독재 위에는 독재뿐 사람이 안 보인다. 독재 알로는 독재뿐 사람이 안 보인다. 이것을 일러 <독재 문화>라 한다. 기계문화, 기계문명을 함께 일컬어 <독재주의>라 말한다. <말>의 힘으로 살이 오르는 자들은 <사람>이 아니다. 그들은 <인류>라고 불린다. <말>의 힘으로 살이 내리는 자들은 <사람>이 아니다. 그들은 <만물>이라 불린다. 인류는 독재자를 이름이요, 만물은 참 생명을 이름이다.

모든 진리는 인간의 진리다. 인간에 의한, 인간을 위한, 인간의 진리다. 절대 진리는 절대 인간의 절대 진리다. 우주의 자연은 자유 그대로인데, 인간은 진리를 말한다. 우주의 자유는 자연 그대로인데, 인간은 진리를 말한다. 아는 자 말하지 않고, 말하는 자 알지 못한다. <내 말이 빛이요 소금이요 생명이라>. 말은 독재자다. 말의 맹신은 독재자의 독재화다. 말은 만물을 찍어내는 거푸집이다. 말은 만물의 독재자다. 말은 앎이다. 말은 생각이다. 말은 지식이다. 말은 논리다. 말은 관념이다. 말은 인식이다. 말은 실체 없는 허깨비다. 말은 말이다.

진리(眞理)란 무엇인가? 진리는 서양말, 일본 말법이다. 먼저 그들 식으로 풀어보자. 진리는 진(眞)의 리(理)다. 진만도 아니고 리만도 아니고 진의 리가 진리다. 따라서 진리는 진리다. 여기서 진(眞)은 만물, 즉 사물이다. 여기서 리(理)는 이치, 혹은 움직이는 길, 또는 생장소멸의 과정을 말한다. 이 사물은 자생적이지 않다. 이 사물은 신(神)의 피조물이기 때문이다. 그러기에 진은 사물이면서, 사물 자체가 아니다. 동시에 신이면서, 신 자체는 아니다. 리 역시 신이면서 신 자체가 아니다. 동시에 사물이면서, 사물 자체는 아니다. 이 둘의 결합 관계는 무한대로 발산한다. 미분 적분이 발견되고, 과학이 따라오고, 이에 정답이 주어진다. 기계론적 인과율은 반드시 정답을 찾아내고야 만다. 왜냐 하면 진의 리의 진은 절대 절대자인 까닭이다. 진의 리의 리는 절대 절대자이다. 그러므로 진리는 진리이다. 절대 진리는 오직 하나, 정답이다. 그 정답은 갇신 <하나>님이다.

그러면 이제 우리 식으로 <진리>를 풀어보자. 진리는 <참ꡔ眞ꡕ>의 원리<ꡔ理ꡕ>이다. 곧, 참의 길, <참길>이다. 참은 무슨 뜻이던가? 참은 꽉 참이다. 본래의 것만을 지닌 것을, <참>이라 한다. 삽살개도 차돌멩이도, 참을 가지고 있다. 이 <참>이 <불성(佛性)>이고 자성(自性)이다. 하늘의 명이 오롯이 담긴 것을 <참>이라 한다. 쉽게 말해 참은 앎(지식, 인식, 말)이 없다는 뜻이다. 이러고 보면 참에서 가장 멀리 떨어진 존재가 바로 인간이다. 모든 말은 거짓이요, 모든 앎도 거짓이다. 인간이 욕심을 버릴 때 우주는 자족의 창조자로 돌아온다. 우주의 절대 진리는 인간의 말에 매인 것이 아니다. 참은 착함이다. 따라서 진리는 <착한 이론>이다. 착한 매미, 착한 강아지풀, 착한 한솔이, 착한 퉁가리…….

참은 평등한 만물, 자유의 자연이다. 욕심 없음이며, 말 없음이다. 앎이 없음이며, 지식이 없음이다. 무식한 그대로이다. 우주적 대기운의 느낌, 그 자체이다. 하늘 뜻이 꽉 차면, 만물은 평등하다. 참은 인간의 오만 없음, 독재 없음, 욕심 없음이다. <길>은 무슨 뜻이던가? 천명에 어긋남이 없음-이것이 길(道)이다. 길은 거짓 꾸밈이 없는 것이다. 길은 진짜의 진짜를 말함이다. 길은 진짜의 발걸음이면서 동시에 진짜 그대로이다. 진짜는 하늘 뜻 그대로, <착함>이다. 착함은 참이다. 참은 현재적이라서, 현재와 과거와 미래는 분리되지 아니한다. 착함은 현재 속에 있다. 현재는 언제나 살아 있음이라, 착함은 곧 낙천이다. 이러므로 참은 낙천이다. 낙천은 현재적이다. 또한 현재는 언제나 살아 있음이라, 낙천은 곧 눈물이다. 이를테면 진리는 <참의 꼭 들어맞음>이다. 진리는 거짓꼴이 아니다. 참이 길이고 길이 참이다. 참은 낙천이고 길은 눈물이다. 참길은 인간의 오만과 욕심의 바깥에 존재한다. 진리는 인간의 독재를 거부한다. 말을 버리고 뜻을 얻어야 비로소 <참길>이 열린다.

참길은 아름답다. 참길은 원래의 알음, 곧 무공해 지식, 몸의 느낌이다. 착한 만물은 아름답다. 참은 스스로 세상에 나와 낙천의 눈물 길을 걷는다. 우주 만물의 참길은 부딪음이 없는 길이다. 참길은 다투지 아니하는 길이다. 참길은 명령과 복종이 없는 길이다. 참길은 대립과 갈등이 없는 길이다. 참길은 한없이 넓은 길이며 영생의 길이다. 참길은 갈래 많으나, 자족의 길이다. 진리는 참꼴의 참길이다. 참길이 진리이다. 있는 그대로의 만물의 모습이 참길이다. 생각하며 걷는 길은 아름답다. 구름 아래 바람 부는 길에 만물이 평등의 얼굴로 다가온다.

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21세기 신자유 자본제국주의 시대가 열리고 있음을 알리는 신호음이 요란스레 들려온다. ‘초정밀 지식 프로그램’ 이 오래 전부터 우리의 눈과 귀를 어지럽히는 오늘이다. 지난 세기 말부터 동양인은 서양인을 닮으려고 발악을 하고 있다. 특히 우리나라는 그 증세가 아주 심하다. 나라 전체가 아예 서양 틀을 덮어썼다. 그러나 중심 뼈대는 여전히 일본식이다. 한국의 지식인과 여론 지배 계층은 맹렬한 기세로 서양 정신 고취에 앞장선다. 평범한 한국인은 그 기세에 눌려 입도 벙긋 못 하고 주는 대로 먹고 시키는 대로 한다. 마음이 안 따르는 것을 제도와 법률과 관행의 힘에 밀려 몸이 억지로 하게 되니 저절로 그 생활이 피곤하다. 여기저기 몸이 쑤시고 아프다. 이러니 어른이고 아이고 가릴 것 없이 화병을 달고 살며, 만성 스트레스에 시달린다.

세상에서 제일 힘센 영어를 한국의 공용어로 하자는 주장이 여기 저기서 튀어나오고, 현재 초등학교부터 영어 교육과 컴퓨터 교육이 과열되고 있다. 혼 다 빼 놓고 알지 못할 힘에 몰려 한국인들이 21세기 첫머리에서부터 정신 없이 달려가고 있다. 아이들과 청년들은 가벼움과 재미에만 정신이 팔려 진지하고 깊이 있는 탐구의 세계를 외면한다. 도전 정신이나 창의성, 그리고 실사 구시 정신과는 일체 담을 쌓고 대학 입학 시험에 유용한 쪼가리 지식만 표피적으로 배워대는 학교 공부에 신물이 나고 넌덜머리가 난 탓이리라. 어른 아이 가릴 것 없이 한국인들은 잠시도 쉬지 않고 부지런히 움직이며 남들 가는 쪽으로 죽자꾸나 뛰어간다. 어디로 가는 줄도 모르면서 많은 한국인들이 아침부터 밤중까지 허겁지겁 뛰고 있다. 한국 역사의 수레바퀴가, 인류 문명의 수레바퀴가 어디로 굴러가는 지도 모르면서.

한국 사회는 새 시대에 새롭게 태어나야 한다. 한국 현대사의 큰 매듭을 지어야 한다. 정치 권력은 물론 언론 권력이나 지식 권력이 한시바삐 바뀌어야 한다. 21세기 한국 사회의 바른 길 찾기에 사사건건 어깃장을 놓고 딴죽을 걸어대는 일들이 지금도 계속되고 있다. 지혜 있는 국민의 힘을 하나로 모아야 할 때이다. 21세기는 한국인의 저력을 발휘해야 할 시대이다. 한국인의 창조력과 도전 정신을 시험하는 시대이다. 그러기 위해서는 무엇보다도 먼저 우리 머릿속에 악령처럼 들어 있는 이분법적 흑백 논리를 멀리 내던져야 한다. 국가 내부 독재와 서구 패권주의의 사술(邪術)을 꿰뚫어 보아야 한다. 존재와 가치를 이원화하지 말아야 한다. 몸과 마음을 건강하게 잘 가꾸어야 한다. 우리 식의 자연산 고개를 외면하고 외제 나일롱 고개를 넘어가는 맹추 같은 바보 놀음은 이제 제발 그만두어야 한다.

지금 우리들은 내남없이 병들어 있다. 그런 까닭에 애써 건강을 찾는 병, 일명 ‘건강병’이라 하는 게 또한 우리 몸에 붙어 있다. 이 병은 다른 사람과 자기의 생활 수준을 비교하고 폼나게 살아보려고 아등바등 몸과 마음을 혹사시키는 병이다. 이 병은 피난민 의식에 사로잡혀 불나방처럼 순간의 잇속에 달려드는 나쁜 병이다. 이 병은 공연히 피해 의식에 젖어 남에게 절대로 양보하거나 남 잘 되는 꼴을 못 보아주는 병이다. 이 병은 권위에 주눅들어 신문과 방송에서 또는 지식인들이 떠들어대는 대로 앞뒤 재지 않고 들쥐 떼와 같이 한 방향으로 와르르 몰려가는 병이다. 이 병은 한국 전통의 심성과 근대화 문화가 갈등을 일으키면서 생겨난 심인성 질병이다. 이 병은 약자에게는 군림하고 강자에게는 아부하는 독재 떨거지들이 전염시킨 비루먹을 병이다. 이 병은 몸과 마음의 균형이 깨지면서 생기는 속병이다. 이 병은 몸은 전통의 한국인인데, 마음은 서구와 일본에 젖어서 발생하는 일종의 정신 질환이다. 이것의 병명은 공식적으로는 ‘한국병’ 이라고 알려져 있다. 이 병은 정신이 혼미한 채로 무조건 앞으로만 냅다 달려가는 무뇌(無腦)형 돌진 병이다. 이 병은 공직에 있거나 또는 약간이라도 높은 자리에 있으면 금세 ‘거드름 피움증’이 도지는 고질병이다. 이 병을 어떻게 고칠까? 우리 모두가 왜 이런 몹쓸 병에 걸렸을까? 언제부터 이런 병이 한국 사회에 돌기 시작했을까? 치료는 누가 하며 약은 어떤 걸 써야 할까?

현대사 백년 동안에 강제로 이식되고 때로는 무분별하게 수입한 탓에 한국 사회는 스스로 창조하는 힘이 없어졌다. 전통의 퇴락과 역사의 단절이 가져온 업보이다. 우리 자신의 주체적 창조력이 말라 버린 지 이미 오래이다. 그런 까닭에 아이를 낳고 기르다 보면 그 아이는 갈데 없이 서양 미인 아니면 왜풍 일인의 몸과 마음을 갖추게 된다. 단선적 경쟁의 소용돌이가 몰아치는 한국식 천민 자본주의 사회에 한국인들은 어린 시절부터 사정없이 내동댕이쳐진다. 이리하여 ‘역사 없는 정신’으로 ‘정신 없는 역사’를 살아가는 한국 사회의 현대사가 끊어지지 않고 계속 이어져온다. 그런 까닭에 한국인들은 이 땅의 주인으로 살면서도 우리 것보다는 서양과 일본 것에 더 익숙해하고 편안해하며, 나아가서는 거기에서 한층 낯익은 친밀감을 느끼는 기묘한 현상이 벌어지는 것이다. 이 땅은 오래 전부터 불임의 땅이다. 한국 남자와 한국 여자는 모두 창조의 힘이 없어졌다. 우리 것을 낳지 못하고 있다.

한국 사회의 문화 흐름은 인스턴트형 일회용 문화로 일관하고 있다. 전통에 뿌리박은 단정하고 확고한 우리의 철학과 우리의 정신이 없기 때문이다. 우리 살림의 문화 모델을 개발하지 못했기 때문이다. 한국 문화의 현재가 역사의 뿌리를 가지지 못한 탓이다. 한국 사회 지배 계층의 지독한 사대주의 풍조와 그들의 독재 방식과 독점 관행이 제대로 지적되고 비판받은 적이 한번도 없던 탓이다. 현재 이 땅에는 지난 20세기의 한국 사회가 그렇게 굴러왔듯이 서구 지식과 이데올로기와 문화 양식 그리고 일본식 관행과 법률과 제도적 장치와 그 운용이 사회 구석구석에서 아직도 그 위력을 떨치고 있다.

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모든 독재는 모순의 결정체다. 쉽게 말해 독재가 다스리는 방식은 <앞뒤 안 맞음>이다. 자연 파괴 행위와 자연 보호 운동이 현대 사회에서는 동시에 진행된다. 좀더 가까이에서 확인하고 싶으면 지금 당장 독자님의 일상 생활을 점검해 보라. 님이 느끼는 고통과 굴욕감의 정체는 아마도 이 ‘앞뒤 안 맞음’일 것이다. 현실 따로, 법률 따로의 형편이다. 그러니만큼 사회 속의 인간은 몸과 마음이 분리되기 십상이다. 평범한 한국인들은 몸 뺏기고 마음 뺏기고 생명을 질식당한다. 한국 사람들이 일본식 제도와 관행, 서양식 법률과 관습에 지배를 당하고 있기 때문이다.

실제 생활과 제도와 법률은 제각각 겉돌고 있다. 가령 학교에서는 ‘도덕적이고 창조적인 민주 시민 육성’이라는 거창한 표현을 걸어놓고, 실제로는 아이들을 일본 군국주의자 방식으로 획일화하여 다스려 왔던 것이다. 말로는 망국적인 지역주의 감정을 청산하자고 떠들어대면서도 실제로는 지역 감정을 조장하는 쪽으로 몰고 가는 언론 권력이 따로 존재한다. 이런 방식으로 한국 사회는 전체적으로 말과 행동이 따로따로 겉돈다. 지금 이 시간에도 우리 사회 구석구석에서 짐짓 어험스러워하는 독재자는 평범한 한국인들의 몸과 마음에 치료하기 힘든 병을 새겨 넣는다. 그런 까닭에 누군가 말했듯이 지금 슬픔도 분노도 없이 살아가는 자는 조국을 사랑하고 있지 않은 것이다.

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외래 제도와 법률과 관습에 발맞추어 한국인이 거기에 놀라운 적응력을 보이는 역사적 장면이 오래 전부터 연출된다. 사회 전체가 약육강식의 정글로 변한 것이다. 천박한 개인주의와 퇴행적 집단주의가 한국인들의 삶의 방식을 지배하고 이끌어간다. 한국인의 몸과 마음은 분리된다. 실제 현실과 사회적 구호는 전혀 다른 별개의 것으로 자리잡는다. 지금이 만민 평등의 민주 세상이라 하면 누구나 코방귀를 뀐다. 법과 제도는 누구에게나 공평하게 적용된다고 말하는 순간, 그게 아니라는 거부 반응이 많은 한국인의 몸에서 즉각 일어난다. 조직 속에서 살아남기 위해서는 몸과 마음이 따로따로 놀아야 함을 한국인들은 잘 알고 있다. 실제 경험에서 깨우친 것이다. 조직 내의 윗사람과 아랫사람은 생판 다른 이방인으로 정리된다.

그리하여 한국 땅은 오래 전부터 사막의 거친 땅이 되고 말았다. 생명이 죽고, 인간이 죽고, 한국인이 죽고, 단군 하느님이 죽고, 배달의 역사가 죽고, 공동체의 생활 원리가 죽고, 다양성의 가치가 죽고, 의리의 호연지기가 죽고, 화랑도와 신선도가 죽고, 전통의 선비 정신이 죽고, 고유의 무속 신앙이 죽고, 신명과 신바람이 죽고, 해학과 풍자가 죽고, 따뜻한 인정과 인심이 죽었다. 이래서 한국 사회의 집단 내부는 일사 불란한 명령 체계가 냉기를 품고 내달려도 사람들의 움직임에는 도무지 활기가 없다.

오늘의 우리 사회는 신바람이 그쳐버린, 외래 독재 문화에 숨통이 막혀버린, 죽은 시인의 사회이다. 오늘의 우리 사회는 참 주인이 드문 노예의 사회이다. 오늘 우리 사회의 지배 문화는 이방인이 폼잡고 활갯짓하는 식민주의 문화이다. 오늘의 한국 사회는 신명이 사라진지 오래된 기계 천지의 사회이다. 오늘의 한국 사회는 몸과 마음이 병들대로 병든 한국인들이 사는 세상이다.

병든 몸과 병든 마음을 고쳐 모든 한국인이 건강하게 사는 게 21세기 한국 사회를 살리는 길이다. 우리 문화, 우리 철학, 우리 정신, 우리 교육을 만들자. 한국 사회를 새롭게 만들어 나가자. 무엇보다도 먼저 우리 스스로의 몸을 소중하게 가꾸는 마음가짐을 갖자. 모든 일은 몸에서 일어나고 몸으로 거두어지기 때문이다. 문화는 인간의 몸에 새겨진다. 건강한 문화는 건강한 몸을 만들고, 건강한 몸은 건강한 문화를 만들기 때문이다. 비유하자면 한국 사회는 한국인의 몸이다. 우리 몸에는 한국 사회의 현대 역사가 새겨져 있다. 우리 몸에는 한국 사회의 일상 문화가 여울져 흐른다.

생로병사가 몸에서 일어남을 한국인은 안다. 희로애락이 몸에서 일어남을 한국인은 알고 있다. 우리 한국인 모두가 몸 건강하게 사는 게 21세기 새로운 도전 시대를 맞이한 한국 사회에 활력을 불어넣는 일이다. 몸 건강하게 사는 게 나와 이웃 모두를 살리는 길이다. 세계 전체를 살리는 길이다. 나를 살리고 남을 이롭게 하는 홍익인간 (弘益人間)의 단군 사상을 실천하는 길은 바로 이것이다. 자신의 몸을 건강하게 가꾸는 일이야말로 새로운 시대에 우리가 함께 꾸어야 할 꿈이다. 혼자의 생각은 공상에 그치거나 단순한 꿈에 지나지 않는다. 그러나 여럿이 같은 꿈을 함께 꾼다면 그것은 이내 현실이 되고 만다.

능수버들이 봄바람에 한껏 능청이며 나부끼듯, 계곡 물이 쉼 없이 굼실굼실 흐르듯이 유유자적하는 한국인의 여유로운 마음가짐과 유연한 몸놀림 속에 21세기 한국 사회의 활력과 자생력이 들어 있다고 믿는다. 모든 한국인들이 몸과 마음에 탄력과 여유를 가지고 살아갈 것을 간절히 바란다. 한국병은 오직 우리들 자신이 고칠 수 있는 병이다. 몸과 마음을 튼튼히 가꾸는 게 한국병을 이겨내는 유일한 길이다. 건강한 몸에는 나쁜 병균이 오지 않는다. 마음이 건강한 사람에게는 외래 바이러스가 찾아오지 않는다. 제도와 법령과 문화 관습과 정신 세계를 하루바삐 우리 식으로 바꾸어 한국인의 몸과 마음을 살려야 한다. 몸 건강하게 사는 게 21세기 맞춤형 행복의 길이다. 마음 건강하게 사는 게 문화 민족의 삶의 길이다. 이 글을 읽으시는 독자님의 몸과 마음은 지금 튼튼한가?

제 2 장

오류를 찾아 길 떠나기

말은 세계로 들어가는 문이다. 여기 ‘길 떠나기’는 한바탕 성풀이로 들어가는 문이다. 이 글의 모든 알맹이는 독재 원리를 비판하는 것으로 초점이 모아진다. 여기의 기독교 비판은 ‘서양 정신의 원형’ 비판을 가리킨다. 말 그대로 종교적 비판, 혹은 종교로서의 기독교 비판이 아니다. 제도 종교의 힘을 현실 그대로 인정한다는 뜻이다. 그러나 그렇다고 하여 기독교적 세계관을 인정하고 수용한다는 의미는 아니다. 꿈같은 현실과 독버섯 같은 악몽이 공존하는 현대 문화나 기계 문명이 기독교 세계관을 씨앗으로 하여 자라났다고 믿는 까닭이다. 기독교를 떠올릴 때마다 묘하게도 ‘종교와 권력’, ‘유일신과 독재 원리’라는 주제가 매번 머릿속에 그려지니 이상한 일이다.

이 글에서 때로는 현미경을 또 때로는 망원경을 통해서 들여다보는 독재 원리나 독재주의는 우선 자연 세계에 대한 완전한 지배와 정복을 꿈꾸는 인간의 지독한 욕망을 보여준다. 이름하여 인간 제국주의적 관점과 그 실천이다. 다음으로는 8.15 해방 이후 지금껏 한 번도 단절됨 없이  한국 사회 전 부문에 걸쳐 계속되어 온 독재 권력의 시각과 그 실천이다. 그런데 나중에 보면 알겠지만, 이 두 가지는 결국 서구 문명사 전반에 걸쳐 층층이 수 놓여진 숱한 이론과 사상, 철학과 종교에 그 선이 닿아 있음을 보여준다.

따라서 이 글은 독재 원리 비판을 한 축으로 잡아, 서구 문명에 대한 철저한 비판과 더불어 현대 한국 사회의 가없는 서구 짝사랑과 그 이상 기류를 점검해보고자 한다. 지금에 이르기까지 ‘역사 없는 정신으로 정신 없는 역사’를 허청거리며 살아온 한국 사회와 한국인에게 이제 생각하면서 살아갈 것을 강력히 권하고 싶다.

지금은 지구촌 글로벌 시대. 서구 사회가 주도하는  세계 자본주의의 질서 속으로 우리는 이미 오래 전에 깃발을 높이 들고 뛰어들었다. 약육강식의 원리를 단 하나의 진리로 삼는 자본 제국주의 시대가, 힘과 지식의 논리가 모든 것을 설명하고 제압하고 다스리는, 말 그대로 투쟁하는 인간들로 넘쳐나는 지구촌 시대가 도래한 것이다. 이제 금융 자본이 더욱 빠른 속도로 세계의 모든 국경을 단숨에 무너뜨릴 것이며, 날이 갈수록 지금보다 훨씬 더 치열하고 광포한 생존 경쟁의 게임이 전 세계적으로 전개될 것임은 불 보듯 훤한 일이다. 한미 FTA가 그 뚜렷한 증거물이다.

이제 지난 역사를 한 매듭짓고 새로운 눈으로 앞날을 바라볼 일이다. 때가 그런 때이다. 언제까지 서양인들 꽁무니나 쫓아다니며 몸에 익지도 않고 입에 맞지도 않은 서양 정치, 서양 학문, 서양 제도, 서양 문화를 직수입하여 그들의 종노릇을 해야 한단 말인가? 개성의 향기도 없이 주체성의 꽃송이도 없이 몸과 마음이 분리되어 물 위의 기름처럼 떠돌며 살아갈 것인가? 사회 현실 속에서 건져 올린 생생한 느낌과 생각을 한 칸 한 칸 다듬고 비교하고 정리하는 시간들을 가져야 한다.

외래의 것을 수입하고 모방만 할 것이 아니라 우리 풍토와 우리 성정에 들어맞는 문화의 틀을 우리가 개발하고 우리가 발전시켜 나가야하리. 지난 100년의 세월 동안 서구 문화의 충격과 침탈로 말미암아 우리는 피난민 의식에 휩싸여 있었다고 해도 과언이 아니다. 그리하여 투쟁의 역사가 내모는 대로 휩쓸려서, 마침내는 한국인 전체가 합심한 듯 미친 역사의 수레바퀴를 제물에 굴려대는 어리석음을 지금껏 되풀이해 왔다.

연전에 우리 사회를 세차게 뒤흔든 적 있는 대통령 서거 사건은 우리의 정치 사회적 생존 방식에 대한 철저한 반성을 촉구한 바 있다. 아울러 그것은 7천만 한겨레 모두에게 역사의 분수령을 훌쩍 뛰어넘는 지혜와 용기를 요구하였으며, 우리 국민들에게서 새삼스레 사회와 역사, 그리고 인간에 대한 깊은 생각을 이끌어내었다. 아직도 사회 곳곳에는 불량스런 권력 집단이 유령들처럼 너울대고 있지만 그다지 염려할 바는 아니다. 권력은 무상하고 인정은 염량세태라, 결국 힘 있는 쪽으로 역사는 당겨져 올 것이다. 그 동안 이 땅을 오래 오래 지배해온 지식 권력과 문화 권력, 그리고 언론 권력의 실체를 똑바로 보고 그것을 날카롭게 비판하고 감시하며 그것을 축출하고 사회 현실의 바람직한 변화를 재촉하는 일이야말로 21세기 한국 사회의 명암을 결정짓는 잣대가 될 것이라고 믿는다.

비판은 바른 길로 가는 첫걸음이며, 그것은 잘잘못을 분명하게 가리는 일에서부터 시작된다. 그런데 비판은 잘잘못의 판단 기준, 곧 잣대가 미더워야 한다. 비난과 비판의 차이는 이 잣대 마련에서 갈라진다. 그런 만큼 가리고 따지는 잣대를 마련하는 일은 비판의 알짬이라 할 만하다. 여기의 잣대는 생명성과 기계성으로 요약할 수 있다. 좀더 구체적으로 말한다면, 동양의 마음과 서양의 정신 구조를 대조적으로 살펴본다는 뜻이다. 예를 들자면 우리의 자생적인 민본주의 전통과 외래적인 데모크러시를 선명하게 겨누어본다는 뜻이다. 또렷하고 확실한 대비야말로 비판의식의 초점을 모아주기 때문이다. 앞으로 이것이 오류를 찾아 길을 떠나는 나에게 나침반의 구실을 할 것이다.

한편으로 독재 원리 비판은 그 오른편에 ‘말’의 비판적 탐구를 자리잡게 한다. ‘말’의 지배자는 언제나 시대의 지배자이기 때문이다. 즉 이 대목은 ‘독재원리’ 비판과 ‘말’의 탐구를 대들보 삼아 글판을 짰다. 이에 따라 ‘독재주의’의 정체를 드러내고, 그 얼개와 밑바탕을 거풍하려함이 이 글의 목적이다. 이런 까닭으로 말살에 쇠살을 갖다 붙이는 식의 억지도 적잖이 부렸다. 읽어가며 나의 오류를 하나하나 지워가기 바란다. 또 보면, 군데군데 심한 말이 나오는데 이것도 용서해 주었으면 한다. 비판이 겨우면 상말과 용심이 소쿠라지는 법. 인지상정이라 여기고 접어주면 고맙겠다.

여기 ‘오류를 찾아 길 떠나기’는 말 그대로 본풀이 마당에 들어가기 전에 몸과 마음을 가든하게 만드는 곳이므로 가볍게 읽어주었으면 한다. 아니면 통째로 이 부분을 지워버려도 좋겠다. 한풀이와 신명풀이가 휘돌아드는 곳이기 때문이다. 이곳은 어느 평범한 한국인이 몸의 느낌, 곧 한국적 직관으로 그려낸 것이다. 이성보다는 감정이 앞서 분출되었음에랴. 말하자면 여기 이곳은 애오라지 제 한 몸으로만 알아버린 편견과 무공해 지식의 정직한 고백인 셈이다.

1.  태초에 ‘말’이 없었다.

아득한 옛날, 말이 없던 시절이 있었다. 하늘과 땅 사이는 오직 거무스레할 뿐, 빛과 어둠이 하나로 엉겨 있었다.

노자는 말한다. “이름 없음은 천지의 시작이요, 이름 있음은 만물의 어머니다( 名天地之始 , 有名萬物之母)” 또 말한다. “이름 없음이 도(道)이다.(常道無名)” 뒷날 해설서 ꡔ노자직해ꡕ는 이것을 이렇게 풀이하고 있다. “무릇 이름을 지닌 것은 반드시 변한다.(凡有名者必遷變)” “ 도가 변하지 않는 까닭은 이름이 없기 때문이다(道之所以不變者 以其無名也)”

요한은 말한다. “태초에 말씀이 계시니라” <요한복음 1:1> 또 말한다.“이 말씀이 갇신 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 갇신 하나님이시니라”(1:1) 바울 사도도 말한다. “주도 하나요 믿음도 하나요 세례도 하나요 갇신 하나님도 하나이시니, 곧 만유(萬有)의 아버지시라. 만유 위에 계시고 만유를 통일하시고 만유 가운데 계시도다”<엡 4:5-6> “그가 태초에 갇신 하나님과 함께 계셨고 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라”(요한 1:2-3)

사람 사이에 다툼이 있어왔다. ‘말’에 말미암음이다. ‘말’은 상징이고 추상이다. 말(절대언어)을 통해 말 이전의 상태로 돌아가는 일, 이것이 종교, 특히 크리스트교의 기본 교리다. 이것은 가뭇한 태고를 향하면서 동시에 아슬한 미래를 지향하는 마음이다. 이래서 종교는 인간에게 거룩한 존재 의의를 갖는다. 왜냐하면 인간의 이러한 지향이야말로 현재 속에 구현된 영원한 우주를 정복하는, 단 하나의 길이기 때문이다.

영국의 천재 물리학자 스티븐 호킹은 방금 이런 말을 했다. “신은 시간의 바깥에 존재한다.” 그러나 우리는 지켜보고 있다. 그들은 이제 자신의 병명을 알아냈고, 또 고치고 있는 중이다. 이를테면 양자역학, 불확정성의 원리, 문화 상대주의, 에코 페미니즘, 불교학, 카오스 이론, 명상 수련 등이 그것이다. 그러나 짐작하기에 그들은 끝끝내 흑백론(기계론)의 병집에서 빠져 나오기가 쉽지 않을 것이다. 이미 우주는, 우리들이 사는 세상은, 인간의 손을 떠났다. 앞으로 기계가 우주의 마지막 생물이 될 것이기 때문이다. 노벨상을 받은 열역학자 일리야 프리고진은 이렇게 말하고 있다. “과학의 발전은 이성의 승리다. 그러나 이성의 승리는 우리에게 슬픈 진리를 가르쳐 주었다.” 생각해보면 어찌 그는 다만 슬프기만 했을까? 그는 발가벗겨진 그의 유일신을 보았다. 동화 속의 ‘벌거벗은 임금님’을 그는 실제로 만났던 것이다.

서양적 하나 생각법[독재 원리]은 근본적으로 ‘말’에 의해서 태어났다. 출생이 그러한즉, 이것은 유난히 말소리가 크다. 모든 게 침묵 속에 잠겨 있을 때도 그는 홀로 소리를 끌고 다닌다. 마치 어둠 속의 한 오리 빛과 같이. 백 년 남짓한 이 땅의 기독교 역사를 돌아보라. 그리고 현재 기독교 집단의 정치적 위세와 권력 의지를 보라. 아니, 눈을 돌려서 바다 건너 서양인들이 살아온 많은 날들을 추억해 보라. 독재 원리는 그 생리상 필연적으로 말로써 흥할 것이요, 말로써 그 생명을 다할 것이다. 서구 문명에서 지금 기독교가 쇠퇴의 길을 걷고 있음은 역사의 필연이라 하겠다. 인간이 말의 노예 상태에서 풀려나는 그 어느 날, 기독교는 조용히 숨을 거둘 것이다.

절대 진리의 세계는 말이 끊어진 세계다. 욕심이 없는 세계다. 우주적 요소의 스스로 그러함[自然]이며, 스스로 말미암음[自由]이다.

2. 독재 원리는 기계론적 인간학이다

새퉁스러우나 이런 질문을 던져 본다. 인간에게 종교란 무엇인가? 혹 ‘완전하고자 하는 욕망의 산물이 종교가 아닐까?’ 서양적 하나 생각법의  탄생은, 우주의 시공간을 지배하려는 인간 욕망의 역사적 음모다. 흑백 논리로 무장한 인물들이 나는 참 무섭다. 그림자를 두고 소유권을 주장하는 그들은 난폭자이다. 그들은 철저히 세속적인 얼굴을 하고 있다. 그들은 패배를 모른다. 절대 종교는 모든 것을 이긴다. 유일신교는 모든 것을 지배한다.

그들은 말의 미망에 사로잡혀 세속의 그물에 걸려 있다. 그들은 성스러운 종교에 대해서 인간이 함부로 논해서는 안 된다고 경고한다. 인간이 손댈 수 없는 성역과 금기를 만들어 그것을 철옹성으로 구축한다.

서양적 하나 생각 법은 신과 인간을 절대적으로 구별한다. 정확하게 말하면, 이것은 절대적으로 구별된다고 가정하고 간주한다는 뜻이다. 플라톤이 발명한 현상계와 이데아계처럼, 또는 예수가 사용한 지상 세계와 천상 천국처럼, 또는 칸트가 응용하여 발표한 물 자체와 현상계의 경우처럼 이것들이 실제적으로 현실적으로 이분법적으로 딱 갈라지는지 어떤지는 중요하지 않다. 중요한 것은 그것이 가져오는 실질적 이익이며, 거대 담론과 절대 가설이 가지는 ‘이후(以後) 생산성’의 폭발을 기대하는 일이다. 이러니 헤겔의 테제, 엔티 테제라는 대립 반전 구도와 마르크스의 자본주의와 공산주의 대립 구도, 토마스 쿤의 정상 과학과 혁명 과학의 패러다임 변경 구조, 이성주의와 반 이성주의의 파노라마적 전개 양상이 펼쳐짐은 필연적이라 하겠다.

과학의 진리와 종교의 진리가 적대적 모순을 적나라하게 드러내는 오늘날에도 양자 모두가 사는 길을 그들은 아주 손쉽게 찾아낸다. 종교와 과학은 같은 진리를 서로 다른 방법의 은유적 표현으로 나타낼 뿐이며, 보다 단순하게는 종교와 과학의 영역을 칼로 두부 자르듯이 이분법으로 절단하는 일이다.

흑백 양분 논리는 철저한 지배 논리다. 지금의 우리 한국 사회에는 초들어 말해서는 안 되는 두 개의 금기가  있다. 하나는 북한 찬양이요, 또 하나는 기독교 비판이다. 이것을 거칠게 말한다면 양귀, 일귀가 우리 가슴과 머리를 갱무도리 없이 짓누르고 있다는 뜻이다. 작금의 한국 사회는 서양 흑백과 일본 황민이 사회 지배 세력으로 자리잡고 있다고 보면 무리가 없을 것이다. 소위 친일 숭미 매국노 세력이 해방 이후 줄곧 사회 지배층으로 위세를 부리고 있는 형편이다. 친일 매국노는 해방 이후 기독교와 미국 권력으로 위장막을 치고, 다시금 한국 사회에서 지배세력으로 그 위세를 맹렬하게 떨친다.

오래 전에 정치권력의 교체가 한번 이루어졌음에도 상황은 마찬가지이다. 언론계를 비롯하여 정치계, 교육계 곳곳에 일제 시대에 뿌리를 둔 기득 권력 집단이 그대로 포진해 있기 때문이다. 이 나라의 사회 지배 계층이 이승만 정권 이후 같은 줄을 타고 같은 장소에 끊임없이 이어져오고 있기 때문이다. 그들은 양지에서 일하며 음지를 지향하는 집단 훈(집단 訓)을 가슴에 새겨 에누리 없이 그대로 실천해낸다. 그들에게는 그럴만한 힘과 능력과 빽이 있는 까닭이다. 그들은 서로에게 후견인이자 보증인이며 변호인단이 된다. 그들의 권력과 권위 의식은 일제 식민지 시대 이래로 지속되어온, 그리하여 탄력성이 뛰어난 도깨비 빤스처럼 질기고 튼튼하다.

그들 한국 사회 지배 계층은 지식과 권력과 자본의 힘으로 여론을 조작하고 역사를 왜곡하고 독재의 오랜 관행을 문화 유산 차원으로 보존하려 든다. 한국 사회에서 현대 역사가 시작된 이래 신문이나 방송에 나오는 것은 진실이며 진리라고 곧잘 믿어버리는 보통 사람들은 이들이 던진 ‘미끼’에 걸려든 것이라고 봐도 무방하리라. 이 사실을 아는 사람은 오래 전부터 알고 있고, 모르는 사람은 죽어도 모르고 있다. <조중동>을 보는 사람은 자기도 모르는 새 친일 매국노 세력과 독재 권력에 <동조중>인 사람이 되고 만다. 이 기묘하고 서글픈 현대 한국 사회의 자화상을 만나보는 일은 특히 중요 선거를 앞두고 잦아진다. 세뇌 교육을 통해 양극단의 사회 구조가 진작부터 굳어져왔기 때문이다. 이것 역시 해방 이후 단절 없이 계속 이어온 한국 사회 지배자들의 나쁜 공적이다.

독재 원리의 뿌리는 ‘성악설’ 이다. 이 성악설은 인간의 역사를 투쟁의 역사로 이끌어간다. 첫째로 인간 성악설은 근대 이후 엄벌주의와 법률주의 전통을 만들어 부르조아 통치 국가를 만들고, 둘째로 자연 성악설은 고문과 실험을 통한 자연 길들이기와 자연 정복 사상으로 발전한다. 생각건대 말(절대 언어, 유일신교)의 탄생은 우주를, 우주의 영원한 시간과 무한한 공간을 지배하려는 인간 욕망의 역사적 음모가 아닐까?

3.도(道)는 사람을 말하지 않으나 사람은 도를 말한다.

유일 신앙은 무지의 학문이다. 인간은 아무 것도 모르며, 신만이 모든 걸 알고 있다고 한다. 이것은 언뜻 겸손의 표현이면서, 동시에 이단에 대한 적의의 칼날을 품고 있는 표현법이다. 이 <절대자>가설은 완벽한 흑백 양분론이다. 또한 도그마로 무장한 정복 이론, 지배 이론이기도 하다. 이 믿음은 감정적으로는, 유일신이 아닌 것은 깡그리 미신이라고 믿게 만든다. 이성적으로는 우주법칙과 세상사에 정답이 있다고 믿게 만든다. 따라서 이 이론에 기대는 자는 누구라 없이 편견과 독선으로 무장한 독재자가 될 터이다. 지금 우리나라의 광적인 기독교 관계자들의 행태를 생각하면 이 말뜻이 저절로 환해질 것이다.

이런 말이 전해진다. “절제 없는 정의는 타락이다.” 아니 말이 아니라 몸으로 느낀 것이리라. 허깨비(말,생각,욕심)를 대갈통 위에 얹고, 발가벗은 채 세상을 운전하는 기계 - 이것을 일러 세간에서는 독재자라 한다.

서양적 하나 생각 법은 모순의 변증법이다. 말이 끊어진 절대 진리의 세계를 꿈꾸면서도, 말을 절대시한 것이 그 첫째 까닭이요, 엉뚱한 듯하지만 주체스러운 기계 문명을 가져왔음이 그 둘째의 까닭이다. 생각하면 지금의 기계 문명은 만물에 대한 인간의 독재화 문명이 아니겠는가?

지금은 권력의 분담이 필요한 시대이다. 그 동안 우리 사회는 사람 사이(인간)에 충만해 있는 힘을 특정한 무리들이 독식함으로써 대중은 허깨비가 되고 독재자는 주체할 길 없는 권력과 권세를 오용, 남용하면서 오늘에 이르렀던 것이다. 지금 이 땅에는 다음 세 유형의 인물이 살고 있다고 보면 틀림없을 것이다. 첫째 조선적 조선인, 둘째 일제적 조선인, 셋째 서양적 조선인이 그들이다. 한국 사회의 모든 갈등은 이 세 인물의 함수 관계에서 나온다. 작금의 우리 사회의 구조는 이렇게 요약된다. 우리 땅의 사람살이는 일제적 조선인과 서양적 조선인이 조선적 조선인의 기(氣)를 누르고 길들이는 과정이라고.

4. 독재자의 눈알을 마주보다.

서양적 하나 생각 법은 유일신을 우상화하는 방법이다. 여기서 유일신은 믿는 자의, 또는 소유하는 자의 것이 된다. 변증법적으로 그것은 인간을 우상화하는 사고방식이다. 따라서 인간은 우주 만물의 주인이며 지배자가 된다. 그리고 이 우상화된 인간은 절대적으로 분리하여 제작해둔 오직 하나의 우상만을 경배한다. 이 두 우상은 서로를 완전한 우상으로 만들어주고 지킨다. 서양에서 탄생한 유일신 사상과 인간 존중의 비밀이 여기에 들어 있다. 그러나 여기서 혼동해서는 안 될 것이 하나 있다. 사실상 우주의 모든 것은 인간의 눈으로 재단되며, 이른바 갇신 하나님은 우주(시공간)의 바깥에 존재하며, 많은 신들이 서로 다른 눈으로 이곳을 보고 있다는 사실이다.

오늘의 한국 사회는 식민지 사회이다. 이 땅에 식민의 역사를 이어가고 있는 종교 사제와 권력 지배자는 크게 반성하고 새로 태어나야 한다. 특히 독가의 무리들은 목소리를 낮추고, 지배 계급들은 일본 군도를 풀어 던져라. 귀신의 탈을 벗어라. 그대들도 원래는 순수 한국인이었나니. 그대들 어깨 위 빠닥빠닥한 군힘을 빼라. 외간 것으로 살찐 이 땅 독재자들은 이제 그 살을 버리고 조선적 뼈대만 남겨 이 땅에 새살림을 차려야 하리. 독재자들은 외간 것들의 빽만 믿고, 동포의 얼굴에서 웃음살을 걷은 죄를  사죄해야 하리. 십자가와 기모노를 던져야 하리.

숫자를 대할 때마다 속 터지는 서양식 천 단위 법 표기(예;10,000,000원, 이게 도대체 얼마인가?)를 버리고, 우리 몸에 맞는 전통적인 셈법인 만 단위 표기법(예, 1000,0000원)을 마땅히 살려야 하리. 우리 제도, 우리 정신, 우리 숫자, 우리 종교, 우리 학문을 찾아야 하리.

역사상 유일신 믿음은 다음 세 가지 틀로 나뉜다. 공격형, 방어형, 국내 거덜형이 그것이다. 첫째 유형은 제국주의를 지향한다는 게 공통점이다. 또 이 유형은 반드시 적(敵)을 두며, 없으면 적을 만들어낸다. 역사 서적을 거들떠보고 오늘 지구촌의 전쟁 상황을 보라. 보기로는, 기독교(맑시즘 포함), 이슬람교, 일본 신도 등이 있다. 둘째 유형은 오직 지키는 게 목적이다. 유대교와 김일성교가 그 보기이다. 마지막으로 국내 거덜형이 있는데, 마르코스교, 한국의 역대 독재교 등이 여기에 든다. 이승만, 박정희, 전두환, 노태우, 김영삼 정부로 이어진 국내 거덜의 전통이 결국은 예정된 수순으로 IMF 사태를 부른 지난날의 우리 현실을 잊지 말자. 바야흐로 한미 FTA의 폐해, 곧 약탈적 자본주의라는 미친 쓰나미가 덮쳐온다. 독자님들 모두가 부디 살아남기를 빈다.

우리 한국인은 느낌만으로 다 알고 있다. 일도 양단의 날선 칼날이 얼마나 자주 동포의 가슴패기를 아프게 후벼 버린지를. 우주적 진리는 말이 없음을. 절대진리는 말(지배언어)이 끊어진 세계를 말함이거늘. 진실은 몸의 느낌으로 그냥 전해지는 것을. 갇신 유일자의 종은 바로 서양의 종이다. 한국의 민주 구조는 아직까지도 일본 귀신의 낯짝이다. 이렇게 심한 말을 하는 나를, 한님께서는 용서해 주시리라. 나도 한님과 똑같은 이 땅의 피조물이기 때문이다. 이 사실을 서로가 공감하겠거니 하는 마음에서이다. 말인즉, 나 역시 한님과 마찬가지로 이 땅 삼신(三神)<하느님>의 생겨남이라.

제도와 법률을 우리 인성에 맞추어라. 서양식 제도와 법률에 그것의 일본식 운용, 이것이 고질로 깊어진 한국병의 정체이며, 한국인 특유의 신바람과 신명지기를 끊는 칼이다. 몸과 마음은 한국인인데, 옷은 양복 아니면 기모노밖에 없는 세월을 살아왔다. 제도와 법률과 관습과 전통이 이 땅에서 오랜 세월 동안 그렇게 굴러왔다는 것이다. 이제 모든 이의 관심과 정열을 녹여 이 땅에서 새로운 문화 양식을 만들어내야 하는 순간이 왔다. 그것은 마치 옛날 이야기의 행복한 결말처럼 다가오고 있다. 보라. 개혁의 거센 바람이 분다. 최근의 정치적 격변 이래로 이즈음 한국 사회의 각 부문에는 구습을 타파하고 새로운 기운을 불어넣는 혁신의 바람이 매섭다. 이 바람을 피할 자, 한국 사회에는 더 이상 남아 있지 않다.

5. 평범한 사람이 성인(聖人)이다

조용한 소리는 귀 세우지 않으면 들리지 아니한다. 평범한 것은 눈에 잘 띄지 않는다. 평범한 것은 영원한 것이다. 마치 해와 달이 영원하듯이 평범의 길이 영생의 길이다. 평범한 사람이 성인(聖人)이다. 성인은 평범한 사람이다.

평범은 착함이다. 착함은 만물의 으뜸꼴(원형)이다. 평범은 태어난 적도 사라진 적도 없다. 평범은 속이 깊고 폭이 넓다. 평범은 자연이다. 스스로 그러하다. 그 속에 모든 것을 담는다. 평범은 자유이다. 스스로 말미암는다. 평범은 태고로부터 영겁까지 하나로 흐른다. 이를테면 평범은 만물의 비롯됨이요, 그 완성의 끝이다. 평범은 평등이다. 평범은 잘남과 못남을 가리지 아니한다. 평범은 흙이다. 그 위에서 모든 게 자란다. 평범은 몸집 큰 거인이다. 만물을 품에 안는다. 평범은 낙천이다. 하늘 뜻을 받든다. 평범은 가장 으뜸가는 개성이다. 평범은 간섭을 끊는다. 돌은 돌로, 새는 새로 서로 이어지되 간섭하지 아니한다. 평범은 만물의 아버지다. 만물을 지키고 보살핀다. 평범은 다투지 아니한다. 평범은 세상을 읽되 말하지 않는다. 평범의 어울림, 우리는 이것을 ’평화(平和)‘라 이름한다.

평범은 중용이다. 만물은 평범에서 나오고 평범으로 거두어진다. 중용은 만물을 낳고, 만물을 수렴한다. 중용은 말없음이다. 그런즉 평범은 소리내지 아니한다. 평범은 물이다. 낮은 곳으로 흐른다. 평범은 착함이다. 우주적 기운 그대로이다. 평범은 참길이다. 거짓 꾸미지 아니한다. 평범은 현재적 모습 그대로이며 현실 그 자체이다.

평범은 착함이요, 비범은 척함이다. 평범은 무신이요, 비범은 유신이다. 사람은 다음 두 유형으로 나누어진다. 하나는 평범의 구조와 가치를 밝히는 사람이고, 또 하나는 평범의 구조와 가치를 파괴하는 사람이다. 전자를 성인(聖人)이라 하고, 후자를 천인(賤人)이라 한다. 또 학문이란 평범의 정체를 밝히는 것이고, 종교는 평범의 가치를 밝히는 일이다. 평범은 내 몸의 연장이요, 내 마음의 확장이다. 평범은 온생명이다. 말하여  평범이 곧 한님(하느님)이다. 평범은 절대 <말> 밖에 있다. 산다는 것은 평범의 공간 속에서 시간을 붙드는 일이 아니겠는가?

6. 마침내 오류를 찾다

서양 역사의 아버지는 유일신을 배출한 유태인의 역사이다. 혼란스런 다민족의 문화 가치를 통합하는 것은 <절대성 원리>가 아니고서는 불가능하기 때문이다. 서양인은 언제나 독재자를 원한다. 그들 자신이 죄인이기 때문이다. 중세 시대 유럽 대륙은 거대한 감옥이었다. 죽어서야 감옥 문을 나서는 거대한 질곡과 구속의 세월이 지나간다. 오직 교회 권력자만이 천국의 열쇠를, 출옥과 천국으로 가는 열쇠를 보관하고 있었다. 서양 역사의 신기원은 그들이 모두 자청해서 죄수가 된 연후에야 시작된다. 이러므로 서양 기원 후의 서양 문화는 유죄의 문화이다. 죄 많은 문화이다. 이 유죄의 문화가 오늘날 세계 제국을 지배하고 있다.

말이 지배하는 시대를 일러 말법 시대라 한다. 말법 시대는 말이 만물을 다스린다. 이름하여, 말법(말法)은 말법(末法)이다. 말은 독재자다. 말은 만물을 재단한다. 말은 인간이 발명한 최초의 기계 장치다. 말은 모든 기계의 기계다. 말이 갖는 원초적 본능은 기계성이다. 산은 산이요, 물은 물이다. 그런즉 말은 말이다. 말은 생명이 아니다. 말은 진리가 아니다. 말은 관념이다. 말을 버리고 뜻을 찾아야 한다. 그것도 애오라지 몸으로 찾을 일이다.

세상에 말이 들끓고 있다. 뿌리 없는 말, 뒤틀린 말, 속이는 말, 을러대는 말, 감추는 말이 있는가 하면, 말을 위한 말, 말로만 끝나는 말, 말하지 말아야 할 말, 말썽만 일구는 말, 말도 안 되는 말들이 떠다닌다. 말은 세계로 들어가는 문이다. 그런 까닭에 말이 바로 서야 모든 사물이 제 빛과 제 소리를 낸다.

광활한 우주에는 중심점이 없다. 그러므로 만물은 평등하다. 만물은 한꺼번에 통째로 있다. 그런 까닭에 만물은 자유롭다. 먼길을 돌아 마침내 찾아낸 나의 오류(吾流)는 바로 이것이다.

제 3 장

서구 문명을 여는 키워드

1. 서구 문명의 쌍두 마차 - 종교와 과학

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근대 자연 철학은 중세의 정신 신학이 물질의 과학으로 나아간 결과이며, 근대 사회 철학은 물질주의적 자본 제도가 정신 과학으로 나아간 결과이다. 이런 까닭에 서구 기독교 문명권에서 과학 혁명은 종교 혁명과 사회 혁명의 원인이자 결과이다. 우주 자연을 지배하는 단 하나의 절대 법칙을 찾는 일이 자연 철학자의 지순한 절대 과제로 주어진다. 이 같은 믿음은 근대에 더욱 또렷이 확정된 기독교의 유일신 사상에 뿌리를 박고 생성된다.

근대 과학 혁명은 망원경과 현미경과 증류기 및 기타의 각종 실험 도구들의 지원을 받고, 보다 직접적으로는 고대 세계가 전달해준 자연 법칙의 탐구 모형들, 이를테면 플라톤의 기하학적 수학 원리나 피타고라스의 수학 세계 그리고 연금술의 실험 법칙이나 원자론의 유물론 사상을 최대한 활용한 결과라고 말할 수 있다. 그러므로 이 역시 르네상스의 산물이다. 근대 초기에 활동한 대부분의 자연 철학자들은 자연 현상을 자연 그대로의 객관 세계로 보지 않고, 그 속에서 신의 은총의 흔적을 찾거나 피조물 속에 들어 있는 신의 섭리를 확인하여 그 영광을 신에게 돌리려는 종교적 열정으로 충만해 있었던 것이다.

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유럽인들은 15세기 이후로 대내적으로는 고대 이교 세계를 발견하고 이를 기독교 정신으로 숭배하고 모방하고 정복하고 약탈했으며, 대외적으로는 유색 인종의 새로운 세계를 발견하여 이를 정복하고 약탈하였다. 고전 세계의 많은 보물들이 유럽인들의 눈에 띄어 발견과 동시에 정복되는데, 이렇게 함으로써 기독교 세력은 현실의 변화를 계속 추적하면서 정치 사회 질서와 예술과 과학 등 인간 정신의 세밀한 부분으로까지 지배 영역을 넓혀간다.

고대 이교 세계와의 전쟁에서 유럽 기독교인들은 승리를 거두어 눈부신 전리품을 다수 확보한다. 이렇게 확보된 고대 전리품들이 하나하나 기독교 의식의 세례를 받은 후에 사회에 되돌려졌으니, 이를 일컬어 기독교의 세속화라 함직하다. 여기에는 철학의 세속화, 과학의 세속화, 정치의 세속화 등이 속한다. 종교 지배 세계 내에서 고대의 철학이나 가치관이나 지식이나 인간성이 방해받음 없이 실현되는 것을 통하여, 야만과 무지의 유럽인들은 암흑의 중세 시대로부터 탈출할 수 있었다.

기독교의 세속화에 따라 기독교 신학의 종속물로 놓여 있던 법학이나 철학의 유일한 목적은 기독교 교리와 신학에 복종하고 봉사하는 것으로 자리가 매겨진다. 근대의 과학 혁명은 중세 전통의 기독교 우월주의 시각을 명목으로만 유지한 채, 실제적으로는 비 기독교적인 원리와 방법을 자연 탐구의 규칙으로 만들었다는 점에서 촉발된다. 근대 과학의 세계에서 신은 단지 최상의 지배 원리, 완전하고도 유일한 절대 법칙의 형이상학적 근거를 제공하는 존재로 처리되고, 자연적이고 물리적인 세계는 수학의 원리와 실험의 방법, 그리고 관찰에 의한 경험주의 원칙으로 해결된다. 뉴턴을 비롯한 현대 과학의 개척자들은 여전히 신의 섭리와 은총을 중세 지식인들과 마찬가지로 자연계 최고의 원리로 마련해 둔다. 그러나 어느 틈에 서구 과학의 세계에는 범신론과 유물론 등이 깊숙이 침투해 들어오고 있었다.

생각해 보면 현대의 과학 기술 만능주의는 서구식의 철저한 인간 중심주의 관점을 지식 절대화, 혹은 절대화 지식을 도구 삼아 방법적으로 실천해오고 있는 게 아니던가? 이분법적 분리 투쟁주의는 어느덧 우주 자연에서 유일신의 존재를 추방하고, 우주 자연의 지배자로 신념의 인간들을 배치하였다. 서양의 과학 신앙, 혹은 과학 종교는 인간 중심주의 사고방식의 최종 승리를 보여주는 가장 유력한 증거물이 아닐까?

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중세 후기에서 17세기에 이르도록 카톨릭 교회측의 교리 해설 담당관인 스콜라 철학은, 사실상 고대 그리이스의 자연 개념에 예수교 교리를 견강부회하여 꿰어 맞춘 것이라 해도 지나친 말이 아닐 것이다. 교회측이 내세운 지구 중심적 프톨레미의 천문 구조가 그러했듯이, 교회측이 지배 원리로 내세우는 철학 모델은 예수교의 절대 유일신관과 고대 이교의 다신주의가 범벅이 된, 아주 기괴하고 복잡하고 혼란스러운 것이다.

이처럼 복잡 다단하고 이단적인 종교 교리 해설을 새로운 예수교 유일신관으로 혁파한 것이, 이른바 근대 과학 혁명의 정체이다. 그것은 ① 무엇이든지 극도로 단순화할 것, ② 이단적 다신교를 물리치고 유일 절대자인 단 한 분을 내세울 것, ③ 일반 언어로 풀이하지 말고 수학 언어로 설명할 것, ④ 극도로 추상화하고 극단적으로 이상화할 것, ⑤ 필요하다면 상황을 설정하여 실험을 병행할 것, ⑥ 목적론적 세계관을 자연 철학 분야에서 완전히 추방하고 자연 법칙에는 작용론적 세계관과 기계론적 세계관만을 적용할 것, ⑦ 관찰자와 관찰 대상을 완전히 분리할 것, ⑧ 스콜라 철학처럼 인간 이성을 과대 평가하지 말고 불가지론의 세계를 인정하고 이것을 유일신께 귀속시킬 것, ⑨ 자연 속에 내재된 신적 속성을 완전 박멸할 것 등이다. 여하튼 세상 만사 무엇이나 극도로 단순화하되 가능하면 철저히 이분화할 것을 근본 원리로 내세운다. 그런데 놀랍게도 이것이 서양 근대 정신의 원형적 바탕이 된다.

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흔히 말하기를 종교와 과학은 서로 대립 충돌하여 온 것으로 평가받는다. 또 다른 한편으로는 과학과 종교는 전담 영역이 다르다 하여 양자의 조화 발전을 주장하기도 한다. 그러나 이 모두는 사실이 아니다. 첫째, 양자의 대립 충돌의 관점은 서양 역사에서 일관된 것이 아니라, 근대 과학의 초창기와 최첨단 현대 과학 시대에만 적용되는 제한적인 것이기 때문이다. 과학의 시대라고 말해지는 18세기와 19세기에는 종교와 과학의 세계가 뚜렷한 대립과 충돌의 모습을 보이지 않는다. 아니 이 시대는 오히려 종교 쪽에서 과학의 업적을 적극적으로 활용한 시대라고 말하는 편이 좋으리라. 둘째, 양자의 조화 발전은 분리주의 정신에 근거한 주장이기 때문이다. 이 같은 관점은 종교는 정신 영역을 전담하고, 과학은 물질 영역을 전담하는 것으로 해석하는 것이다. 그러나 이 같은 주장은 이론상으로는 가능할지 몰라도, 실제적으로는 불가능하다. 정신과 물질의 완전한 분리, 추상과 실제의 완전한 분리가 어떻게 가능할 것인가 말이다.

코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레이는 그 본질상 자연신학자라고 할 수 있다. 이들 현대 과학의 창시자들은 자연 신학을 자연 철학, 곧 오늘날의 자연 과학으로 성격 변화를 일으키게 하는 일등 공신들이다. 이들은 자연신학 혹은 자연학에 있어 르네상스를 주창한 인물들이다. 이전의 자연 신학이 자연을 설명하고 해석하여 자연을 구원하려 했다면, 이들은 자연 속에 구현된 신의 뜻을 수학이라는 도구를 사용하여 밝히려 하였던 것이다.

가령 케플러는 열렬한 프로테스탄트 교인으로서 생애 전부를 신은 우주를 수학적 질서에 따라 창조하였음을 증명하는데 투자한다. 케플러에 따르면, 태양은 우주의 지배자이며, 또한 태양은 절대 정신 곧 세계 정신이 존재하여 갇신 하느님이 축복 받은 천사들과 함께 거주할만한 단 하나의 천상계이다. 쉽게 말해 그에게 우주는 삼위일체의 영적 존재이며, 그에 따르면 태양의 중심은 성부이며, 회전하는 천구는 성자이며, 우주적 질서 관계는 성령인 것이다.

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근대의 수학 세계는 인간 이성과 세계와의 굳은 약속이며, 잘 정리된 논리적 질서 체계로 알려진다. 그것은 자연 피조물을 구원하고 거기에 담겨 있는 신의 은총과 섭리를 발견하기 위해서 근대인과 유일신이 새로 작성한 ‘계약서’이다. 이리하여 서구 사회에서 자연 세계는 기독교적 ‘신약 성경’으로 다시 태어난다. 약속과 질서를 중히 여기는 서양인의 정신 구조는 여기 새로운 과학 원리에 그 뿌리를 대고 있다. 물론 직접적으로는 르네상스 기를 거치며 특히 18세기 계몽 시대 이래로 계속되어온 국가 권력의 기계적 적용과 그것의 가혹한 집행 그리고 법률 위주의 처벌 방식이 서구인들을 그렇게 만들었을 것이다.

서구 근대 과학은 수학의 힘에 절대적으로 의존한다. 코페르니쿠스나 갈릴레오, 그리고 뉴턴이나 데카르트, 스피노자와 파스칼에 이르기까지 이들 근대 과학의 개척자들, 아니 현대 철학의 창시자들이 발견한 ‘로고스’는 ‘수학 언어’이다. 그들은 ‘수학이라는 언어’를 가지고 유일신이 은총의 빛으로 내려보낸 ‘말씀 잔치’를 벌인다. 이렇게 하여 세계를 지배하는 완전한 법칙이 있다는 서구 근대 사회의 ‘거대 가설’이 돈독한 기독교 신앙심을 매개로 하여 서서히 그 몸체를 드러낸다.

이제 신은 자연계로부터 추방당한다. 초기 시대의 과학적 사유는 또 한번 코페르니쿠스적 대변신을 하게 되는데, 자연을 순수 기하학적이고 수학적인 질서 체계로 속박한 것이 근대 과학의 정체이다. 근대 과학의 사상적 기반은 기계론 철학인데, 자연학 연구에서 이것이 도출된 까닭은, 모든 자연 현상을 지배하는 단 하나의 카톨릭 법칙이 존재한다는 단선적 믿음이 길을 닦아놓았기 때문이다. 이후 폭발적인 지식 혁명의 기운이 인간 지식의 전 분야에서 거센 불꽃을 일으키며, 지구를 오직 인간 제국으로 만드는 일에 총력을 기울이며 오늘까지 닿고 있다.

수학적 자연 법칙은 중세 시대 신의 법칙을 대리하는 역할을 한다. 천년 왕국을 꿈꾸어온 중세 이래의 종말론을 제압하고, 기계론 철학은 예측력 있는 관점에서 유토피아의 지상 천국을 주장한다. 종교 개혁을 전후하여 터져 나오는 혼란과 갈등에 휩싸여 한 치 앞을 내다보지 못하는 극도의 불안 속에서 견디기만 하던 서양인들에게, 흔들림 없이 ‘확실성의 실체를 붙잡았다’고 공인 받은 기계론 철학이 종교 교리의 충돌과 대립을 극복해주는 객관적이고 중립적인 지배 철학으로 인정받는 일은 그야말로 시간 문제가 아니었을까? 뉴턴 식 기계론적 물리학이 열광적인 환대를 받은 이후부터, 곧장 인간과 생명체 그리고 사회 구조에 이르기까지 이 모든 것들에 ‘기계론 철학이라는 절대성 원리’의 적용을 검토하는 행위가 잇따름은 피할 수 없는 대세였을 것이다.

그러므로 근대 시대에 탄생한 데모크라시는 그 출발 동기부터가  동양적인 인도주의나 민본주의와는 영 거리가 먼, <절대성 원리>라는 완전 가설의 속성인 과학주의, 기계주의, 추상주의, 유토피아니즘, 이상주의가 만들어낸 지식 발명품이다. 근대인들이 건설하려 한 인간 제국은 ‘서구 기독교 제국’이며, 그 일의 담당자는 철저한 가부장제의 전통을 이어받은 남자들이다. 그런 까닭에 아이들과 여자들과 노예를 비롯한 사회적 약자들은 여전히 지배 대상으로 남아 있어야만 했다. 서양 여자들은 지금부터 불과 8, 90년 전에 사회적인 격렬한 투쟁을 거친 후에 백인 남자들로부터 겨우 투표권을 부여받았다는 사실을 상기할 필요가 있다. 흑인이나 인디언 족은 더 말할 나위가 없겠다.

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캘빈의 구원 예정설, 이를테면 신의 결정론이 과학 세계로 넘어가서는 기계적 인과율이라는 결정론적 철학으로 태어난다. 이 얼마나 놀라운 일인가? 신이 마음대로 정해놓은 만물의 운명을, 이제 신을 대신하여 인간이 피조물을 운명적으로 지배하게 되다니. 기계는 운명론적 구조이며, 신의 예정 조화설을 대신한 인간의 예정 조화설이 만들어낸, 인간을 위한, 인간에 의한, 인간의 피조물이다. 이것은 마치 그들의 종교 세계에서 인간이 신을 위한, 신에 의한, 신의 피조물로 규정되는 것과 같다. 또한 그곳에서 인간은 신의 피조물이자 대리인인 것처럼, 기계는 인간의 피조물이자 인간의 대리인인 것이다. 이로써 신의 종으로 존재 지워진 인간은 그 자신의 종을 창조한다. 이런 까닭에 현대 시대의 삼위일체는 신과 인간과 기계이다. 과학 지식은 자체의 발달 논리에 따라 자신의 길을 걸으며, 지금까지 서구 근대화 역사가 증명하듯 하나하나 인간을 소외시키고 배신할 것이다. 가령 오래 전부터 들려오는 스마트 혁명이라는 것도 결국은 상품화 자본화의 음모로 조만간 우리를, 아니 지구의 모든 생명붙이를 배신할 것이다.

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과학은 왜 끊임없이 더욱더 고차적으로 발전하는가를 생각해본 적이 있는가? 모든 출발은 쉬운 것에서, 그리고 조작하기 간편한 것에서 일어난다. 세계관이나 패러다임을 구성하는 근본 생각도 될 수 있는 한 가장 간단하고 경제적이고 단순한 것일수록 선호의 대상이 된다. 서구 근대화 운동 과정에 다듬어지고 정리된 기계론 철학은 바로 이런 성격의 것이라고 말할 수 있다.

따라서 당연하게도 자원과 에너지 개발이 손쉬운 쪽에서부터 현대 과학은 출발한다. 이것은 서양의 근대 과학 기술이 자연 자원을 함부로 약탈하여 몇 백년을 뜯어먹고 나니, 이제 더욱 고차적인 과학 이론과 복잡한 생산 공정 단계를 거치는 자연 환경이 남아 있기 때문에 그러하다.

뉴턴에서 아인슈타인에 이르기까지의 거시 물리학이 어떤 이유로 20세기에 들어서서 양자 물리학에 그 주도권을 내주게 되는가? 분자와 원자를 거쳐 눈에 보이지도 않고 그 실존조차 의심스러운 양자를 다루는 역학이, 20세기 과학 문명을 이끌어온 사상적 배경은 무엇일까? 콜럼부스나 코페르니쿠스 이래로 지금도 발견과 발명의 시대, 달리 말해 정복과 약탈의 시대는 계속되고 있다. 이제 생명의 세계는 물론이거니와 컴퓨터로 다루어지는 가상의 현실마저 창조와 정복의 대상이 되고 있음을 보라.      세계 전체를 기계화, 자본주의화, 과학 기술화하여 어느 정도 서양화한 후에 펼쳐지는 오늘의 서양 패도주의는, 복잡하고 고차원적인 기술과 이론을 요구하는 현대 과학의 발전 양상과 그 맥을 같이 한다고 보면 틀림없을 것이다.

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서양 과학이 사상적 기반으로 이용해온 ‘에너지 보존 법칙’이란 무엇인가? 모든 에너지는 형태만 달라질 뿐 에너지 자체는 그대로 보존된다는 뜻이 아니던가? 그러나 그 속을 자세히 들여다 보면, 에너지는 쓸 수 있는 에너지에서 쓸 수 없는 에너지로 전환된다는 이야기다. 이것을 <열역학 제2법칙>이라고도 말하는데, 엔트로피는 사용할 수 없는 에너지의 양을 가리킨다. 따라서 엔트로피의 증대란 사용할 수 없는 에너지가 증가한다는 뜻으로 우리들이 흔히 듣는 ‘공해’라는 용어는 말하자면 사용할 수 없는 에너지를 일컫는 것이다. 엔트로피 법칙의 등장으로 현대 기계 문명은 그 질주에서 잠깐 주춤하는 듯했다.

그러나 새로운 과학 이론은 이 정도의 장애물쯤은 가볍게 비켜간다. 특히 생물학이 물리학의 법칙을 응용하면서부터, 소위 <생명 공학>(사이버네틱스) 가 탄생하는데, 여기서는 놀랍게도 엔트로피 개념이 정반대로 실현된다. 이를테면 물리학에서의 엔트로피 개념은, 질서에서 무질서로 나아가는 것임에 반해 생명 공학에서의 엔트로피 개념은 무질서를 질서로 자리잡게 하는 도구가 된다는 방식으로 정리된다. 엔트로피 개념의 대역전 현상이다. 우주 구조는 방대한 지식과 정보 혹은 관념의 덩어리라고 보는 현대 과학 사상은 결국 컴퓨터 사회를 만들어낸다. 최신 과학 이론에 따르면, 모든 물질은 ‘양자’라는 허깨비 같은 존재로 구성되어 있는데, 가령 인간과 나무는 모두 ‘양자’라는 허깨비로 존재하지만 그 양자가 갖고 있는 지식과 정보의 양과 질이 인간과 나무의 차이를 만들어낸다고 보는 것이다. 이런 아이디어들이 모이고 발전하여 오늘날의 정보화 시대를 열었다.

첨단 과학 이론에 따르면, 생명체를 포함한 모든 물질은 정보와 지식의 집합체이며, 여기서는 열역학과는 반대로 에너지 사용은 무질서한 것을 질서 있는 쪽으로 이끈다고 믿는다. 지식과 정보를 체계적으로 정리해내는 일을 여기서는 발전이라고 본다. 따라서 소위 엔트로피 법칙은 이 분야에서는 철저히 배격되고 무시당한다. 이런 식으로 하여 현대의 과학 기술은 발전의 행보를 늦추지 않고 가열차게 질주한다. ‘인간만의 제국’ 을 지구상에 건설하기 위해서.

과학 기술 신화 시대인 오늘날에 인간은 서양식으로 말하여, 신 자신 혹은 신의 대리인이 되었다. 물론 이 때의 인간은 유(類)개념의 인류를 지칭하는데, 이 점에서 볼 때 종(種)으로서의 인간은 우주 만물에 대한 절대 권력자 또는 전지전능한 지식인이 된다. 그리하여 신의 대리인이라는 관점에서 인간을 파악한다면, 기독교 문명권의 서구인들은 인간이 모든 피조물 즉 자연에 대해 두 갈래의 상반된 역할을 수행하는 것으로 주장한다. 인간은 자연의 보호자며 봉사자라는 관점이 그 하나이며, 다른 하나는 인간은 자연의 정복자며 지배자라는 관점이다. 이 중 후자의 관점과 실천으로 현대 서구 과학은 고도의 물질 문명과 기계 문명을 만들어내지 않았던가?

그러나 생각해볼 때 인간은 서양 정신이 재단하는 대로 자연에 대한 봉사자도 아니며 자연에 대한 정복자도 아니다. 다만 인간은 자연과 더불어 살아가는 자연 속의 자연에 지나지 않는 것이다.

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현대 유전 공학의 제일보를 내딛게 한 인물은, 카톨릭 예수교의 멘델이라는 이름의 수사 출신이었음을 우리는 기억하고 있다. 서구 근대 과학은 그리이스 로마의 고대 지식과 크리스트교의 맹목적인 신앙심이 하나로 연합하여 이룬 작품이라고 말할 수 있으리라. 근대 과학의 내용물은 고대 철학 지식의 광적인 추종주의에 바탕을 두지만, 그것을 추동하고 고무한 원동력은 크리스트교가 지닌 맹목적이고 단선적인 신앙심이 아니었을까?

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철학과 신학과 과학은 서양 학문의 삼위 일체이다.이것은 본체가 하나이되 기능이 세 갈래로 나누어진다는 뜻이다. 각각의 기능은 시대마다 지배 사상의 구실을 하는데, 고대 이교 세계에서의 지배 교리는 철학이며, 중세 카톨릭 제국 시대의 그것은 신학이며, 근, 현대 시대의 그것은 과학이다. 이들 세 영역의 공통점은 지식 절대주의라고 말할 수 있다. 이들은 완전하고 절대적인 지식을 추구하기 위해 지적 세계를 극한까지 밀고 올라간다. 현대의 초정밀 과학은 그 같은 경향성의 절정을 보여준다. 이제 이전과는 반대로 눈에 보이는 것은 보존하고 눈에 안 보이는 것을 정복하려 새로운 길로 접어든 것이 현대 복잡성 과학의 정체인 것이다.

근대 초기에 열렬한 신앙심과 경건한 종교주의로 출발한 서양 근대 과학은, 16세기에 이르러 자연 현상을 창조주의 뜻에 맞게 설명하는 일로 본업을 삼은 자연 신학이라는 외피를 벗는다. 이후 17세기 뉴턴에 의해 완성된 자연 현상의 수학적이고 기계론적인 설명은 자본주의 경제 구조의 발달에 보조를 맞추어 가면서 마침내 신학의 교리를 대신하는 것으로 각광받는다.

생각해보면 서양 근대 민주주의의 초석을 이루는 엄격한 기계식 동질주의는 수학적 확신이 사회적으로 확장된 것에 지나지 않을지도 모를 일이다.

18세기 이후 계몽주의 지식인들은 공공연하게 물질주의적 세계관을 근본 주장으로 내세우는 한편, 크리스트교의 유일 절대의 인격신과 그 신자들을 강도 높게 비난하고 공격한다. 그들 중 다수는 유물론 찬양주의자로서, 모든 인간 지식은 과학적 방법론과 원리에 따라 인간 이성의 검토와 검증을 받아야 하는 것으로 선언한다. 종교적 미신주의나 환상주의는 이들에 의해 사악하고 비밀스러운 것으로 판정을 받는다. 그 동안 인간 죄인설과 인간 성악설을 계속적으로 주입해온 크리스트교 교리에 대항하여 인간의 높은 가치와  존엄 의식을 그들은 새로운 종교 복음으로 선포한다.

이들 광기에 찬 계몽적 관점의 프랑스 지식인들의 흐름이 세월을 거쳐 거대한 하나의 흐름으로 통합되는데, 결국은 그들이 의도한 것과는 상반되게도 크리스트교는 이성 종교의 성격, 그리고 휴머니즘 종교로 개량된다. 이렇게 되기까지는 기독교를 맹렬하게 공격한 계몽주의자들의 역설적(逆說的) 공적 외에 크리스트교 교리 수호자들이 변증법적인 원리를 이용하여 교리를 수정하고 교환하고 자리바꿈한 데 힘입은 바가 크다.

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서양 종교가 유전인자로 물려준 ‘확실성’의 단일 가치를 지향하는 맹목적인 힘은, 자연 현상을 대하는 지식의 체계에서 수학적 모형의 과학 이론을 틀 잡을 수 있게 만든다. 코페르니쿠스에서 뉴턴에 이르기까지 수학이라는 도구가 갇신 하나님의 자연 창조 계획을 정밀하게 밝혀, 자연 분야에서 신의 영광을 드러내는데 이용된다. 그러므로 이들에게 수학이라는 도구야말로 자연이라는 거대한 피조물 성경에 씌어진 유일한 문자로 간주되지 않을 수 없었을 것이다.

서양 정신은 고도로 추상적이고 이상적인 형태를 지향하므로 실제로 자연 현상이나 우주 구조가 수학적 모델인지 어떤지는 사실상 중요하지 않을 수도 있다. 다만 일차적으로는 그러한 맹목적인 믿음이 중요한 것이나 정작 핵심적인 알맹이는 ‘절대성 원리’에 기초를 둔 어떤 ‘확실성’을 완전 가설의 형식으로 만들어내는 일이다.

중세 카톨릭 제국 시대에 예수교 신학은 모든 학문의 황제이며, 시대 정신의 통치자이다. 인간 정신의 세세한 부분이나 자연 현상의 세목들도 종교 교리에 의한 신학적 지식으로 해결되며, 예수교의 종교 정신은 사회의 모든 분야에 지배 원리로 침투해 들어가서 각종의 사회 제도나 도덕 의식이나 사회적 관습 그리고 교육 예술 등의 모든 인간 생활을 총괄적으로 감독하고 통제하고 명령하고 해석하고 지시를 내리는 것으로 고착화된다. 이 같은 세월이 무려 천년 이상이나 흘렀음에랴. 달리 무슨 설명이 필요할까?

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16세기와 17세기에 발흥한 근대 과학의 초기 단계에 사실 그것들은 ‘과학’이 아니라 ‘철학’이라고 불린다. 현대적 의미에서 ‘과학’은 18세기에 이르러서야 비로소 ‘철학’과 ‘신학’으로부터 독립되는데, 곧 국가 권력과 자본주의적 사회 구조와 결탁한 이후의 ‘자연 철학’ 이 오늘날과 같은 ‘과학’이라는 이름으로 분리된다. 서구 근대 <과학>은 철저한 지식주의의 <철학>이며, 신의 존재 증명을 가장 확실하게 보여주는 <신학>이다. 이렇게 볼 때 과학과 철학과 신학은 서양 지식 구조물의 삼위일체인 것이다.

지금도 서양 종교계 일각에서는 과학의 발달과 탄생이 예수교의 도움을 전적으로 받았음을 이론적으로 설명하는 저술들이 쏟아져 나오고 있다. 그들 과학 변증론적 신학자들은 예수교와 교회가 과학의 발전을 저해하고 억압했다는 기존의 고정 관념을 맹렬하게 공격하면서, 종교와 교회와 바이블이 과학 발전의 숨은 공로자이며 근본적인 추진력이었음을 주장하는 설교집을 다투어 내놓고 있다.

라이프니쯔가 ‘신의 완전성은 인간 정신의 완전성’이라고 밝힌 것처럼 서구 전통 사상에서 완전성은 오로지 ‘정신적인 것’에서 구현되며, 그러므로 ‘신’은 ‘순수 영적인 존재’로서 완전하며, 육체를 가진 인간은 불완전한 존재로 처리될 수밖에 없는 노릇이다.

자연 철학의 수학적 원리는 신의 전지 전능성을 서양인 모두로 하여금 확인하게 하였으며, 자연 속에 숨겨진 신의 뜻을 ‘확실성’의  실체로 제공하였다. 그 결과 서구 근대 사회 초창기에 자연은 신의 창조 작품이며 갇신 하나님이 실재하는 증거로 찬양 받지만, 자연 그 자체가 신성시되어 경배의 대상이 되는 것은 아닌 쪽으로 가닥이 잡혀간다.

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서양 근대 사회에서 종교와 과학은 상호 침투되고 상호 인과 관계로 작용하지 않았을까? 그렇다면 여기서 우리가 반드시 확인하고 되새겨봐야 할 것은, 크리스트교라는 종교적 기반 없이는 오늘날과 같은 서양 근대 과학은 절대로 탄생할 수 없다는 단순한 진리를 깨닫는 일이다. 르네상스 이후에 부활된 고대 세계의 자연 철학은 예수교 교회측에 의해 자연 신학의 과정을 거친 후에 다시 자연 철학으로 돌아와 기독교식으로 변형된 원형 복귀와 함께 마침내 ‘자연 과학’으로 발전되어 나갔기 때문이다.

오늘날 현대 서양 과학은 ‘인간의 얼굴을 한 종교’로 승화되어 있다. 과학 제국주의의 도래는 철저하고도 극단적인 인간 중심주의 사상의 서양식 실현이라고 말하고 싶은 심정이다.

‘종교 없는 과학은 절름발이이고, 과학 없는 종교는 장님’이라는 아인슈타인의 발언은 서양 과학과 서양 종교의 변증법적인 관계를 단적으로 드러내는 표현이다.

종교와 과학, 이 둘은 결합하여, 광신적 이성주의를 낳고, 자유 의지론적 결정론 철학을 낳는다. 이 둘은 결합하여 기계 중심의 인간 절대주의를 낳고, 인간 중심의 기계 절대주의를 낳는다. 이 둘은 결합하여 생명에는 기계성을 주입하고, 기계에는 생명성을 주입한다. 이 둘은 결합하여 인간의 얼굴을 한 휴머니즘 종교를 만들고, 신의 얼굴을 한 싸이언티시즘 과학을 낳는다. 이 둘은 결합하여 예수교는 과학적 종교로 합리화되고, 서양 과학은 종교적 지식으로 우상화된다. 이 둘은 결합하여 미치광이 문화를 만들고 정복주의 정신을 고착화한다. 이 둘은 결합하여 자본주의 사회 구조를 제작하고 마르크스 종교를 출산한다.

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절대 종교의 도그마와 고대 원자론과 수학적 논리주의는 단단히 결합하여, 근대 자본주의적 물질문명의 거대한 뿌리를 만들어낸다. 이것이 점차 가지를 벌이고 둥치를 키워 가는데, 뉴턴과 데카르트를 정점으로 하는 ‘기계론적 세계관’이라는 나무가 바로 이것이다. 근대 서구인들에게 ‘생명의 나무’로 경배 받은 이것이 곧장 돌아서서는 다른 문명권 사람이나 뭇생명체들에게는 ‘죽음의 나무’가 된다.

욕망으로 무장한 서구 근대인들에게 세계와 자연은 곧장 발견자와 발명자의 몫으로 배분된다. <최초의 누구>라는 이름으로.

여기 17세기에 활동한 마랭 메르센(1588 ~ 1648)이라는 프랑스 카톨릭 신부가 있다. 그는 새로운 과학의 진리와 예수교 종교 진리의 합일점을 모색하기 위해 노력한 인물이다. 그는 전통적 인식 기반을 허물고 새로이 등장하는 과학적 발견이나 업적이 예수교 진리 체계의 무 오류적 완전성과 절대성을 보장해주는 것으로 믿고 싶어했다. 메르센은 새로운 지식의 발명자들을 한곳에 집합시켜, 새로운 정신, 새로운 지식, 새로운 과학, 새로운 철학을 통합하여 체계를 세울 것을 열망한다. 그가 주선한 회합 장소에는 유럽의 모모한 지식인들이 서신과 소책자로 혹은 직접 얼굴을 대면하며 만난다. 이것이 서구 근대 사회에서 새로운 전통이 되어 유럽 대륙 곳곳에서 공식적이거나 비공식적인 정보 교환이나 학문적 교류를 하기 시작하는 계기가 된다.

이제 유럽은 전체가 하나의 열린 사회가 된다. 로버트 보일이 말한 대로 이것은 유럽의 신 철학을 하나로 연결하는 ‘보이지 않는 대학’이다. 서신 교환은 아마튜어 지식인들을 연결하는 주요 통신 수단이며, 서기 1665년에는 유럽 최초의 과학 잡지인 ｢철학 회보; 세계 주요 지역에서의 독창적인 것의 현재의 계획, 연구, 노력 중인 것에 대한 정보를 주기 위한 것｣이 간행됨으로써 새로운 지식과 과학 집결 운동은 좀더 조직적인 차원으로 발전한다. 경험적 지식과 실험적 사실이 말로만 때우는 전통의 스콜라적 사변 철학을 밀어내고 그 자신을 높은 가치로 만들어 간다.

신철학 옹호자들은 ‘확실성’을 그들의 종교 교리로 삼으며, 정확한 지식만을 가장 확실한 지식으로 인정한다. 실험 과학자들과 기계론 철학자들에게 수학은 보편 타당한 유럽의 국제 언어이며, 그들의 신념에 따르면 이제 우주 자연과 인체 구조는 수학 언어와 실험 도구를 통해 정확히 분석되고 측정되고 설명되며 해체 조립할 수 있는 것으로 된다. 수리 언어와 더불어 망원경과 현미경, 그리고 기타의 정교한 측정 도구들과 실험 관찰 기구는 중세 과학의 전통인 ‘말로 하는 철학’ 곧 사변적  요소를 밀어내고, ‘사실대로의 철학’ 즉 양적이고 실험적인 근대 과학 세계를 새로운 진리의 준거 틀로 만들어간다.

온갖 종류의 측정 도구와 실험 기계는 17세기에 접어들어 새로운 산업 생산물로 각광받기 시작한다. 17세기는 메르센 카톨릭 신부의 말대로 정밀 지식과 정확한 계산이 과학 진리의 새로운 표준으로 자리를 잡아가는 시대이다. 로마 카톨릭 제국주의가 자연과 물질의 측정이나 실험 행위를 ‘자연의 신비를 침범하는 불경죄’로 공식화한 이래로 수많은 연금술사와 중세 과학자들, 그리고 실험 과학자들은 예수교 이단자로 낙인찍혀 박해와 탄압을 받았다. 그러나 이제 새로운 정신 기운이 유럽 사회를 찾아들자, 이런 전통과 관습이 천천히 풀려난다.

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17세기의 기계론 철학을 준비하던 광기의 지식인들에게 자연의 신성성은 완전히 박탈되어야만 하는데, 그들에게는 바로 이 점이 유일신의 완전성과 절대성을 더욱 철저히 보장하는 방법론이 된다. 그와 더불어 물리학이나 자연 법칙 내부에서 이전의 목적론적인 관념은 완전히 추방되어야만 했다. 다시 말해 형이상학적 주관 세계와 물리학적 객관 세계를 완전하게 이원화하면서, 자연 철학의 대상을 후자에만 집중할 것을 촉구한다. 이 같은 관점에서 자연은 철저히 대상화되면서 객관적인 존재로 분리되어 인간에게서 떨어져 나간다. 그러므로 이제 자연은 기계론적이고 원자적인 탐구의 대상으로 고정되는 운명에 처해진다. 형이상학적 주관 세계는 전적으로 종교 영역으로 편입되며, 이 경우의 자연 탐구는 여전히 종교적이고 신학적인 목적론을 견지한다. 그러나 기계론자들이 가진 자연 탐구의 관점과 방법은 이런 것 또는 이전의 것과는 엄청나게 다른 것이니, 그것은 자연을 철저히 객관적 존재(곧 분리된 대상)로 파악했다는 점이다.

형이상학적 해석론 곧 종교적 해석론은 이제 기계론 모델에서는 끼여들 틈이 남아 있지 않다. 여기서 존재론은 떨어져 나가고 인식론만이 남는다. 서구 지식의 발달 역사에서 존재론과 인식론의 철저하고도 완전한 양극화 현상은 이로부터 비롯된다. 존재론적 관점은 종교가 여전히 담당하는 것으로 남고, 인식론적 관점에서의 방법론은 신 철학인 기계론 과학이 전적으로 담당하는 것으로 정리된다.

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스콜라 비판 세력의 눈으로 볼 때, 카톨릭 교회측이 제시하는 스콜라적 철학 체계는 고대 이교 원리를 지나치게 추종하고 숭배하는 까닭에, 알게 모르게 이교 숭배의 이단 사상마저 품고 있는 것으로 의심된다. 한편 새로운 예수교 지식인은 세속화된 종교 철학, 곧 스콜라 철학을 ‘속화된 신학’으로 비판하며, 완전하고 절대적인 단일 지배자로서의 유일신을 제작하기를 열망한다. 예수교 본래의 경건함과 절대성을 되살리려는 신념에 따라, 스콜라 철학이 설명하는 사물 속에 내재하는 실체적 형상이라는 것이 곧 이교의 다신(多神)들을 상징하는 것으로 비판된다.

그러나 신 철학인 기계론 철학 또한 위험하기는 마찬가지였는데, 그것은 창조주가 기계 모델로 세계를 창조한 후에는 어디까지나 세계 질서는 그 자체의 힘으로 존재하게 된다고 믿어질 수 있기 때문이다. 16세기를 거쳐 17세기에 접어든 이후부터는 이와 같은 대립과 혼합의 경향성은 곳곳에서 노출된다. 정통 예수교와 이단 예수교가 착색되고, 일신(一神)주의와 범신(凡神)주의가 혼합되며, 신앙의 진리와 지식의 진리가 섞여들며, 기계론 철학과 스콜라 철학이 뒤섞이며, 극단적 관념주의와 극단적 실험주의가 하나로 꿰뚫리며, 프로테스탄트 예수교와 카톨릭 예수교가 혼융되며, 종교와 과학이 한가지로 버무려지며, 인간의 진리와 신의 진리가 카오스를 만든다.

이 같은 혼합과 대립의 과정을 거치면서도 ‘절대자’를 끊임없이 찾아 헤매는 서양 정신의 바탕 구조상 이를 통일하는 단일한 신적 존재가 등장할 수밖에 없는데, 그것이 바로 뉴턴과 데카르트의 열광적인 추종자들이 만들어낸 이름하여 <세계 기계론> 곧 <世界는 機械다 論>인 것 이다.

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보일의 법칙으로 유명한 서양 근대 화학자 보일은 자기 시대에 일반화되어 있던 ‘자연의 신적 존재 개념’은 유일신에 대한 모독이며, 신성 침해라고 흥분한 어조로 말한다. 당시 카톨릭 교회측의 교리 수호를 담당하는 스콜라 철학에서 고대 그리이스 시대의 색안경을 쓴 채 예수교 교리의 정당성을 설교하고 있었던 까닭이다.

보일은 이 같은 스콜라적인 자연 개념을 안티 크리스트 개념이라고 공격하며, ‘신의 대리자로서의 자연’은 관념상의 존재에 불과하며, 자연의 신격화를 기도하는 어떠한 교리 수호 방법도 그것은 본질적으로 신을 해치는 행위이며, 예수교 교리를 모욕하는 것이라고 부르짖는다. 그는 고대 원자론의 광적인 추종자로서 ‘자연의 물질화와 자연의 비신격화’를 자신의 종교 신념으로 끌어안는다. 보일은 자연 현상을 파악하는 데 있어서, 기존의 스콜라 철학이 견지한 종교상의 목적론적인 해석을 거부하고, 자연 자체를 규칙과 법칙에 따라 움직이는 하나의 기계론적인 존재로 규정한다.

기계론적 인식론은 스콜라적 ‘자연 신학’을 근대적 ‘자연 철학’으로 만드는데 결정적인 역할을 하며, 더 나아가서 ‘자연 철학’을 오늘의 ‘자연 과학’형태로 자리 매김 하는데 가장 완전한 공헌을 한다. 서양의 자연 과학은 자연 현상에 대한 철저한 인식론이며, 자연 현상을 설명하는 방법으로 수학적 양화 법칙과 지식의 객관화를 내세운다.

좀더 직접적으로 말한다면, 인간과 자연의 완전하고도 절대적인 분리 - 이것이 서양 근대 과학의 정체이다. 인간의 가치 의식 세계와 물질적이고 원자적인 자연 세계를 극단적으로 분리하면서, 서양 과학은 후자에 집중적인 초점을 맞추어 온 결과, 인간과  완전히 분리된 오늘의 지식(과학)을 낳게 된다. 서양 과학의 세계는 자연을, 아니 지식의 세계를 오로지 객관적 대상으로 간주하고, 철저히 지식 그 자체의 세계에 편집광적인 집중력을 쏟아 부어 이룩한 것이다. 오늘날 인간 지식의 전 분야가 극도로 정밀하게 ‘과학’으로 편집되어 있는 현상을 보라.

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생각해보면 아인슈타인의 상대성 이론과 뉴턴의 절대성 이론은 발생 순서가 결코 역전될 수 없는 것이다. 곧 아인슈타인의 상대성 이론이 먼저 있고 나서, 뉴턴의 물리학 고전 법칙이 나올 수 있는 것은 아니라는 말이다. 이것이 뜻하는 실제적 의미를 바르게 해석해야 한다. 현대 과학이 말하고 있는 주체와 객체의 혼합 현상이라든가, 부분은 전체를 담고 있다는 불교 세계의 화엄론적인 과학 현상의 규명이나, 관찰자와 관찰 대상은 결코 이원적으로 분리될 수 없다는 물리학 이론이나, 자연은 하나의 유기체로서 살아 있다고 하는 최신 이론 등은 모두 ‘기계론 철학’과 기계론적 세계관이 벽에 부딪혀, 새로운 과학 원리를 필요로 할 때, 거기에 부응해 나온 필연적인 결과물일 뿐이라는 사실을 우리는 명심해야 한다.

오늘날 새로운 성직자가 되어버린 과학자 자신은 진리 탐구에 몰두할 뿐, 그 연구의 결과가 인류를 공포와 절망으로 몰아넣는 화학 무기가 되고 핵무기가 된다는 사실과는 아무런 상관이 없다. 근대 과학 발흥기에 ‘종교’와 분리된 ‘서양 과학’은 단지 사물 자체의 지식에 철저할 뿐, 거기에는 이미 ‘물리와 도리’가 그리고 ‘인간과 자연’이 완벽하게 분리되어 있기 때문이다. <인간과 분리되어 완전히 객관화된 지식의 극단적 추구>가 자본주의 물질 문명과 결합하면서 서구 사회에서 미쳐 날뛰는 과학을 만들고 있음을 주목하라.

2. 기계를 설명하는 12개의 키워드

서양인은 오늘날 우리들에게 ‘하얀 얼굴의 태양신’으로 숭배된다. 그들이 만들어낸 놀라운 기계들과 과학 지식의 정교함은 우리의 혼을 빼앗기에 충분한 것이다. 그러나 오늘의 기계 문명은 인류의 삶에 과연 바람직한 것일까? 현대 사회가 획일적으로 서구화를 지향해 가면서 또 자본주의 단일 문명권으로 통일되어가면서 인간 사회는 정말로 한결 자유롭고 풍요로워졌는가? 서양 정신이 우리에게 주입한 것과 같이 ‘진보’는 항상 좋은 쪽으로만 나아가는 것인가? 합리적 이성과 기계로 가득 들어찬 이 세상은 과연 진보한 세상인가?

서구 문명의 양대 기둥은 <종교와 과학>이다. 그리고 현대 서구 문명의 상징물로 우리는 주저 없이 <기계>를 든다.  살펴보면 <기계>의 상징성과 <종교와 과학>의 그것은 일정한 상관 관계를 지니고 있음을 발견하게 된다. 기계는 말하자면 인간의 피조물인데, 그것은 인간이 꾸며낸 논리적 인과 관계와 자연계의 물질이 완전하게 결합할 때 탄생하는 것이다. 기계는 수학적 원리와 물리 화학적 법칙이 만들어내는 확실성의 실체이며, 동시에 감성이 배제된 가장 정밀한 이성적 실체이다. 기계는 확실성의 신앙 형태와 신의 빛으로 받은 이성 능력을 강조하는 서양 사상의 밑뿌리를 드러내 주는 가장 확실한 증거물이다. 그러므로 오늘날의 기계 비판은 곧 서구 문명의 양대 기둥인 <종교와 과학>의 비판과 동의어이며, 기계 해부는 곧 서구 문명의 해부와 같은 뜻이다.

서구의 자연은 인간과 분리 단절된 대상으로 존재하는 자연이다. 기계 역시 인간과 분리 단절된 대상으로서의 자연이다. 서양에서도 기계를 인간으로 보지 않는다는 점에서 기계는 자연의 연장 개념이다. 서양의 관점에서 볼 때 인간의 반대 개념은 ‘자연’이다. 그런즉 기계는 인간과 분리 단절된 자연의 속성을 가지고 있다고 보는 것이다. 이에 비해 ‘변화’를 초점으로 삼고 살아 있는 실제 세계를 통째로 인식하는 동양 전통 사상에서 볼 때, ‘자연’의 반대 개념은 ‘기계’이다. 왜냐 하면 여기 자연에는 인간이 포함되기 때문이다. 동양의 인간 중심주의와 서양의 그것이 갈라지는 분기점이 바로 이 부분이다.

동양에서 인간은 자연과 하나로 연결되어 기계와 다툼을 벌이며 살아왔다. 기계 문명을 최대한 억제하면서 살아왔다는 이야기이다. 기계는 우주적 조화와 중용과 생명의 근본을 깨뜨리는 존재이므로 그 이용을 최소한의 정도로 눌렀다. 인간의 욕망을 누르며 자연과 인간, 인간과 인간의 도덕적 관계를 유지하려고 애썼다. 이와 같은 정신이 있었기에 서양보다 200년이나 앞서 금속 활자를 발명하고서도 그 이용을 꼭 필요한 경우에만 제한하여 서양에서와 같은 인쇄 혁명이 발생하지 않았다. 서양의 기계는 인간 욕망으로 만들어진 자연물로서 이것 역시 자연 세계 전체와 마찬가지로 인간의 이익을 위해서 철저히 이용되고 지배된다. 동양의 기계가 필요에 의해 만들어진 도구라면, 서양의 기계는 인간의 욕망으로 제작된 것이다. 그러므로 오늘 자본주의 기계 문명의 숲 속에서 살고 있는 우리들에게 기계는, 인간의 욕망으로 설계된 자연의 일그러지고 왜곡되고 변형된 모습으로 다가오는 것이다.

자연과 기계에 대한 동서양의 인식 차이는 문명의 색깔을 다른 것으로 만들기에 필요한 조건이 된다. 나머지 충분 조건은 인간의 욕망에 달린 것이다. 중세의 종교적 질곡을 탈출하기가 무섭게 욕망의 인간으로 탈바꿈한 근대 서양인들에게 가장 중요한 것은 욕망의 충족이며 자기의 이익이며 권력이다. 종교성에 억압되어 있던 서양인들의 욕망 대폭발은 엄청난 힘으로 작용한다. 그것은 이전과는 전혀 다른, 아니 정확하게 말한다면 정 반대되는 성격의 문명을 만들어낸다. 서양인 전체의 욕망 지향적 성격이 역사상 유례를 찾아보기 힘든, 인류 문명사에서 돌연변이 현상이라 할만한 자본주의 체제를 만들어내었다. 그들의 종교 원리가 가지고 있는 ‘분리 대립의 정신’과 ‘절대성의 원리’가 천년의 세월 동안 서구인의 유전자 속에 깊이깊이 새겨진 까닭이다. 서구 근대인들이 자기 이익과 편리를 위해서 자연을 개발하고 파괴하고 정복하면서 각종 기계를 만들어내고 이전보다 더욱더 편리하고 욕망 충족적인 사회를 만들어나가리란 것은 쉽게 짐작할 수 있는 일이다. 하나의 욕구와 욕망은 더 큰 욕구와 욕망을 불러일으키는데, 이렇게 욕구와 욕망이 끝없이 연결 고리를 이어가면서 생성되는 사회 현상을 가리켜 우리는 그것을 ‘인류 문명의 발전’이라고 말한다. 지금 이 시간에도 인간의 욕망은 극한의 정도까지, 인간 생활의 극히 세밀한 부분으로까지 치닫고 있다.

자본주의 발생 이전의 서구 사회의 그것은 동양의 과학 기술에 비해 훨씬 뒤떨어져 있었음은 역사의 상식이다. 그러나 욕망의 법칙으로 굴러가는 서양 자본주의 문명은 자연 개발과 물질 만능의 사회 풍조를 이끌어내고는 곧장 기계를 통한 대량 생산 체제로 들어선다. 그 결과 사람살이의 모습이 어떻게 변질되어 왔는가는 현대를 살아가는 우리들이 누구보다 잘 알고 있다. 자본주의 문명은 곧 물질 위주의 문명이며 기계 중심의 문명이다. 물질적 풍요와 소비를 통해 인간은 행복을 누리게 되리라는 믿음이 자본주의 종교의 제일가는 신앙심이다. 오늘을 기계 문명 시대라고 하는 것은 기계가 많아서라기보다는 인간이 기계 없이 하는 일이라고는 별로 없어진 시대, 그러니까 인간이 기계에 의존하는 정도가 극단에 이르렀다는 의미이다.

분리, 단절의 정신으로 하나의 구조물을 만들면, 인간은 곧장 그것과 소외되고 만다. 인간의 편리와 이익을 위해서 만들어진 각종 기계 장치가 인간을 소외시키고 인간과 분리 단절된다. 이것이 기계 문명의 속성이다.

서양에도 일원론과 이원론이 있고 동양에도 그런 것이 있는데, 굳이 서양의 그것만 비판하고 나무라는 것은 불공평한 처사가 아니냐는 항의가 있을 수 있다. 더구나 사람이 살아가는 방식이나 기본 생각이 무어 그리 다를 게 있느냐고 말하기도 한다. 그러나 생각해 볼 때 똑같은 것보다는 차라리 비슷하지만 본질적으로 다른 것을 정확히 가려내는 일이 아주 중요하다. 왜냐 하면 비슷하나 같지 않은 것은 이른바 ‘사이비(似而非)’가 될 확률이 높기 때문이다. 가령 인간이란 어떤 존재인가에 대한 답변을 동서양은 서로 다른 대답을 준비한다. 서양에서는 인간을 이성적 동물로 규정한다. 인간의 합리적인 정신 능력을 예찬하는 속성이 작용한 까닭이다. 여기에는 주체와 객체로 나누어 생각하는 일에 밝다는 뜻이 들어 있다. 그러나 동양에서는 인간을 도덕적 존재라고 말한다. 대상과 나를 분리하지 않고 관계의 그물 망 안에 하나로 묶어서 생각한다는 뜻이다.

서양에서 무신론이 탄생한 배경은 그 대척점인 '유신론' 곧 예수교 사상에 대한 반격과 혐오의 의미가 절대적이다. 이 점에서 불교를 가리켜 무신론의 종교라고 하는 의미와는 이것이 구별되어야 한다. 유신론자는 나의 진리만이 옳은 것이라고 주장하는 사람이다. ‘신은 오직 하나’라고 외치는 사람이다. 유신론자는 신과 인간을 분리하고 나와 너를 분리하고 적과 동지를 구분한다. 유신론자에게 유일신은 자기 권력을 실현하는 데 가장 튼튼한 형이상학적 기반이 된다. 그에게 신은 자기 행위의 정당성을 확보해주는 무소불능의 권력을 지닌 절대적 빽이다. 그는 신에게 자신의 맹목적인 신앙을 바치는 대신 그 대가로 절대 진리의 소유와 함께 인간 한계를 넘어서는 신념의 마력을 선물 받는다.

지금 확실하게 말할 수 있는 사실 하나는, 예수교를 믿는 자는 유신론자라는 것이다. 물론 예수교를 믿지 않는 자는 대부분 유신론자가 아니다. 그렇다고 하여 예수교 불신자가 곧장 무신론자라는 딱지를 받아서도 안 된다. 왜냐 하면 서양의 역사 무대에 등장한 무신론자처럼 그가 딛고 선 자리가 예수교를 혐오하고 공격하는 대척 지점이 아니기 때문이다. 다른 한편으로 유신론과 무신론이라고 하는 도깨비 같은 관념 놀음은 유일신의 존재를 전제로 한 양자택일의 흑백 논리에서 탄생했기 때문이다. 또한 현재 무 종교인은 인간을 절대적 가치로 내세우는 편협한 인간 중심주의자가 아닌 까닭이다.

전체를 부분으로 나누어 그 분리된 조각에 초점을 맞추어 힘을 집중시키는 서양 정신은 극단으로 치닫기 쉽다. 서구 역사의 길목마다  양극 중 한쪽 길을 택하여 막다른 길목까지 질주하면서 저희끼리 절대 진리를 다투며 싸우는 한편, 다시 그 반대 방향으로 분노의 얼굴을 한 채 소리치며 몰려가는 무리들을 종종 보게 된다. 가령 정신과 육체를 분리한 후 정신을 절대시하면서 만들어온 근대 합리주의 세계관은 ‘인간은 이성적 존재’ 라는 명제를 극단적으로 사회화하며 실천한 결과물이다. 그리고 여기서 반대 방향으로 몰려가는 무리들이란 극단의 이성적 논리가 가지고 있는 편협성과 기계적 억압성으로부터 벗어나기 위해 반 이성주의, 곧낭만주의, 육체적 감각주의, 원시적 자연주의의 깃발을 높이 든 자들을 일컫는다.

기계는 인간의 기계적 사고와 기계적 정신을 기반으로 하여 만들어진다. 그러므로 기계 문명 비판은 인간의 기계적 사고를 비판하는 것에서부터 출발해야 한다. 근대 사상에 따르면 인간성을 배제한 것일수록 과학적이고 객관적이고 이성적인 원리로 인정받는다. 인식의 대상은 객체로 고정되고 거기에 인간의 이성적 능력이 동원되어 대상은 철저히 분석되고 해체되고 실험되는 과정을 거쳐 보편 타당한 원리가 도출된다. 이 때 주체와 객체는 아무런 관계성을 맺지 않고 기계적으로 딱 단절된 것으로 간주하는데, 이런 관점과 태도가 서양에서 말하는 과학 지식의 독립성, 달리 말해 대상 인식에 대한 객관적 지식을 획득하는 원리이다. 그에 따라 인간과 분리 독립되어 있는 지식이라야 객관적인 지식이 된다. 지식 속에서 인간의 체취가 전혀 느껴지지 않아야 완전한 지식이 된다. 그런 까닭에 서양에서는 인간과 분리 단절되어 자기 원리로 미쳐 날뛰는 과학은 있지만 반성하는 지식은 없는 것이다. 거기에는 인간과 자연을 아울러 생각하는 동양적 성격의 지혜는 아예 존재할 기반조차 없다.

새로운 형태의 재앙과 병고로 가득해진 인간 생활에 있어서 과학 기술은 그 치료를 전담하는 의사이며, 기계는 만병 통치약으로 선전되고 있다. 기계의 숲에 둘러싸인 채 생존 경쟁의 짐을 지고 허우적거리며 살아가는 현대인들은 과학 기술과 기계의 도움으로 삶의 고리를 이어간다. 인간들은 희로애락의 감정으로부터 비껴나 있는 기계를 부러워하며 마침내 기계의 흉내를 내기 시작한다. 인간성을 벗어 던지고 기계성으로 옷을 갈아입으려 한다. 인간성을 지닌 채 기계 문명 시대를 살아가기란 너무나 고통스럽고 힘겨운 까닭이다. 더구나 인간은 냉정한 인과 관계로 움직이는 기계가 아닌 까닭에 기계 시대를 헤쳐 나가기란 더욱 어려운 일이다. 그래서 자기도 모르는 사이에 인간은 더욱더 과학 기술에 의존하게 되고 기계에 매달리게 된다. 그도 그럴 것이 서양의 과학 기술과 그 대명사인 기계는 얼핏 보아 인간 생활과 밀접한 관련성을 가지고 발전해 가는 듯 하지만, 깊이 생각해  보면 그것은 착각이며 오해라는 것을 깨닫게 된다.  인간들이 자신과 소외 격리된 채 굴러가는 과학 기술 문명에 공연히 두려움을 느낀 나머지 스스로를 위로하기 위해 하는 헛된 공상인 것이다. 인간의 뜻이나 희망과는 관계없이 어디까지나 과학 기술과 기계와 자본주의 문명은 자체의 발전 논리에 따라 굴러가는 것이다. 서양 근대 정신이 출발할 때 약속한 것이 그것이기 때문이다. 말하자면 서양의 기계 문명은 처음부터 인간과 분리 단절된 지식과 원리로 움직여왔던 까닭이다. 인간의 지식은 인간 자신과 격리된 자체의 발전 방식을 가지고 있는 것이다.

기계는 서구 문명의 상징이다. 말하자면 서구 문명을 이해하고 설명하는 핵심 키워드가 ‘기계’ 라는 뜻이다. 따라서 서구 문명의 정체를 알아보는 작업은 기계의 정체를 밝히는 일과 정확히 일치한다. 기계 속으로 들어가기 위해서는 몇 개의 문을 열어 젖혀야 하는데, 이제 서구 문명의 본질을 구체적인 키워드를 짚어가며 하나하나 밝혀보자.

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서구 문명의 문을 여는 첫 번째 키워드는 <객관성>이다. 기계는 인간의 합리적 이성으로 만들어진 도구이며, 그것은 전제와 결론이 뚜렷한 논리적 결과물이다. 인식 주체와 인식 대상을 완전히 분리하여 그것들 사이에 놓인 상호 관련성의 끈을 완전히 끊어버리고 인식 대상을 고정된 존재 그대로 파악하는 일을 서양 철학에서는 객관적 인식 활동이라 한다. 그리고 그 객관성을 보장하는 것으로 인간의 이성을 든다. 중세 시대가 종교적 신앙심이라는 비이성적이고 극히 주관적인 요소를 절대시하여 그것을 기준으로 하여 세계를 이해하고 해석하고 설명한 데 비해, 근대 시대는 인간의 정신 특성 가운데서 이성 요소를 절대시하여 새로운 문명 세계를 제작해낸다.

그런데 서양 근대인들이 발명해낸 객관성이라고 하는 아이디어는 결국 원인과 결과를 분리하고, 주체와 대상을 절단하고 사물 상호간의 관련성을 끊어버렸을 때 나타나는 일방적인 생각이다. 여기에는 만물의 존재 방식과 운동 법칙이 인간의 이성적 사고 능력에 따라 결정된다는 독선적 태도가 숨어 있다. 물론 자연 세계는 인간이 조작하고 변형하는 대로 어느 정도는 따라 움직일 수밖에 없는 수동적인 존재이기는 하나 그렇다고 하여 인간이 자기들 욕심대로 자르고 해부하고 토막내도 좋은 존재가 아니다. 인간이 일방적으로 행위의 주체자가 되어 대상물을 피동적인 상태에서 벗어날 수 없도록 언제까지나 꽁꽁 묶어둘 수는 없기 때문이다. 대상물 혹은 자연 세계가 행위와 인식의 주체자가 되어 인간을 대상으로 하여 간섭하고 조작하고 실험할지도 모르는 일이다. 최근의 이상 기후 현상이나 자연 생태계의 교란 상황이나 기계 문명이 가져다준 부정적 사회 현상은 그 동안 대상물로 전락하여 소외되어온 존재들이 일으키는 반란이라고 할 수 있다. 가령 하나의 숲을 없애 버리면 자연도 그에 상응하는 조치를 인간에게 취하게 되는 법이다.

보통 주관적 세계는 이런 저런 해석이 가능한 개연성의 세계이며, 객관적 세계는 수학적 관계나 기계적 원리와 같이 ‘정확성’과 ‘확실성’으로 채워진 세계를 가리킨다고 알려져 있다. 그런데 순수한 객관성의 세계라고 하는 것이 존재할 수 있을까? 그것은 인간이 필요에 의해 다만 그렇게 가설로 정하고 약속하고 있는 상태가 아닐까? 최신 과학 지식에 따르면 정신과 물질의 구분은 어려운 것이라고 한다. 제한된 틀 속에 집어넣고 그것을 고정된 실체로 간주한 후에 만들어지는 인간의 인위적인 지식 세계가 객관의 세계를 발명해낸 것이라는 혐의가 짙다. 말하자면 객관의 세계는 인간의 의식 구조 속에만 들어 있는, 그리하여 실제 세계에서는 존재하지 않는 가상의 영역이라고 보는 것이다. 인간이 괄호를 사용하여 특정한 한 부분을 잘라내어 묶은 후에 그것을 집중적으로 대상화하여 다루면 거기서 저절로 객관의 세계가 창조된다. 사실 우주 자연의 눈으로, 도(道)의 관점으로 볼 때는 이것과 저것의 구분이 없으며, 주체와 객체의 구별도 없는 법이다.

객관성의 세계라고 하는 것은 인간이 자연계 내에서 자기 권력을 부당하게 사용하고 있다는 물증이 되기도 한다. 인간들의 필요와 욕구에 따라 해체되고 단절된 자연 세계의 조각들이 객관적 대상물이라는 이름표를 달고 다니며, 정신 요소 중 이성 능력을 사용하여 조작하고 발명해낸 허구적 세계에 ‘객관’이라는 차꼬를 채우는 일은 우스꽝스럽고도 괴이한 처사이다. 서양의 자연 과학이 갖고 있는 객관적 성질이라 하는 것도 사실은 인간이 특정한 목적과 계산 속을 가지고 전체 중 일부분을 선택하여 관찰하고 실험하고 조작하는 극히 인간적인 작업이다. 그것은 인간의 주관성이 강하게 작용하는 공간이며, 전적으로 인간의 계산이 먼저 전제되는 것이다. 인위적이고 인공적인 성격을 그 어느 문명권보다 강하게 노출하는 서양 철학이 인식의 대상 세계에 대해서는 존재의 순수성 그대로를 보장해 준다는 사실에 쉽게 믿음이 가지 않는다.

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서구 문명의 문을 여는 두 번째 키워드는 <현장 분리성>이다. 언제 어디서나 고정 불변의 잣대를 들이대는 기계성은 구체적 현장과 분리되기 십상이다. 마르크스가 역사 철학으로 내놓은 투쟁적 유물 사상은 인간 생활의 구체적 현실성을 결여하고 있다. 인류 역사가 어찌 투쟁과 대립이라는 단선적 정신으로 살아왔으며 그렇게 살아갈 수 있을 것인가 ? 자본가 계급과 노동자 계급은 양분되어 적대 세력으로만 살아야 한다는 말인가? 또한 예수교에서 말하는 바와 같이 인간은 오직 믿음을 통해서만 경건해지며 구원받을 수 있는 원죄를 받고 태어난 존재인가? 기계가 가지고 있는 현장 분리성은 이론과 실제가 일치하지 않는 데서 나오는 성격이다. 신앙의 세계와 실제 세계가 어긋나 있는 데서 나오는 현상이다. 인간의 이성적 지식과 세계의 실상이 괴리되어 있는 데서 나오는 특성이다.

우리의 생활 현실을 제대로 짚어내지 못하고 그것과 괴리되어 가는 제도와 법률과 사회적 관행들을 본다. 기계가 만들어내는 현장 분리성은 우리의 삶을 헛돌게 하고, 그럴수록 더욱 찬란해지는 말의 성찬과 지식의 광기는 우리들의 삶을 소외의 장으로 더욱더 깊이 끌고 들어간다. 현장성을 결여한 채 굴러가는 현대의 일상 생활 문화는 마치 포르노와 같이 생활의 구체적 질감과는 거리를 두고 저만치 떨어져 있다. 불행과 불안 의식은 우리 스스로 만든 것이다. 누구를 탓할 일이 아니다. 서양을 맹신적으로 추종하며 기계의 원리를 받들어 여기까지 오는 중에 저절로 생겨난 것이다. 주체적 삶을 살아내지 못하고, 알지 못할 힘에 밀려서 원치 않는 방향으로 내몰려 가는 나와 이웃의 모습을 본다. 기계의 이미지가 오래 전부터 인간 내부와 사회 각 분야를 점령하여, 어느덧 인간의 마음가짐이 기계적으로 변형되어 있다. 이제 인간이 기계를 모방하려 하며, 기계는 인간을 흉내내기 시작한다. 말 그대로 기계 시대이다. 예측 가능한 기계적 힘들과 더불어, 살아 꿈틀거리는 인간의 욕망이 시대를 이끌어 가는 양대 축으로 작용한다. 인간은 욕망의 기계가 되려 하고, 기계는 인간의 욕망 전부를 수용하려 한다.

실제와 격리되어 있는 인간의 기계적 이성은 새로운 개념과 이데올로기를 끊임없이 만들어내고 붕괴시키고 확장해간다. 인간의 지식이 깊어지고 정밀해질수록 세계의 실상은 포착하기 힘든 어두운 심연으로 가라앉는다. 세계와 인간은 점점 거리를 띄우게 된다. 실제는 인간의 이성적 작용에 따라 움직이는 인공물이 아닌 까닭이다. 세계는 인간의 지식으로 완전히 알아낼 수 없고 설명할 길 없는 전체성의 흐름 속에서 부단히 변화하는 모습으로 나타나기 때문이다. 그런데도 정확하고 정밀한 분석 능력을 소유하고 있다고 믿는 인간들이 분수에 넘치게도 그 모두를 알아내고 설명할 수 있다고 장담하고 있다.

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서구 문명의 문을 여는 세 번째 키워드는  <직선성>이다. 이것은 처음이 있고 끝이 있다는 뜻이다. 처음 출발 지점에는 창조주가 있고 피조물의 일생을 거친 후 종말에는 심판을 받는다. 기계는 신이 예정한 법칙에서 한치도 벗어날 수 없는 존재이다. 그것은 이른바 <예정 조화설>의 지배를 받는다. 창조주의 섭리는 기계 장치 속에 내장되어 있다. 기계는 자기 자신을 사랑하는 것을 금지 당한다. 왜냐 하면 기계가 자신을 사랑한다는 것은 무가치하고 위험한 일일 뿐더러 그것 자체가 창조주에 대한 불경이기 때문이다. 기계의 구원은 기계 자신이 바란다고 해서 되는 일이 아니다. 기계의 영원 불멸을 보장하는 것은 신이며, 그 구원은 전적으로 신에게 달렸다. 그러므로 기계가 영생을 얻기 위해 할 수 있는 유일한 일은 신에 대한 맹목적인 신앙심을 갖는 것뿐이다. 그러므로 기계는 살아 생전에 영원히 기계로만 산다.

기계는 곡선의 부드러운 성질을 모른다. 기계는 여성적인 특질을 경멸하고 무시한다. 인간성을 배제하고 인간의 정감을 차단하는 것일수록 합리적이라는 이름으로 찬양 받고 존중된다. 기계는 앞으로만 곧장 나아간다. 19세기 말에 제작된 삼륜식 벤츠 차가 엉성하고 조잡한 기계 덩어리 형태를 벗어나 오늘날 극히 세련되고 정밀한 기계 장치로 전환되어 있는 모습을 보라. 인간의 꿈과 욕망을 현실화하기 위해 기계는 기계에게 주어진 직선 도로를 질주한다. 인간 정신, 특히 이성의 힘은 물질 세계를 지배하는 정복자가 된다. 과학 지식과 기술력은 자본 축적의 욕망과 결합하여 폭발적으로 발달한다. 경제 성장과 개발에 가로거치는 장애물은 단호히 제거되며, 인간의 지력은 만물을 통제하며 기계를 조종하는 유일한 힘으로 믿어진다. 간혹 들려오는 기계화에 대한 비판의 목소리는 기계화 작업이야말로 인간의 고통과 노고를 덜어주는 휴머니즘적 박애 활동이라는 설교에 이내 묻혀버린다.

육체와 정신을 분리하여 정신을 고귀한 것으로, 육체를 저급한 것으로 보는 서양의 정신 절대화 전통은 그들 종교에서 가장 튼튼한 기반을 얻고, 이후 이것의 정치적이고 사회적인 표현 형태인 각종 이념과 이데올로기를 만들어 낸다. 그러나 소외 의식을 가져오는 서양 정신의 분리 단절 사상은 곧장 정신의 절대적 우위에 대한 육체의 반란이 뒤따르게 한다. 그것은 가령 포르노, 염세주의, 쾌락주의의 이름표를 달고 나타난다. 오래 전부터 분리 투쟁을 법칙으로 하여 무한대의 변증법적 발전을 지향하는 서양 문명은 극단을 향하여 질주하는 사나운 자동차다. 부분 진리를 가지고 보편 진리, 절대적 진리라고 우기며 서로 싸움질하는 서양인들은 처음 발명된 이후로 점차 개량된 모습으로 나타나는 기계들로 비유할 수 있다. 그들이 확실성의 실체로 간주하고 매달리는 조각난 지식, 이념, 종교는 그런 인간, 곧 기계를 만들어내는 <기계의 기계들>이라고 말할 수 있다. 이런 측면에서 보더라도 서구 문명의 근본은 확실히 기계 문명인 것이다.

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서구 문명의 문을 여는 네 번째 키워드는 <보편성>이다. 보편성은 시대 상황이나 구체적인 조건과는 무관하게 일정한 반복성과 규칙성을 갖고 있다. 가령 미국 차나 한국 차나 작동하는 원리는 똑같은 것이다. 객관적 보편성은 엄정한 인과 관계의 결과이므로 언제 어디서나 소위 기계론적으로 나타난다. 말하자면 미국인과 동일한 원리와 재료를 가지고 자동차를 만들면 그 차는 미국의 것과 조금도 다를 바가 없는 것이 되고 만다는 의미이다. 세계에 대한 무차별적인 지배를 꿈꾸던 서양인들이 이제 기계를 통해 보편적 진리를 지구촌 곳곳에 전파하고 있다.

헤겔이 ‘절대 정신’이라 하고 칸트가 ‘순수 이성’이라 하고, 사도 바울이 ‘카톨릭’이라 하고 플라톤이 ‘이데아’라고 하는 것을 보편적 진리의 요체라고 말하는 것은 이제 과학적 이성으로 밝아진 문명화된 지구인들에게 더 이상 설득력이 없다. 정밀하고 정확한 과학 기술을 이용하여 우주선을 하나 제작해내는 것이 문명의 다양성에도 불구하고 세계로부터 보편타당성을 가진 진리로 쉽게 인정받는 시대이다.

생명체의 기본 요소인 유전자를 추출하고 분석하고 유전 정보를 탐색하는 공학적 기법이야말로 현대 사회의 인간들을 보편성의 진리로 이끄는 지름길이다. 누가 계산을 해 보아도 답이 똑같고 누가 운전을 해 보아도 성능이 똑같은 기계야말로 ‘보편성의 진리’를 대표하는 존재로 올라선다. 결국 소크라테스의 산파술로 탄생하여 기독교에 의해 가장 완전한 가설의 형태로 나타난 서양의 보편주의 철학이 숱한 이념 대결을 거치면서도 해결을 보지 못하다가 가장 객관적인 증거물인 기계를 통해 완성된 모습을 세계 만방에 과시한 것이다.

유신론에 매달리는 서양 철학은 인간의 정신 능력을 예찬하는 전통을 갖고 있다. 이 때의 정신이란 물론 육체와 완전히 절단된 전혀 별개의 것으로서 구체적으로는 '이성'을 말한다. 그리고 육체란 본능이나 감정이나 정서에 관계된 것으로 경멸하고 제거해야 할 부정적인 것으로 간주한다. 이런 전통으로 서양인들은 인간을 이성적 존재라고 정의한다. 이성은 정의와 선에 가까운 것으로서 신의 이미지와 겹쳐진다. 감성과 본능은 신적 존재와 분리 절단된 저급한 것으로서 제거되어야 하는 나쁜 것으로 단정됨은 물론이다. 하나하나 분리 절대화하면서 그것들을 나중에는 공격하고 비판하고 제거하면서 서구 문화와 문명은 진화의 길에서 벗어나는 법이 없다. 그러나 그 길로 나 있는 풍경들은 마치 인간과 자연과 신이 제각기 독립 투쟁을 벌이며 서로서로 소외되어 가는 과정을 보여주는, 결국 결말이 빤한 한 편의 영화 속 배경을 보는 듯한 느낌이다. 지금 21세기의 우리 인류가 그 장면을 보고 있으며 느끼고 있지 않은가 말이다. 문제는 이것이 영화가 아니라 실제 현실이라는 것이다.

서양 ‘보편성’ 원리의 목표는 조화나 중용으로 뒷받침되는 평화가 아니라 힘의 절대적 우위에 의한 평화이며, 그것은 결국 분리와 대결, 투쟁과 반목을 지배적 현실로 만들어버린다. 유신론이 성립된 이후에 서구 역사는 피투성이의 투쟁과 단선적 대립이 만들어내는 극단의 진보와 진화의 길을 달려왔음을 본다. 유신론이 걸어가는 길은 투쟁의 길이다. 유신론이 목표로 하는 것은 자신들이 내세우는 보편적 진리를 지상 세계의 유일 지배 법칙으로 확정하는 일이다. 그 길은 이질적인 것들을 죄 부숴 버리고 동질적인 한 가지로 획일화하는 길이다. 그것은 갈래 갈래의 오솔길을 폐쇄하고 단 하나의 고속도로를 일방 통행로로 강제하는 길이다.

근대 이후에 나타난 갖은 이즘과 이데올로기는 사실상 기존 유신론의 변형으로서, 그것은 전체성과 분리 단절된 자기 틀을 단 하나의 진리로 공인 받으려는 투쟁의 의지 속에서 나온 것이다. 그것은 무제한의 권력을 지향하는 초인의 농축된 꿈들이 만들어낸 조화(造花)이다. 플라톤이 현상계와 이데아를 분리하고 이데아를 불변의 진리 세계로 간주하였듯이, 서양의 신적 존재는 불변의 절대 진리를 형상화하는 '인격화된 이데아'로 간주할 만하다. 의인화의 표현을 통해 나타나는 서양의 유일신은 결국 인간이 자기 권력의 이상적 모델이라는 아이디어로 만들어낸 발명품이기 십상이다. 그 신은 인간화된 절대자의 모습 바로 그것이다. 우주 자연을 신이 창조하고 신이 관리한다면, 오늘날의 인간은 우주 자연과 세계의 지배자요 최고 권력자이며 따라서 신과 인간은 극히 닮은꼴로 정리된다. 쉽게 말해 전지전능한 신이란 바로 과학 기술로 무장하고 세계를 지배하고자 하는 욕망으로 뭉쳐진 오늘의 인간, 곧 유개념으로서의 인류를 지칭하는 것이 아닐까? 아닌게아니라 오늘의 인간은 전지전능한 신이 되었다. 그는 과학 지식과 기술의 힘으로 모르는 게 없고 하지 못하는 일이 없다. 그렇다면 인류 문명 진보의 종착역은 틀림없이 신과 인간이 하나의 이미지로 완전히 합성되는 바로 그 지점에 자리잡고 있을 것이다.

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서구 문명의 문을 여는 다섯 번째 키워드는 <분해 조립성>이다. 기계는 조각조각 나누어진 부품을 결합하여 만든 것이므로 그것들은 분해하고 다시 조립할 수 있다. 이런 성질을 다른 말로는 요소 환원주의라고 하는데, 세계와 자연은 근본이 되는 구성 요소로 분해하여 이해할 수 있다는 뜻이다. 가령 인간은 육체와 정신으로 분해되며, 세계의 지식은 유물론과 관념론으로 분해될 수 있다는 식이다. 인과론적 법칙에 따라 분해와 조립이 언제라도 가능하다고 믿기 때문에 기계론 철학은 전체를 해체하여 나누고 분석하는 일에 조금도 주저하지 않는다. 물질 세계는 물론이고 생명체에까지 손을 대어 그것을 분해하고 조립한다. 이런 측면에서 서구의 지식 체계는 생명 경시 풍조를 낳는다. 무엇이나 분해하고 실험할 수 있는 판에 전체성으로서의 생명이 어찌 온전할 수 있을까? 괴이하게도 도마뱀의 등허리에 개구리 뒷다리를 이식하여 세포 조직의 변화를 실험하고 생체에 독균을 주입하여 장기 조직의 변화를 관찰하는 일이 과학이라는 이름으로 수백 년 동안 자행된다. 생명은 이제 조각난 세포 조직으로만 존재하며, 좀더 정밀하게는 유전자 정보로만 존재하는 하나의 물질로 전락한다.

분해하고 조립할 수 있다는 기계적 특징은 교환 가능한 부품의 생산과 소비와 연결된다. 교환 가능한 부품의 생산과 소비는 대량 생산과 소비 시대를 가져온다. 생산된 물품은 이제 일회용 소비재로 사용된다. 그렇다면 인간 역시 교환 가능한 물품으로 생산되고 소비되는 운명을 피할 수 없게 된다. 왜냐 하면 기계 문명의 출현은 사회 구조의 변동은 물론이거니와 사고 방식의 변화도 동반하기 때문이다. 산업화 사회는 기계 생산과 마찬가지로 인간도 부품별로 기능별로 생산하게 된다. 그에 따라 국가가 주도하는 공교육이 매우 중시되는데, 그 까닭은 산업 사회는 자신을 유지하고 발전시키는 데 필요한 노동력을 학교 교육을 통해서 공급받기 때문이다.

분리 단절을 근본 원리로 삼는 서양의 사고 방식은 소외감을 가져오고, 소외감은 다시 피해 의식과 함께 투쟁 의지를 불러일으킨다. 분리 단절은 흐름과 관계를 중시하는 동사형의 사고를 억제하고, 단절되고 고정된 실체를 생산해내는 명사형의 사고를 지배 사상으로 확산시킨다. 유신론에서 그 최초의 표현을 얻은 서양의 명사형 사고는 분리 단절된 수많은 진리들을 양산한다. 그 진리들이 사회 한복판에서 절대적 진리라는 최고 권력을 차지하기 위해 대립하고 투쟁하면서 진보적으로 발달해온 것이 서양 문명의 전개 양상이다. 이제 다시 일상 생활의 중요성에 주목하는 지식 세계의 방법론이 서구에서 솟구쳐 나오는 바, 이것 역시 기존의 단절 분리 사상이 가져온 지식의 철저화가 극단으로 치우치면서, 지금까지 정복하지 못하고 남겨져 있는 지식의 신대륙을 발견하여 그것을 탐험하고 개척하고 정복하는 성격의 것이라고 잘라 말하고 싶다. 이것은 마치 아메리카 대륙을 비롯하여 지구의 오지 구석구석까지 탐험하고 정복하던 서양인들이 남극과 북극을 거쳐 다시금 하늘로 눈을 돌려 달나라와 화성을 탐사하는 것에 비유할 수 있으리라

과학 기술의 관점에서 말한다면, 기계를 만들고 기계로 생산하던 시대를 거쳐 이제 세포 유전자로 눈을 돌려 유전 공학을 이용하여 생명과 자연에 대한 총체적 지배 시대로 나아가는 경우와 같다고 말할 수 있다. 결국 이것이 보여주는 그림은 이전의 지식이나 아이디어가 미치지 못한 영역을 발견하고 창조하여 그것을 조직적으로 분석하고 탐구하고 이해하고 정복하는 관점이다. 말하자면 이것은 지식으로 세계 지도를 그려 나가는 지식 제일주의 서양 문화의 연장선에 있는 것이며, 따라서 이것 역시 지식 권력의 확장이고 극한의 지식이 도달하는 한 지점이다. 그러나 이런 것을 발전이라면 한다면 발전이고, 새로운 시각이라 평하면 그럴 법도 하다. 일상 생활 문화에 관한 정밀한 지식 탐구 방향조차도 서양 문명의 전체적 틀을 구성하는 한 부분이며, 이런 것이야말로 여백을 하나도 남기지 않고 죄 칠을 해대는 서양의 미술 기법과 같은 것이 아닌가? 여백의 미와 그 효과를 알지 못하는 서양인의 소유욕과 정복욕을 여기서도 확인한다.

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서구 문명의 문을 여는 여섯 번째 키워드는 <고정성>이다. 기계는 자기 완결의 닫힌 구조를 가지고 있으며, 확실성의 가장 완전한 실체로 서구 근대 문명에 등장한다. 기계는 수학 공식의 정확한 틀 속에서 움직이는 자동 장치이며, 인간이 꿈꾸는 불멸을 상징한다. 기계는 처음 만들어질 때의 원리와 공식에 어긋나는 것에 대해서는 의사 소통의 문을 닫아버린다. 기계는 서양인을 상징하듯 엄격하고 냉혹한 원칙주의자이다. 서구 근대화 원리는 자연물의 기계화와 더불어 인간의 기계화, 우주의 기계화, 사회 전체의 기계화를 조직하고 실천한 ‘기계화의 전면적인 사회화 원리’에서 나온 것이라고 말할 수 있다. 기계가 파악하는 진리는 상황 조건에 따라 변화하는 유연성의 구조가 아니라, 불변의 고정성에 묶여 있는 것이다. 극단적인 반공주의자인 미국의 매카시가 죽어 자빠진 지가 오래되었음에도 한국 사회에서는 매카시즘을 불변의 진리 형태로 고정시키려는 세력들이 여전히 여론 주도 계층으로 활약하고 있다. 예수 믿으면 천당 가고 안 믿으면 지옥 간다고 소리내는 자동 장치 기계들이 거리를 활보한다.

기계가 매달리는 불변의 진리 형태, 고정된 확실성의 실체는 역사의 전개 과정에서 사회적 폭력과 합리적으로 결합한다. 왜냐 하면 확실하지 않은 것은 믿을 수 없는 것이며, 고정되지 않고 변화하는 것은 영원한 진리가 아니라고 기계들은 믿고 있기 때문이다. 기계가 생각하는 1시간은 어떤 조건, 어떤 상황에서도 60분의 시간이다. 기계가 생각하는 10 리는 낮밤 구별 없이 10리로 고정된다. 그러나 사랑하는 사람과 함께 하는 1시간은 미운 사람과 보내는 1시간과 다른 것이다. 거리 역시 마찬가지로 초행길에는 멀어 보이던 길도 몇 차례 다니다 보면 어느덧 가깝게 느껴지는 것이다. 이것은 착각이 아니라 실제 상황 그대로를 파악한 것이다.

무 변화의 고정성을 확실한 잣대로 삼는 까닭에 서양에서는 이론과 현실의 간격이 크게 벌어진다. 똑같은 1시간이라도 실제 상황이 어떠하냐에 따라 시간의 길이는 달라진다. 그러나 고정성과 확실성을 생명으로 삼는 기계 철학에서는 1시간은 어디까지나 60분일 뿐이다. 그러나 인간이 실제에 대해서 느끼는 것은 이론에 따른 결과이기보다는 상황과 함께 전체로서 받아들이는 역동성이다. 이론은 인간이 전체성으로부터 강제적으로 분리한 지식이고 약속이며, 현실은 분리할 수 없는 전체성 그 자체인 까닭이다. 고정성의 정밀한 표현인 이론이 전체성으로 살아 움직이며 끊임없이 모습을 변화시켜 가는 실제 세계를 포착해내기란 어렵다. 이론과 실제의 간격이 크다는 뜻이다.

서양의 기계 철학은 인간의 이성과 그것이 인식하는 실제 세계의 커다란 간격에 거의 주목하지 않는다. 왜냐 하면 서양 근대 문화는 인간이 이성의 힘을 맹신하며 전적으로 거기에 의지해온 극단적으로 인위적인 문화이기 때문이다. 여기서 ‘극단적으로 인위적’이라는 표현에 주목해야 한다. 이론과 실제의 간격이 벌어진 걸로 나타나더라도 기계는 당황하거나 두려워하는 법이 없다. 현실이 살아 움직이는 것이라면 해부하고 잘라 내서 그것을 지식과 이론이라는 규격화된 틀 속에 집어넣어 ‘움직이지 못하는 고정된 실체’로 만들어버리면 되는 까닭이다. 그래서 서양의 기계 철학은 이론과 실제의 간격을 메워버리는 두 가지 방법을 역사적으로 실천해오고 있는데, 그 하나는 진리를 만들어내는 것은 오로지 인간의 이성에 달린 것이므로 실제가 여기에 맞지 않으면 그 실제가 잘못된 것이라고 보고 실제 현실을 인위적인 지식과 진리의 틀에 또는 법률과 제도라는 사회적인 장치에 묶어 넣고 자기 의도대로 현실을 제작하고 개조하면 되는 것이다. 다른 하나는 인간이 인식하는 실제 세계만이 실제의 참모습일진대 인간의 지식과 이론이 그것을 충분히 설명해낼 수 없는 경우에는 인간의 지식과 이성이 충분히 발달하지 못한 까닭이라 생각하며 이성과 합리성이라는 현실 해부용 메스를 더욱 날카롭게 벼리는 일에 마음을 쏟는 것이다.

인간의 이성과 실제 현실에 대한 간격이 분명히 존재했고, 이 간격을 메우는 작업으로 두 가지 방법이 사용되어 왔지만, 그 간격은 시대가 흐를수록 더욱 크게 벌어져 왔다. 그럴 수밖에 없는 것이 서양이 생각하는 인간 이성이란 실제 현실과 분리 단절되어 작용하는 독자적 실체이기 때문이다. 쉽게 말해 서구 지식의 발달 과정은 주체와 대상이 이분법으로 딱 절단되는 방식의 지식 획득 과정을 밟기 때문이다. 이런 방식으로는 주체와 객체의 격리와 단절, 분리와 간격이 생겨날 수밖에 없는 노릇이다. 근대 서구 사회에 이론과 이론, 이데올로기와 이데올로기, 법칙과 법칙, 법률과 제도가 우후죽순처럼 생겨나는 까닭이 바로 여기에 있다. 비유하자면 서구 근대 문명은 인위적인 것과 실제적인 것의 간격을 메우기 위해 부질없이 바윗돌을 밀어 올려야 하는 시지프스의 가련한 운명을 지니고 있는 것이다. 이 간격을 ‘소외’라는 개념으로 처리한다면 서구 문명은 분명히 ‘소외의 문명’이라고 말할 수 있다. 인간의 정신 능력 중 이성의 힘이 극단적으로 발휘될 것으로 예상되는, 달리 말해 정밀 지식이 지배하는 21세기는 아마도 인간 생활의 극히 미세하고 미묘한 부분에까지 소외의 지배권이 미칠 것이다. 인간이 도저히 감당하지 못할 정도로 어떠한 여백도 남기지 않고 정밀하고 광범위하게 말이다.

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서구 문명의 문을 여는 일곱 번째 키워드는 <진보성>이다. 여기의 진보는 완전의 상태를 향해 개량되어 나간다는 뜻이다. 근대 초기에 시계로부터 출발한 기계 제작자의 이미지는 현재 가장 발달된 기계인 컴퓨터에 겹쳐져 있다. 모든 근대 이론의 절대 가설로 채택되었고 서양 철학의 유일한 형이상학적 실체로 간주된 전지 전능한 신적 개념을 컴퓨터가 구현하게 된 것이다. 이 시대에 컴퓨터는 만능 기계이다. 컴퓨터는 단순히 기계에 그치는 것이 아니라, 인간 자신이 근대 이후 줄기차게 꿈꾸어 왔던 이성 능력의 전지 전능함을 단적으로 증명해주는 기계로 활용된다. 컴퓨터는 인간이 발명해낸 가장 완전한 기계이다. 아마도 인간의 이성 능력이 극단적인 힘을 발휘하게 된다면, 달리 말해 과학 기술이 초정밀 분야까지 진출하여 생명과 기계의 경계선을 무너뜨리고 정신과 물질을 자유롭게 결합하고 분리하는 지식 수준에까지 도달한다면 바로 거기가 기계가 도달하고자 하는 진보의 종착역이며 유토피아가 될 것이다.

진보는 이론과 실제의 틈새와 간격을 따라 잡으려는 걸음새를 일컫는 말이다. 불완전한 존재로 태어난 인간이 신의 권능으로 자신의 영혼을 완전한 존재로 변화시키듯이, 인간에 의해 불완전한 존재로 태어난 기계 역시 유토피아를 꿈꾸는 인간의 욕망과 이성 능력을 구세주로 삼아 완전한 존재로 거듭나려 한다. 영원 불멸의 완전한 기계가 되는 일, 스스로 생각하고 창조하는 기계가 되는 일, 능히 행하고 모든 것을 아는 기계가 되는 일 - 이것이야말로 모든 기계가 간절히 희구하는 구원의 모습이다. 그러나 기독교 교리와 마찬가지로 기계가 바라는 천년 왕국은 기계가 희망한다고 해서 이루어지는 게 아니다. 기계를 제작한 창조주가 자신의 필요에 의해 선택하는 그 순간 문득 천년 왕국이 도래한다. 이것은 전적으로 인간의 손에 달린 것이다. 기계는 맹목적으로 그 창조주인 인간의 전지 전능함을 믿고 기다려야 한다. 기계의 구원은 그 길밖에 없다. 생각해보면 기계가 창조주인 인간의 의도를 배반하고 그를 분노케 하는 일이 얼마나 잦았던가? 신과 인간의 관계가 그러했듯이... 사실 지금 존재하는 모든 기계들은 창조주를 배반할 만반의 준비를 하고 있다.

도달할 목표 지점을 정해 놓고 그것을 이루기 위해 인위적인 변화를 지향하는 게 ‘진보’의 개념이다. 단순한 변화는 ‘진보’의 개념과 거리가 멀다. 진보에는 목표가 있고 거기에 도달하는 수단과 방법을 동원해야 하기 때문이다. 진보 사상은 현실과 이상을 분리하여 이상에 맞추어 현실을 개조하고 변형시켜 가는 노력의 구심점 역할을 한다. 진보는 안정과 평화보다는 투쟁과 모험을 선택한다. 중용을 선택하기보다는 극단을 선택한다. 진보는 관조적 지혜보다는 행동하는 지식을 원한다. 서양의 진보 개념은 오늘에 만족할 수 없이 더 큰 욕망으로 미래를 개척하는 정신이다. 진보의 고속도로를 질주하는 기계는 인간의 욕망으로 만들어진 기관차이다. 길게 뻗은 두 개의 레일은 과학 기술과 이성이라는 이름으로 불린다. 진보라는 이름은 역사 속에서 분리와 투쟁을 실천한다. 현재보다 더 나은 이론, 보다 개선된 지식, 가장 완전한 상태를 따로 분리 단절하여 아이디어로 발명한 후에 그것을 실현하기 위해 기존의 기계나 체제와 대립하고 투쟁하는 일이 진보 사상이 걸어가야 할 길이다. 서양 문명이 근대 역사에서 보여준 수많은 대립과 갈등, 증오와 투쟁은 진보 정신 또는 절대 진리의 수호를 목적으로 내세우며 그것을 정당화하였던 것이다.

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서구 문명의 문을 여는 여덟 번째 키워드는 <시체성>이다. 기계는 살아있는 생물이 아니라 물질로 구성된 물질의 덩어리이다. 기계는 기쁨이나 슬픔도, 아픔이나 즐거움도 느낄 줄 모르는 죽은 세계이다. 마틴 부버가 말했다시피 서양 ‘학문은 살아있는 육체를 대상으로 한 검시(檢屍’) 이다. 기계는 감정을 드러내지 않고 가치의 중립을 지키면서 자기가 던지는 일방적인 질문에 자연 현상이 꼼짝못하고 답변할 수 있도록 여러 가지 보조 기구와 장치를 이용한다. 그것은 일방적인 고문 형식이다. 그렇게 해서 얻은 지식이란 이미 죽은 지식이 될 수밖에 없다. 기계는 부정적인 요소로 단정되는 것은 단호히 제거하거나 억제할 결심을 한다. 예컨대 기계적 치료 과정은 약물과 수술을 통해서만 실현되며, 고통과 질병은 완전히 부정적인 요소들로 해석되며, 또한 그것은 하나의 고정된 실체이므로 그것을 도려내거나 제거하는 일에 모든 의학적 노력이 집중된다. 마음을 포함하는 전체를 살펴보지 않는다는 뜻이다. 살아 있는 생명을 다루면서도 기계론자들은 그것을 마치 시체처럼 대하며, 기술적 도구와 조작적 기술로써 부분을 선택하여 해부하고 파괴하고 실험하고 그것으로부터 부정적인 요소로 단정된 것을 깡그리 도려내는 일에 집중한다.

기계는 살아 있는 꽃을 보여주는 대신 크고 아름다운 꽃잎들을 달고 있는 인조 꽃을 내민다. 살아 있는 것도 자세히 분석적으로 뜯어보기 위해서는 부분으로 분할하여 죽일 수밖에 없는 까닭이다. 이것은 일종의 시체 애호증이다. 이렇게 하여 생명의 죽임에 대해 , 자연의 전체성을 훼손하는 일에 대해 인간들은 점점 더 무감각해진다. 더욱 심각한 일은 지식의 발달과 인간 복지의 증진은 서로 정비례의 관계에 있으며, 우리 주변에 죽은 세계와 시체들이 첩첩이 쌓일수록 인간의 삶의 질이 한결 고양되는 것으로 간주하는 것이다. 연속성의 패턴을 해체하여 조각난 부분에 예리한 분석의 잣대를 들이미는 사고 방식은 자연의 역동적인 존재 양식을 침탈하는 독재자로서의 인간의 모습을 확대하여 보여줄 뿐이다.

기계론자들은 인간 외의 생명에 대해서는 그것을 생명으로 간주하지 않는 사고 방식이 만연하다. 그들은 동물과 식물을 인간의 목적에 이용하는 존재, 구체적으로는 실험용 생명체로 또는 인간이 발명해낸 진보주의라는 지식 개념이나 적자 생존의 이론을 도출하는 수단으로만 여긴다. 기계가 보는 세상의 모든 관계는 주체인 나와 대상물인 그것의 관계로만 나누어진다. 여기서 나는 인식의 주체이자 행위의 주인공이며, ‘그것’은 주체의 인식과 행위의 결과를 아무 조건 없이 받아들여야하는 객체가 된다. 이 둘의 관계는 결코 역전되지 않는 고정 불변이며 일방적인 것이다. 왜냐 하면 기계가 믿는 우주적 진리는 힘이 곧 정의라는 공식이기 때문이다.

알 수 없는 것을 알았다고 말하며, 잡을 수 없는 잡았다고 범위를 확정하고 모양을 만들고 틀을 제작하여 거기에 이름까지 붙여 그것을 불변의 진리로, 확실성의 실체로 간주하는 서구 근대 사상은 오류와 독단이 기생하는 장미꽃이다. 겉보기에는 아름다우나 가까이 하면 가시와 독성으로 사람을 해치는 그런 것이다. 분리 대립의 정신을 무기로 삼아 중용을 파괴하고 조화 대신에 기계적 균형을 취하며 이전의 오류를 감추며 그 독성을 제거하면서 끝없는 진보의 고속도로를 질주해온 서양 문명은 브레이크가 파열된 채 앞으로 앞으로만 과속으로 달려가는 괴물 자동차의 형상이다. 인간의 여러 정신 기능 가운데 다만 이성을 취하여 그 힘을 극단화하여 기계 문명을 가속적으로 발달시켜온 서구 문명은 이를테면 정신 분열의 문명이다. 중용과 조화를 잃어 버렸으니 마음의 평화를 누릴 길이 없다. 인간은 욕망의 덩어리로 규정되어 더 많은 물질적 소비와 찰나적 쾌락에만 마음을 쏟게 한다. 사회 내부는 상호 경쟁과 대립적 긴장으로 팽팽한 역동성을 띈 채 이것으로써 새로운 발전을 이끌어낸다. 그러나 그 발전이라는 것도 이전보다 더 높은 긴장감과 스트레스, 그리고 팽팽한 투쟁 의식을 동반하는 괴로운 상황을 불러올 뿐이다.

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서구 문명의 문을 여는 아홉 번째 키워드는 <타력 종교성>이다. 기계는 자기 힘으로 움직이고 못하고 다른 것의 조종을 받아 행위한다. 자신의 힘에 의지해 문제를 풀기보다는 전지 전능한 타자에 자기의 전 존재를 바치는 것으로 문제를 해결하는 타력 종교에서 의심과 회의는 제거되어야 할 암적 요소로 낙인 찍힌다. 서양 기계 정신으로는 모든 종교적 문제는 오로지 맹목적이고 흔들림 없는 신앙심 하나로 해결된다고 믿는다. 그러나 생각해보면 인간의 영혼이라 하는 것은 전적으로 깨닫는 실체이지 종교적 맹신이 저 혼자 거처하는 집이 아닌 것이다. 절대자에 기대어 문제를 해결하는 심리는 자아의 독립을 갈구하면서도 그것의 실현을 두려워하는 퇴영적 유아 심리이며, 복잡한 전체성의 흐름 앞에서 갈피를 잡지 못하고 혼돈 속에 빠져 있는 인간들이 선택하는 가장 직접적이고 단순한 문제 해결 방식이다. 동양의 전통 철학은 깨달음의 사상이요, 서양의 종교 사상은 직선적인 믿음의 세계이다. 동양은 열린 마음과 열린 눈으로 세계를 바라보며, 서양에서는 한쪽으로만 열어둔 쪽문으로 세계를 바라본다. 추호도 의심하지 말고 절대 진리를 굳건히 믿을 것 - 이것이야말로 기계가 가지는 타력 종교성이다.

타력 종교성은 모든 의심과 의문의 흐름을 끊는다. 정답으로 주어진 오직 하나의 명제에 매달려야 한다고 끊임없는 설교를 듣고 감시를 당한다. 타력 종교에서는 절대자에 대한 복종이 최고의 선이요, 거기에 대한 의심과 회의는 불경건성으로 매도된다. 거기서의 최고 악덕은 불복종이다. 타력 종교에서는 신의 권위를 빌린 미신과 도그마가 활개친다. 당연하게도 자연 세계와 인간 사회 내부에서는 권위주의가 지배적 원리로 작용한다. 타력 종교가 지배하는 사회는 지독하고 극단적인 권위적 체제일 수밖에 없다. 중세 예수교 시대를 생각해 보라. 거기에는 얼마나 많은 미신과 환각과 도그마가 횡행하였던가? 기계가 지배하는 타력 종교성의 세계는 또한 극단의 혁명이 움터나는 공장이기도 하다. 인위적이고 독단적인 신의 간섭을 끊으려고 하는 노력이 이전의 억압 상태와 똑같은 양적 규모로 터져 나온다. 억압에 대한 반동이라는 사회 물리학적 법칙이다. 억압의 힘이 강하고 오랜 만큼 반동의 힘도 강하고 지속적이다. 오늘날 서구 사회에 만연한 지독한 인간 제일주의 사고 원리도 따지고 보면 중세의 기계적 신앙 원리가 내장하고 있던 모순의 대폭발 현상에 다름 아니다.

기계가 믿는 유일한 진리는 힘이 곧 정의이며, 그들 자신이 믿는 유일신은 정의의 태양이라는 교리이다. 그들이 혀끝에 혹시라도  사랑을 올린다면, 그 사랑이라는 게 전지 전능성을 발휘하는 힘의 원천이라고 믿기 때문이다. 다른 이유는 없다. 사랑이라는 정신 요소는 인간 사회 어느 곳이라도 부정되지 않는 보편적인 가치이며, 따라서 입버릇처럼 전일적이고 보편적인 진리를 내세우는 서양 종교 세력이 저항 받음 없이 인간 사회를 정복하는 가장 강력한 무기가 되기 때문이다. 여기서 놓쳐서는 안될 하나는 예수교에서 말하는 ‘사랑’이라는 개념이 현실적인 위력을 발휘하는 범위는 오직 인간 사회에 제한된다는 사실이다. 이것은 예수교가 말하는 보편적인 진리, 하나로 모일 수밖에 없는 절대적인 진리라고 하는 것이 결국은 인간만을 위한, 인간의 눈으로 재단된 것에 지나지 않는다는 사실을 극명하게 드러낸다. 온 생명과 무생물에까지 손길이 닿는 불교의 자비와 비교해 보라. 서구 문명이 근본적으로 인위성과 인공성의 기초 위에 서 있는데, 종교라서 해서, 아니 그들 정신의 지줏대 역할을 해온 종교야말로 인간의 간섭과 손길이 덕지덕지 묻어 있는 영역이 아닐까 하고 의심해본다.

서양 기계들이 믿는 종교는 동양 세계에서와 같은 깨달음의 종교 곧 자신이 주체가 되고 진리의 초점을 자신에게 두고 출발하는 그런 방식의 종교가 아니라, 전적으로 진리의 초점을 자신과 분리된 절대적 존재에게 두고 거기에 절대적인 복종심을 바치는 철저한 노예성의 종교이다. 이런 관점에서 바라보는 진리는 고정 불변의 객체이며, 인간은 기계적으로 그것을 믿고 따르고 복종하는 것으로 진리라는 확실성의 실체와 만나게 되는 방식을 취한다. 진리는 전체성과 맺어지는 모든 관계들의 흐름임을 알지 못하고, 기계론자들은 진리는 고정되어 불변하는 것으로 굳게 믿는다. 그들은 알 수 없는 것을 알아냈다고 소리치고, 포착할 수 없는 것을 발견했다고 이론을 내세우며, 이름 붙일 수 없는 것들에 이름을 붙이고 그것을 자신들의 소유물로 만들어버리는 재주가 있다. 기계들은 흘러가는 시간을 끊어내고 공간과 함께 흐르는 시간을 핀셋트로 집어내며, 이성과 감정의 경계선을 분명하게 잘라낸다. 기계는 창조주와 피조물을, 물질과 정신을 단호히 구별한다. 이쪽에 잘려진 채 있는 토막의 구성 요소가 저쪽에는 털끝만치도 남아 있지 못하게 사후 조치까지 완벽하게 취한다. 세상사 모두를 이것 아니면 저것이라고 양자 택일을 강요하는 폭력성을 그들은 보편성 또는 객관성이라는 이름으로 포장하기를 즐긴다.

절대자의 힘에 전적으로 의지하는 기계들은 때때로 창조주의 지위를 넘겨다본다. 창조주와 피조물 사이에는 서로 건널 수 없는 강이 놓여 있다고 주장하면서도 실제적으로는 창조주가 가지는 신적 권능을 피조물인 기계들이 독점하는 경우가 왕왕 있다. 아니 이제는 드러내놓고 신이 소유하고 있는 전지하고 전능한 능력을 최신예 기계들이 도맡으려 한다. 유전자를 조작하여 새로운 피조물들을 만들어내고, 생명과 기계를 연결시키려 하며, 우주 자연의 피조물 세계를 총괄적으로 지배하려는 음모를 노골적으로 드러낸다. 신은 이미 추방되었고 그 절대 권력의 공백을 정밀 지식으로 무장한 기계들이 차지하고 있다. 그러므로 현대는 기계 문명 시대인 동시에 인간 제국주의 시대인 것이다. 기계 인간이 세계의 최고 지배자가 되었다는 뜻이다. 물질이나 생명이나 그 어느 것이나 인간의 지배 영역에서 벗어날 수 있는 것은  더 이상 존재하지 않는다. 이 시대에 이르러 인간과 기계와 신은 삼위일체의 존재로 함께 올라선다. 이것은 이미 분할할 수 없는 신성성 그 자체이며, 세계를 지배하는 절대 권력 그 자체인 것이다.

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서구 문명의 문을 여는 열 번째 키워드는 <대량 생산성>이다. 한 대의 기계는 대량으로 똑같은 기계를 복제해 내거나 혹은 그 틀이 갖추어진 형상대로 똑같은 제품을 찍어낼 수 있다. 그러나 기계가 만들어내는 대량 생산 방식은 그 창조자이자 운용자인 인간을 배반하며 인간에게서 지배의 칼자루를 이내 빼앗아 든다. 인간은 기계로부터 소외되기 시작한다. 생각해보면 현대 문명 사회를 지배하는 소외 의식은 주객이 전도되는 상태에서 나오는 것이다. 가령 중세 기독교 지배 시대에도 인간은 소외된 적이 있다. 주되는 것과 부속적인 것의 자리가 바뀐 까닭이다. 신이 인간을 위해서 존재하는 것이지 인간이 신을 위해 존재하는 게 아닌 까닭이다. 이번에는 근대 사회가 만들어낸 인본주의 즉 인간 중심주의가 신을 소외시킨다. 그곳에는 이미 신이 들어설 자리가 없는 까닭이며, 중세 시절 천 년 동안의 소외 의식이 인간으로 하여금 신에게 복수하도록 충동질한 까닭이다. 기계 문명 시대인 오늘날 인간은 다시 한번 소외된다. 왜냐 하면 주인인 인간이 기계의 노예로 신분이 격하된 까닭이다. 모든 존재가 자기 자리를 제대로 지키지 못할 때 소외 현상이 출현하게 됨은 막을 수 없다. 인간은 자기 분수를 알고 자리 위치를 벗어나서는 안 될 것이며, 기계 역시 그러하며, 신조차도 인간이 장만해둔 거주 공간을 허물고 나서는 일이 있어서는 안 될 것이다.

19세기 중반까지만 하더라도 서양이 만든 세계 지도에는 광대한 지역이 백지 상태 그대로 처리되었다. 인간의 지식이나 탐험과 정복의 발길이 아직 거기까지 미치지 못한 까닭이다. 그러나 자본 제국주의라는 새로운 기계의 발명은 세계 지도의 이 같은 여백을 단숨에 메워버리는 역할을 수행한다. 기계의 힘으로 세계의 문은 활짝 열려졌으며, 지구 구석구석은 샅샅이 발견되고 탐험되었다. 근대 이후의 세계 역사는 비유하자면 서양인들이 그리는 미술의 역사라고 말할 수 있다. 도화지에 여백을 남기지 않고 온통 자기 색깔로 다 칠해버리는 미술의 전통적 기법을 세계 무대를 도화지로 하여 실제로 그렇게 서구인들은 자기 식으로 그림을 그리면서 색칠을 하면서 여백을 메워 왔던 것이다.

기계가 가지고 있는 대량 생산성은 지구 위의 인류를 하나의 생활 공동체로 엮어 내는 근원적인 힘으로 작용한다. 역사적 유산으로 내림 받은 전통 생활 양식은 대량 생산되어 나오는 똑같은 복제품의 홍수 속에 휩쓸려 가고, 폐허로 남은 그 자리에는 각종 기계와 기계적인 생활 장치들이 들어차게 되었다. 인류 공동 문화권이 형성된 것이다. 순전히 자본의 힘과 기계의 권능으로 말이다. 이렇게 해서 세계는 명실공히 하나가 되었다. 이제 인간에게 남은 일은 내부적으로는 그들 자신이 기계의 성격을 닮도록 노력하는 일이며, 그리하여 기계 문명과의 마찰을 없애고 소외 의식을 제거하는 슬기를 발휘해야 할 것이며, 외부적으로는 살인적인 생존 경쟁을 위해 특설 링 위에서 피 튀기는 전쟁 놀음으로 일상 생활을 꾸려 가야만 한다. 문명의 중심부에서 만들어지는 지적 흐름이나 패션의 유행이 빠른 속도로 주변부 나라로 전파된다. 이런 점에서도 현대 기계 문명 시대는 명실공히 인간 제국주의 시대라 할 만하다. 지구 전체가 국경 없이 하나로 통해진 인간의 제국인 까닭이다.

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서구 문명의 문을 여는 열한 번째 키워드는 <소유욕>이다. 자본주의는 소유의 법칙이 작용하는 시공간이다. 기계는 자본주의 문명의 첨병이며, 서구 자본주의는 인간의 이익과 욕망을 제도화한 장치이다. 물질적 풍요 속에서 인간은 개인적으로 아무 방해받음 없이 자유와 행복을 누리리라는 믿음은 근대 자본주의 문명의 출발 시기부터 등장한 위대한 약속이었다. 그것이 제시한 삶의 목적은 인간 욕망의 무제한적인 추구와 충족이다. 세계의 지배자로서의 인간과 욕망 충족적 존재로서의 인간을 긍정하면서 근대 산업 사회는 제작된다. 자본주의 근대인들은 지독한 욕망으로 무장한 채 자신의 주변과 세계 전체를 대상으로 하여 그것들과의 전쟁을 선포한다. 그것은 인간의 과도한 소유 욕망이 만들어낸 전쟁이며, 세계 전체를 지배와 복종의 틀로 나누어 가는 작업이었다. 그들은 자연을 파헤치고 고문하여 그에게서 신비감과 신성을 박탈하며, 경제 성장과 인류 복지의 건설이라는 이름으로 인간을 해부하고 사회를 조립하고 기계를 발명한다.

근대 서구 사회는 곧장 개인의 욕망과 욕망이 첨예하게 부딪히는 경쟁의 무대가 되어버렸다. 인류라는 개념의 전체적 인간 역시 욕망으로 똘똘 뭉쳐진 이기주의자가 된다. 근대 인류는 자신들의 편의와 쾌락을 위하여 자연을 정복하고 파괴하기를 조금도 주저하지 않는다. 그들은 기계를 만들지 못하는 인간을 경멸하며, 신념의 마력을 지니지 못한 다른 종교인들을 야만인으로 혐오하며, 경쟁을 모르는 인간을 무식한 자들로 매도한다. 그들은 소유 관념을 기초로 해서 세계를 바라보기 때문에 자신과 대상을 분리시키는 일에 매우 능하다. 그들에게 진정한 존재, 곧 객관적인 것은 오직 분리된 것이다. 왜냐 하면 분리된 실체만이 인식과 소유의 대상이 되기 때문이다. 분리되지 않은 것은 인식할 수도 없으며 소유할 수도 없는 것이다. 예수교가 종교성의 제 1원리로 내세우는 신앙심 제일주의 원칙 역시 분리와 소유 관념으로 만들어진 것이다. 전지 전능한 유일신이 있다는데, 그것을 자기 소유로 하지 않을 멍청한 자가 어디 있을까? 생존 경쟁의 치열한 전투가 벌어지는 역사 무대 위에서 살아남기 위해서 그들은 저마다 유일신을 소유하였다. 더구나 자본주의가 본격화하는 근대에 접어들어 절대 교리 신앙은 가장 확실한 무기이며 재산이었던  것이다.

자연 현상을 철저히 과학적으로 규명하려는 이른바 과학적 자연주의에 맞추어 인간 사회를 효과적으로 이해하고 관리하려는 과학적 행정주의가  등장한다. 근대 관료주의 방법이야말로 과학적 행정주의의 전형이다. 출생 즉시 그것들은 인간을 기계처럼, 무생물처럼, 자료더미처럼, 하나의 물건처럼 취급한다. 그것들이 인간과 사회 전반에 걸친 복잡하고 다양한 문제들을 다루는 근본 태도는 개체 사이의 본질적인 차이를 철저히 배제한 채 오직 수량화되고 예측 가능한 양적인 측면에 시선을 고정하는 것이다.

변화 무쌍한 현실을 따라 잡지 못하고 기계적인 규칙성을 숭배하고 그것에 복종하는 근대 관료적 속성은 인간성의 황폐화를 재촉한다. 규칙을 도그마화하고 거기에 기계적으로 따르는 일이야말로 관료들이 자신의 의무를 충실히 이행하는 것이라고 확신한다. 인간적인 정감을 전적으로 배제한 것일수록, 그러니까 객관적이고 기계적일수록 일의 효율성은 극대화된다고 믿는다. 이렇게 하여 인간 생활 속에 기계적 원리가 점차적으로 최고의 가치로 자리 잡아가는데, 두려운 일은 철저히 경제성의 원칙에 따르는 이런 것을 합리적 문화 양식으로 높이 떠받든다는 사실이다. 이러므로 인간 사회는 점점 더 기계 세상이 되어간다. 서구 문화를 이식해오면서 한국 사회는 이미 오래 전부터 기계적 관료주의라는 고질병에 신음하고 있다.

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서구 문명을 여는 열두 번째 키워드는 <절대성>이다. ‘절대성’ 원리는 서양 흑백 논리가 거주하는 집이다. 유신론과 무신론, 자본주의와 공산주의, 그리고 근대 이후에 탄생한 온갖 이데올로기의 탄생 배경에는 ‘절대성 원리’ 가 있다. 가령 중세 사회를 탈출하기가 무섭게 서구에서는  근대화 운동과 맞물려 무신론이 사회 전면에 등장하게 되는데, 이때 무신론의 철학적 배경은 반(反) 기독교 사상이며, 반(反) 유신론이며, 따라서 그것은 인간을 가치의 최고 기준으로 생각하자는 사상적 흐름을 반영하는 것이다. 무신론적 인본주의에 따르면 인간 이외에는 절대적 진리가 없으며, 가치의 창조자와 평가자는 인간 자신이며, 인간 이외의 지배적 가치나 원리를 인정할 수 없다.

종교에 반항하고 그것을 공격하는 자로서의 무신론적 인간은 결국 그 동안 신과 분리 단절되어 있는 근대 서구인의 소외 의식과 분노를 표현하는 합리주의적 인간형이라고 말할 수 있다. 여기서도 서양의 분리 단절 정신은 철두철미하게 작용하는데, 이제 인간은 그들 자신과 분리 단절되어 있는 신을 적으로 돌리고 그를 배척하고 타도하기 위해 공격과 투쟁의 깃발을 높이 든 셈이다. 그런데 이 무신론자들은 나중에 인간의 이성 능력의 정화를 보여주는 과학 기술을 찬양하고 거기에 인류 사회의 미래와 희망을 거는 과학 기술 예찬자들로 대부분 옷을 갈아입는다. 그런 까닭에 현대 자본주의적 욕망 사회와 기계 문명의 단점이 극명하게 노출되는 19세기와 20세기에는 이 무신론적 휴머니즘이 기독교 휴머니즘으로부터 반격을 당하게 되었음은 너무도 자명한 서구 역사의 법칙이렷다.

서양 종교에서 불신자는 적으로 다스리고 신자는 사랑으로 감싼다. 이원적 분리 통치가 마치 식민지 백성을 지배하는 방식을 그대로 닮아 있다. 예수교의 사랑은 인간만의 사랑, 신자만의 사랑이다. 불쌍한 사람을 돌봐 주는 일은 그들이 잠재적인 예수교 신자이기 때문에 그러할 것이다. 신자가 될 가망성이 전혀 없는 나무나 돌, 풀이나 꽃이나 새앙쥐나 도마뱀에 대해서는 사랑의 끈을 거두어들인다. 그들 예수교인들이 베푸는 초인적인 사랑은 인간에 대한 사랑이기보다는 근본적으로 신에 대한 사랑의 성격을 지니며, 인간 정신과 영혼에 대한 절대적 신뢰와 집착이 빚어내는 것으로 보인다. 그것은 어쩌면 자신과 세계와의 분리 대립된 투쟁 의지를 드러내는 것인지도 모를 일이다.

자선 행위를 베푸는 그곳은 자신이 믿고 있는 단 하나의 '절대성 원리'를 적용하는 종교적 공간이다. 그 곳은 육체와 정신, 세속과 종교, 신과 인간으로 분리 단절되어, 극도의 소외감으로 시달리고 있는 자신의 존재 기반이 무너지지 않도록 하기 위해 필사의 노력을 기울이는 실험실이다. 그것은 인간 영혼의 위대성을 입증하려는 몸부림이다. 그것은 육체와 분리된 정신이 스스로를 절대화하는 과정을 밟아 가는 소외의 기록물이다. 그것은 평범한 사람들의 마음을 잠깐의 찬탄과 존경으로 기울어지게 하고 연이어 소외감과 무기력증을 불러오게 만든다.

서양의 법치주의 ‘절대성’ 원리는 종교적 계율의 변형 법칙이다. 신의 법이 인간을 다스리는 형태가 근대 서구 사회에서 만들어진 법률 제도 운영의 원리이다. 이것은 한 마디로 말해 ‘법은 정의롭고 인간은 악하다’는 발상에서 나온 것이다. 다시 말해 법은 신(神)이고, 인간은 죄를 짓는 존재라는 뜻이다. 절대 진리에 매달리는 서양인에게 법률은 정의의 심판관이요 인간의 행위를 감시하고 통제하는 신의 율법이다. 서양에서 인간과 사회를 다스리는 법은 신의 권위를 빌려 신법으로 탈바꿈한다. 신의 법은 자연 법칙이라는 이름으로 우주 자연계의 일체 사물들의 움직임까지도 지배하도록 만든다.

일단 토막내어 그 조각난 부분에 이름을 짓고 규정하여 고정 불변의 실체를 만든 후에 그것을 숭배하고 그것을 탐구하고 그것에 복종하고 그것을 배반하면서 물마루마다 하나씩 생겨나는 수많은 진리와 이데올로기와 지식을 바라보며, 서구 근대인들은 진보주의 역사의 파도타기를 즐겨왔던 것이다.

3. 유일신의 닉네임, 과학 기술

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오늘날 서양의 자본주의 문명과 과학 기술은 인류 전체를 지배하고 있으며, 세계는 그것으로 통일되어 있다. 근대 이후 과학 기술은 서양 정신의 가장 강력한 선교 수단이 되어 오래 전부터 세계를 서양 일색으로 묶어버렸다. 생각해보면 인류 역사가 개시된 이래 이것보다 더 강력한  문화 요소가 일찍이 있었던가? 우리 시대에 과학 기술은 전지 전능한 신으로 떠받들어진다. 과학 기술은 인간의 힘과 지혜를 증명하는 도구이며 따라서 이 시대의 인간은 마침내 신의 전지전능성에 도전하고 있는 양상을 띠고 있다고 의심받을 만하다.

깊이 생각해 보면 서구의 과학 기술은 그들이 숭배해 마지않는 전지 전능한 유일신의 개념을 현실화한 것이라는 데 생각이 미칠 수도 있다. 이를테면 과학은 ‘전지성’의 존재요 기술은 ‘전능성’의 존재인 것이다. 달리 말해 21세기 초정밀 지식으로 무장한 ‘과학과 기술’은 결합하여 ‘전지전능한 존재’로 추앙 받는다. 특히 이 시대의 ‘과학(싸이언스)’ 은 그것이 원래 가지고 있는 ‘지식’이라는 뜻에서 한참을 벗어나 있다. 오늘의 과학 앞에서 불가지의 세계란 존재하지 않는다. 오늘의 기술 앞에서 불가능의 세계 또한 존재하지 않는다. 그 결과로 우주 자연과 생명의 모든 신비가 속속들이 밝혀지고 있다. 21세기의 최첨단 과학 기술이 인류 구성원들에게 더욱더 완전한 ‘신’의 모습으로 다가올 것임은 의심할 여지가 없는 듯하다.

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서구 근대화 초기 시절에 창조주 유일신이 시계 제조공이라는 상징의 외피를 걸치고 나서부터, 과학자와 기술자들, 그리고 종교인들은 거리낌없이 기계로서의 세계를 말하고, 기계 제작자로서의 신을 설교한다. 물론 기계 제작자로서의 유일신은 재료조차도 스스로 창조하는 전지전능한 존재라는 식으로 인간의 능력과 대조하는 것을 잊지 않는다.

이제 기독교라는 종교와 서양 근대 과학은 공동의 목표를 협력하여 달성하도록 고무 받는데, 그것은 사물에 무차별로 적용되는 보편 타당한 진리, 곧 보편성을 증명하는 도구로 나란히 사용되어져야 한다는 것이다. 유일 절대의 신적 존재가 시계 제조공으로 상징화됨으로써, 근대화 초기 시대에 높은 추진력으로 발전 도상에 있던 서양의 과학 기술 문명은 커다란 격려와 찬양을 받으며 힘찬 전진을 계속한다.

세계 기계론 철학은 새롭게 변형된 예수교 교리를 이용하여 그 자신의 사회적 재가를 획득하며, 일부 예수교 신학자와 목회자들은 스스로의 종교 신앙에 도취되어 기계론적 세계 모델을 확립하고 설교하는 일에 신명을 바친다.

17세기에 새로 태동하는 기계론 종교를 추종하고 숭배하는 한 무리의 과학자 집단은 자연 속에 존재하는 어떤 실체나 원리도 신격화해서는 안 된다고 주장한다. 그들은 어느덧 자연 세계를 철저히 유물론적인 관점으로 들여다보고 있었으며, 자연과 인간 사회의 모든 질서와 법칙을 단 하나의 기계 작동 원리로 설명하고자 애를 쓴다. 그들은 프랜시스 베이컨의 신념과 같이 ‘자연의 비밀을 고문을 통해 자백 받아’ 낼 결심을 하고 그것을 실천에 옮긴다. 이제 서구의 근대 자연이 곧장 신성한 자리로부터 추방되는 운명에 처해질 것은 너무도 뻔한 일이다.

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모든 문제를 단 한방으로 해결할 수 있는 확실성의 실체를 찾아 몸부림쳐온 서구 문명의 역사는 오류와 독단의 역사이다. 어떤 유일의 것에 대한 맹목적 믿음이 환상과 광기를 그 자신의 메아리처럼 불러온다. 배타적이고 단선적인 신념이 수많은 혁명가와 사상가, 그리고 예술가와 과학자를 만들어냈으며 또한 근대인들은 불굴의 신념으로 자신의 유토피아를 만들고자 분투했음을 서구 근대 역사의 책갈피 곳곳에서 우리는  목격할 수 있다.

근대 이성주의 지식인들은 백과 전서적인 지식을 수집하고 그것을 체계적으로 정리하는 한편, 철학 행위를 뜬금 없는 형이상학으로부터 비판적 방법론으로 전환함으로써 근대 철학을 기독교 신학으로부터 탈출시키는 데 성공한다. 이에 따라 뉴턴의 숭배자들인 이성적 합리주의자들에게 뉴턴의 역학 원리는 방법의 승리로 기록되며, 전통의 신학은 목적론의 영역에 그대로 남아 있게 된다. 지식의 증가로 깨인 의식은 보편화와 통일성을 지향하며 날로 성숙해가고, 이 때문에 일부에서는 기독교 교리와 바이블 역시 인간이 기록한 역사의 한 분야로 인식하는 발상의 전환이 공표되기도 한다.

종교의 절대성은 비판 의식을 앞장세운 상대주의적 관점에서 공격받기도 했으며, 바로 이 점에서 뉴턴이 과학 세계에서 자연 운동의 근본 동인으로 삼은 그 자신의 열렬한 기독교 신앙심은 이들로부터 비판적 지지를 얻어낸다. 말하자면 이성주의 지식인들은 종교와 과학을 분리하려는 강한 인간적 욕구를 가지고, 뉴턴의 과학 세계에 깊이 침잠 되어 있는 종교적 색채를 완전히 제거할 것을 주장했던 것이다. 그들은 뉴턴의 사상 체계에서 종교적 이념성을 완전히 탈색하여 뉴턴 과학을 순전히 인간 지성에 의한 객관적 지식의 체계 위에 올려놓기 위해  갖은 노력을 기울인다.

계몽 시대 지식인들은 신 중심주의를 배척하고 오로지 인간주의의 관점에서 기존의 모든 것을 재평가하고 해석하고 검토하여 인간 이성의 능력과 사명감에 절대적인 신뢰감을 표명한다. 근대 세계의 신화인 뉴턴의 순수 과학적 역학 원리는 이렇게 해서 탄생한다. 뉴턴에 따르면 신은 자연 법칙을 조절하고 지배하는 단 하나의 절대적인 존재이며, 자연 세계에서 신의 존재는 ‘보이지 않는 손’의 역할을 하는 것으로 간주된다.

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완전히 상반되는 대립 항이 순서를 바꾸어가며 새로운 패러다임으로 확립되는 과정에서는 엉뚱하고 기괴한 환상으로 자신의 독단적 신념을 현실화하기 위해 불굴의 열정을 쏟아 붓는 지독한 편집증 환자들이 역사 무대에 출현하여 일을 저지르고 모험을 하고 경쟁을 하고 오류를 수정해야만 했다. 자연은 하나의 기계이며 신은 기계공이라는 주장이 16세기말부터 여기저기서 튀어나오고, 17세기에 이삭 베크만 같은 기독교 신학자는 종교의 신성성을 확보하기 위해 생명력을 가진 자연이라는 개념을 완전히 폐기 처분할 것을 주장한다. 기계론자들은 생명 있는 지구라는 관념이 과학 탐구에 있어 무가치할 뿐더러 오히려 유해한 것이라는 공통 인식에 곧장 도달하였다. 그들이 생각할 때, 세계는 신이 제작한 확실한 하나의 기계여야 했다. 세계는 하나의 정밀한 기계로서 보편적 단일 법칙으로 통일되어 있는, 단순하고 아름다운 ‘확실성의 실체’로 간주될 수밖에 없었다. 왜냐 하면 그들은 ‘세계 기계’에서 유일신의 모습을 보고자 했던 것이다.

서구인들에게 절대자 곧 유일신은 진리성과 확실성의 최고 형태이다. 그들은 오로지 확실한 것만을 믿는 계약 작성자들이며 합리주의자들이기 때문이다. 서구인들이 인식하는 절대 진리는 오직 ‘신’이다. 그러므로 절대 진리에 대한 믿음은 곧 유일신의 존재에 대한 확신이며, 신에 대한 맹목적인 신앙은 확실성의 실체에게 드리는 경배 의식인 것이다.

서구 정신이 보여주는 극단주의와 절대주의 경향은 우상 제작과 파괴의 원형적 틀이다. 예수가 필요없다면서 열광적인 사탄 숭배 음악까지 미국에서는 만들어지는 판이다. 서구인들이 보이는 최근의 발광적인 몸부림들은 옆에서 지켜보기가 측은할 지경이다. 극단적 모험 행위와 새로운 오락과 스포츠, 극한의 지식 세계, 인간의 고정 관념을 깨뜨리는 영화, 음악, 소설들-- 이 모든 것은 자본 제일주의가 만들어내는 문화 상품화 현상이면서 동시에 절대 유일자를 전통적으로 믿어온 자들이 가질 수 있는 정신의 극한치 경험이 가져온 반동 현상이다. 과학 기술 유토피아 사상이나 섹스 개방주의 열풍 따위는 정신의 극한 상태를 맛본 인간이 본래의 자기 자리로 돌아오지를 못해서 발광하는 상태와 같다.

자연과 인생의 모든 문제를 단 한방에 해결해주는 유일한 확실성의 실체는 없다. 그것이 신이든,법칙이든,이론이든,욕망이든,행동이든 간에 그런 것은 존재하지 않는다. 그런데도 마치 마약에 중독된 인물들이 그런 것처럼 단 하나의 확실성을 찾는 게임은 지금도 계속되고 있다.

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종교 난동 이후에 찾아든 유럽의 17세기는 ‘확실한’ 것을 찾아 몸부림치는 시대였다. 카톨릭과 프로테스탄트라는 두 개의 진리 체계는 확실한 것이 아니고서는 불안해서 견디질 못하는 서구인들의 정신 세계를 날카롭게 쥐어뜯었다. 그들은 모두가 동의하는 절대 확실성의 실체를 찾아 나서야 했다. 그 결과 발견된 것이 근대 ‘자연 과학’이다.

수학의 언어를 통해서 나타나는 단순한 아름다움은 ‘확실성의 실체’를 드러내는 것으로 간주된다. 근대 서구 사회에서 지식인들은 누구라도 자신의 지식 체계를 수학적인 엄밀성과 정확성을 갖추게 하는 일에 모든 노력을 기울인다. 당대 사회의 지배적 분위기에 따르면 수학적이고 과학적인 것만이 객관적이고 확실한 것이다. 자연 과학이 보여주는 확실성과 정확성, 그리고 엄밀성과 단순성은 시대가 전진할수록 모든 다른 분야들이 동경하고 모방해야 할 진리의 준거 틀로 빠르게 자리 매김 된다. 마치 로마 카톨릭 제국 시대에 유일신이 그런 대접을 받았듯이...

과학성은 기존의 종교성과 함께 근대를 대표하는 ‘확실성의 실체’로 곧장 올라선다. 다양한 여러 형태와 성격을 지닌 자연 세계를 측정 가능한 양적 존재로 분할하고 조작하여, 진리의 ‘확실한 실체’를 보여주는 자연 과학의 원리와 방법은 진리 판별의 기본 잣대로 활용된다. 이제 사물의 존재와 관계는 측정 가능하고 예측 가능한 대상으로, 곧 ‘확실한 객관적 대상’으로 조작되는 과정을 밟아나간다.

서구 근대 과학이 만들어낸 눈부신 업적은 현상의 계량화와 측량화에 전적으로 힘입은 것이라고 잘라 말할 수 있다. 자연 철학의 수학적 경향은 우주 자연과 인간 사회의 모든 것을 확실한 것으로 자리잡게 했던 것이다. 근대 자연 철학이 만들어낸 수학적 확실성은 모든 학문의 전범이 되었으며, 이후 그것의 모방과 추종의 작업이 사회 전 분야에서 일어난다. 왜냐? 신은 수학자이며, 우주는 곧 정교한 수학적 질서로 짜여져 있다는 신흥 종교 교리가 사회적으로 큰 세력을 얻어가고 있었기 때문이다.

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과학적 가설이 새 이론에 의해 붕괴되듯, 정치적이고 사회적인 각종 ‘완전성 가설’은 끊임없이 변경되고 수정되고 허물어지고 기워진다. 과학실에서 동물을 대상으로 실험하듯이 서구 근대 사회는 자연계와 사회 구조 내부에서 실험하고 해부하고 관찰하고 제작하고 훈련하는 과정을 거듭하여 오늘에 닿는다. 오늘날에도 사회 구조의 지배 이론으로 데모클러시가 절대 권위를 누리고 있듯이, 자연 구조의 지배 이론으로는 근대 초기에 수학의 법칙이 자리를 확실히 잡았다. 지금처럼 컴퓨터를 발명하고 활용하여 사이버 공간의 가상 현실을 창조해나가는 일 또한 이러한 수학 법칙이 가져다 준 선물이 아니던가 ?

서구 역사에는 간혹 한번씩 일어나는 무시무시한 발작 증세가 있다. 우리는 18세기와 19세기에 이어진 서구 열강들의 치열한 식민지 쟁탈전과 세계 대전으로 불리는 ‘1,2차 서양 내전’을 통해 이 사실을 확인한다. 욕망으로 굴러가는 서구 자본주의는 오늘도 세계를 대상으로 하여 돈이 되는 ‘확실한 상품’을 잘도 개발하여 팔아먹는다.

서구인의 유전병인 편집광적인 기질은 내부 신앙을 토대로 한, 절대적인 확신에서 나오는 것이다. ‘확실성’에 대한 신앙은 서구인들이 인간의 오대 감각 중에서 시각에 가장 높은 점수를 매기는 것과도 무관하지 않다. 같은 유일신 종교인 유태교나 이슬람교에는 있지 않은 십자가 상징물을 통해 이것을 확인한다. 고양이 눈깔처럼 표변하는 근, 현대의 유행 풍조조차 이런 배경에서 탄생한다. 쉽게 말하면 그들은 눈에 보이는 것만을 보며, 그것만이 존재한다고 믿으며, 그것만이 확실한 것이라고 생각한다. 시각 제일주의 사유 방식이다. 눈에 보이는 것만 믿는다는 뜻이다. 그래서 그들은 나이를 계산할 때도 엄마 뱃속에 있는 10달은 눈에 보이지 않는 것이라 해서 빼버리고, 아이가 태어나면 나이가 0살이 된다. 우리와 얼마나 다른가? 눈에 보이지 않는 생명은 무시하고 고려하지 않는 이런 태도가 서구 근대 과학의 기본 정서가 되었다. 근대 과학 사상과 테크놀로지는 이런 시각으로 만들어진 것이다. 생각해 보면 뱃속의 아이도 소중한 생명으로 간주하는 우리의 사고 방식이야말로 얼마나 과학적이며 생명 친화적인 것인가 ?

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기독교 교리는 절대화 지식과 지식 절대화의 총화이다. 후대에 이것과 자리 바꿈한 과학 역시 절대화 지식과 지식 절대화의 총화이다. 그런 까닭에 서구 역사에서 종교와 과학은 그 역사적 사명이나 본질적 속성이 동일하다고 말하고 싶다. 진리의 최고 존재에 복종하는 인간 정신은 기독교에서 최초로 정형화되었고, 그 정형의 틀은 거의 완전하게 서구인들의 머리와 가슴에 새겨진다.

고대 세계를 비롯한 이교도 침투의 광풍 속에서도 절대 지식으로서의 예수교를 지키려고 하는 힘든 노력은, 서구 정신의 뿌리를 확실하게 하려는 근본주의자들의 변호술적 교리 옹호와 진화론적 적응주의 전략에 힘입어 알뜰한 결실을 거둔다. 신의 얼굴을 한 권위주의 종교 체계가 르네상스 이래로 계속된 과학 세계의 반동적 혁명과 종교 내란과 자본 중심의 물질주의 생활 혁명이라는 변혁의 과정을 거치면서 진화적 변신을 거듭하다가 마침내 ‘인간의 얼굴을 한 종교’로 자리잡는다. 물론 이와 똑같은 과정을 밟으면서 근대 과학은 ‘신의 얼굴을 한 전지전능한 지식’으로 종교화한다.

전통적인 신 중심주의 지식 세계는 이렇게 해서 인간 중심주의 지식 세계로 전환되어 갔다. 자신의 작업을 신의 창조 계획을 알기 위한 것이라고 공표한 아인슈타인이나, 자신의 철학, 특히 논리학을 신의 세계 창조 계획이라고 공언한 헤겔은 같은 나무, 같은 뿌리를 가지고 있다. 그것은 절대적인 지식, 바로 그것이다. 플라톤이 말한 바와 같이 서구인들에게 ‘완전한 지식은 곧 완전한 권력’ 인 것이다. 지금의 우리 주변을 둘러보고 세계의 진행 양상을 살펴 보라. 서구 근대인들이 만들어낸 과도한 지식 의존증이 지금 인류 전체를 지배하고 있음을 능히 깨달을 수 있을 것이다.

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근대 지식인들은 뉴턴의 과학 방법이 보여준 확실성과 엄밀성을 모든 이론 분야에 적용하기를 희망하였다. 근대 사상의 중심 축이 된 ‘기계론 철학’은 결국 ‘확실성의 실체를 붙잡은 철학’으로 간주되고 믿어진다. 뉴턴 과학은 인간 이성을 절대 가치로 보는 계몽주의 관점을 보유한 모든 지식인들에게 인간 지성과 영혼의 위대한 스승이며, 그의 수학적 역학 체계는 사회학과 정치학과 경제학을 비롯하여 사회 과학과 인간 과학의 전 분야를 지도하는 과학적 모델이다.

데이비드 흄은 그의 ‘인간 본성론’에다가 ‘도덕 문제에 있어서 이성의 실험적 방법을 도입 시도함’이라는 부제를 단다. 스피노자는 윤리 도덕을 수학 문제와 동일시하여 그것의 수학화, 기하학화를 시도한다. 물리 화학이나 의학의 영역은 물론이고 도덕 윤리나 심리학이나 역사학, 법률학, 그리고 예술 미학의 영역에서도 기계적이고 물리적인 과학 방법이 시도되며, 그에 따라 모든 지식은 확실성으로 포장된 명료하고 객관적인 지식으로 정리된다. 인간 지식의 모든 분야는 체계적으로 규격화되고 계량화되어 연구 대상들은 양적 단위로 확정된다. 확실성은 실제성을 또렷이 보여주는 것으로 여겨졌고, 그 또렷한 실제성이야말로 존재의 근본을 객관적으로 보여준다는 강한 믿음을 근대인들에게 선사해 준 것이다.

확실한 실체 단위로 쪼개어간 논리적 체계화는 산만하고 흐릿한 인간 정신을 단일한 과학 정신으로 통합한다. 마치 유일신의 존재와 신앙이 서구 사회의 인간 정신을 하나로 모은 역사적 전례를 따라 하듯이... 확실성의 실체를 만들기 위해 조작되는 극도의 이상화와 추상화는 이성의 수준 높은 작용으로 인정받으며, 자연 세계가 그런 것처럼 인간과 사회의 모든 분야가 법칙적이고 객관적이고 기계론적인 확실성의 틀 안에서 단순한 아름다움으로 묶여진다. 서구 근대 사회는 이렇게 만들어진 것이다. 이성의 광기와 제도적 폭력을 휘두르며...

근, 현대 문명이 가지는 인간 소외 현상은 이로부터 비롯된다. 서구 근대인들은 불분명한 실체를 관찰자와 완전히 분리된 존재로 간주하여 그것을 객관화하였다고 보고, 그 객관화된 실체를 양적인 대상으로 만들어 측정하고 해체하고 조립하는 과정을 통해 최초의 대상은 그 확실한 실체를 드러내게 된다고 믿었던 것이다. 전체의 확실성을 규명하기 위해서 전체를 부분으로 나누어 쪼개고 분석하고, 사실을 원자론적인 시각과 방법으로 해체하고 분리하는 과정을 통해서 인간도 정신과 육체, 이성과 본능, 감각과 지성, 문명과 야만, 기독교인과 비기독교인 등으로 철저히 분리된다. 그들에게 확실한 것은 오직 분리된 것이며 혹은 분리될 수 있는 것이며, 따라서 인간 정신의 완전한 이상화 모델로 신을 해석한다. 분리해야만이 절대화와 객관화가 이루어지기 때문이다. 따라서 근대 이후 서구인에게 신은 언제나 유일신이며 또한 그것은 절대화된 타자일 수밖에 없는 것이다.

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과학자를 비롯하여 근대 지식인을 개념적으로 규정하면 다음과 같을 것이다. 철학자란 인간과 자연 곧 세계를 지배하는 단일한 근본 원리가 있다는 확신을 가지고, 그 확실한 실체를 발견하기 위해 세계를 분해, 조립, 해체하고 재구성하는 과정을 반복하는 ‘확실성’의 숭배자라고 말이다.

과대 망상의 단선적 사고는 서구 사회를 관통해 오는 바, 그 원초적 뿌리는 종교관에서 심어진 극한의 절대적 가치관에 심어져 있다. 자연 세계와 사회 현상을 지배하는 단 하나의 확실한 법칙이라고 하는 관념은 그들의 종교 정신이 새겨준 ‘입법자로서의 유일신’이라는 개념과 맞닿아 있다. 단 하나의 확실성에 대한 맹목적인 신앙심과 거기에 대한 과도한 집착은 유일 신앙의 종교 정신이 서구인들에게 유전인자로 물려준 축복이자 저주로 작용한다.

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오늘날의 과학 이론은 과거의 그것과 같이 고정 불변의 객관적 법칙을 기계적으로 탐구하는 것을 목적으로 하지 않으며, 비 기계론적이고 비 선형적인 유연한 사고 구조를 통해 인간을 둘러싼 물질적 조건과 환경에 대한 이해력과 지배력을 극대화하는 데 목적이 있다. 그러므로 아인슈타인의 상대성 이론이나 불확정성 원리, 그리고 상보성 원리 등의 양자 역학 이론이나 카오스 이론이나 생명 공학 체계 등도 결국은 자연 환경에 대한 전면적이고 철저한 이해를 통해 그것을 지배하고 이용하려는 인간의 욕망으로 설계된 것이다. 물질과 정신의 경계선을 허물고, 주관과 객관이 기계적으로 분리된 상반된 세계가 아니라는 것을 밝히는 최신 과학 이론들, 요소적이고 부분적이고 분석적이고 기능적인 근대 과학의 정신 세계를 극복하고 종합적이고 유기적인 동양 사상으로 회귀하는 서구 과학 정신이라고 선전을 요란하게 해대는 그 속을 깊이 들여다보면, 거기에는 서구인의 과도한 욕망과 과학 지식을 통한 자연 정복 사상이 변함 없이 보존되어 있음을 보게 된다.

그런 까닭에 뉴턴의 기계론적 과학 정신을 비판하고 그 오류를 지적한 신과학 이론이 20세기 전반을 풍미하고 주도했지만, 지구 환경의 파괴 속도는 오히려 가속화되어 왔다. 또한 기계적 매카니즘에 갇힌 채 지금의 인간은 이전보다 한층 빠른 속도로 소외되고 황폐화되어 왔던 것이다.

뉴턴 이래로 서구의 전통적 과학이 기계론 철학에 근거한 기계 과학이라면, 아인슈타인 이후의 최신 과학은 비 기계론적인 초정밀 지식으로 무장한 생명 과학이다. 근대 전통 과학이 단순성 이론으로 무장한 자연 정복 이론이라면, 최신 과학은 복잡성 이론으로 무장한 자연 정복 이론이다. 쉽게 말해 전통 과학이 전체를 부분으로 쪼개어 이해하려한 중급 수준의 과학 지식이라면, 최신 과학은 전체를 통째로 이해하여 그것에 대한 이해력과 지배력을 극대화하려는 고급 차원의 지식 체계라고 말할 수 있다. 근대 과학이 요소 환원주의 입장에서 부분 분석에 집중했다면, 최신 과학은 전체와 부분의 관계성을 함께 다룬다. 최신 과학은 뉴턴적 근대 과학의 기계론적 세계관이 한계에 부딪히자, 그 돌파구로 나온 필연적인 발전 이론이다. 이제는 인간의 주관 세계나 감정 혹은 기후의 변화 등 계산이 불가능한 영역까지도 컴퓨터의 도움으로 정량화하고 수리화하려 한다. 생각해 보면 현대의 과학 기술은 유일신의 권능을 대리하여 세계를 단일 지배 원리로 통치하려 하는 게 아닌가?

종교는 말 뜻 그대로 ‘으뜸 되는 지침’이며, 서양말로 ‘religion’ 역시  복종의 뜻을 담고 있음을 확인한다. 그러므로 종교, 곧 유일신 신앙 종교는 탄생 즉시 인간의 정신 세계와 현실 세계를 지배하는 가장 유력한 수단이 된다. 오늘 우리 시대에도 이것은 강력한 힘으로 작용하고 있음을 우리들은 생활 속에서 문득문득 깨닫게 된다.

가령 우리가 자연 과학의 세계를 순수한 객관적인 사실의 세계로 생각한다거나, 중고등 학교에서 입시 공부를 많이 시키면 시킬수록 아이들의 학력이 향상되어 누구라도 좋은 대학에 진학할 수 있을 것이라고 믿는다거나, 지속적인 경제 성장과 자연 개발이 인간의 행복을 완전하게 보장한다는 상식적인 견해가 바로 그런 것이다.

그러나 이것 모두는 대체로 잘못된 믿음이며 강요된 신앙이며, 보편화된 오류이다. 과학 세계의 사실성과 객관성을 따져본다면 코페르니쿠스를 비롯한 케플러, 갈릴레이, 라이프니쯔, 뉴턴, 데카르트 등의 근대적 인물이 과학 세계를 새로운 방법과 시각으로 개척해갈 때, 그들을 인도한 것은 순수 객관적이고 충분히 사실적인 힘이 아니라 그들이 지닌 종교적, 사상적 신념 그리고 형이상학적 관점이 아니었을까 하고 의심해본다.

돌아보고 살펴보면, 서구의 근대 자연 과학이 정형화한 우주 자연의 모형이라는 것이 과학자 자신들의 신념 체계에 따라 만들어진 순수 사변의 생산물이라는 데 생각이 미치게 된다. 왜냐 하면 오늘의 과학 지식으로 볼 때, 과학자들의 신념과 방법이 자연 세계에서 과학적 이론과 법칙을 자기의 기준대로 도출한 것이지, 그 역으로 불변하는 자연의 법칙이 있어 그것이 객관화의 대상이 되어 인간의 손으로 정리된 것이 아니기 때문이다.

정신 문화가 서로 다른 이질적인 문명권에서는 자연 과학의 원리와 방법이 조금씩 다를 수밖에 없지 않을까? 동서 구별 없이 다 같이 먹고  살아야 하겠지만, 가령 우리가 수저를 사용하여 밥과 국을 먹을 때 그들은 칼로 자르고 베며 포크로 찍어서 고기와 빵을 먹는 일과 비슷한 경우가 아닐까 한다. 자연 과학이 순수하게 객관적인 세계를 설명하고 있다는 상식은 오늘날 부정되고 있다. 오늘의 과학 지식에 따르면, 정신과 물질의 이분법적 분리 정신이나 인간과 자연의 절대적 이분법은 인간의 특정한 욕구와 신념, 그리고 인간의 필요에 따라 만들어진 가설적 방편이라는 사실이 속속 드러나고 있는 형편이다.

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서양 역사는 초단순성 추구의 역사이다. 인간의 욕망과 절대적 신념 양식이 만들어낸 초단순화 이론과 사상이 서양 역사를 이끌어온 근본 패러다임이다. 양자 역학에서 카오스 원리가 발명해낸 ‘나비 효과’라는 게 있다. 이것은 태평양 너머에 있는 나비 한 마리의 날갯짓이 그 반대편에 미친 듯한 태풍을 불러오는 초기 조건으로 작용한다고 설명한다. 첫 출발의 중요성을 지적하고 있다. 초기 조건에서 무시해도 좋을 만큼 미세한 차이가 결과적으로는 엄청난 차이를 가져온다는 뜻이 속 깊은 곳에 들어 있다. 여기에 비추어 본다면 유일신 종교 사상이 서구 문명을 단선적으로 지배한 이래 과도한 초기 의존증이 거기서부터 끊임없이 흘러나온다고 말할 수 있으리라. 그 초기 의존증은 ‘극단적 절대주의’ 또는 ‘절대성 원리’라고 불려지는 것이다. 서구 사회의 종교와 과학이 극단의 흐름을 타고 멈춤 없이 오늘에까지 이어지고 있음을 본다.

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서구 근대 과학의 원리는 자연이라는 사실의 세계 그대로가 발견된 것이 아니라, 극도의 추상화와 이상화의 과정을 거치는 인간의 창의적 아이디어로 발명되었다.

케플러가 자신의 우주 역학에 종교적 사변과 신앙의 정신을 불어넣으며, 갈릴레오가 우주 자연 세계를 창조주 갇신이 제작한 ‘피조물의 바이블’로 간주한 역사적 사실을 새삼 상기하는 일이 의미 있는 까닭이 여기에 있다.

기독교 정신과의 강한 결속이야말로 근대 과학의 출발 시기에 보인, 서양 과학의 종교적 신비주의, 단일한 수학적 방법론, 자연 속에 깃들인 신의 섭리와 영광을 찬양하는 태도를 설명하는 원리가 된다. 우주 속에 지배 원리로 작용하는 단 하나의 ‘정신’을 갇신 하나님으로 표현하지 않고 약간 생각을 달리하여 이를 ‘운동 법칙’이나 ‘자연 법칙’ 혹은 근원적인 힘으로 생각한다면 근대 역학은 저절로 탄생할 수밖에 없는 것이다. 실제로 일은 그렇게 진행된다.

자연 법칙 속에 깃들인 철저히 종교적이고 기독교적이며 신앙적이며 순수 정신적인 것이, 순수 역학적이고 물리적인 자연 법칙으로 거듭나는 일은 간단한 사고 조작으로 가능한 일이 아니었을까? 코페르니쿠스의 수학적 확신을 따르는 후계자는 누구라도 자연 운동의 원인으로 전통적인 정신 즉 신이나 신적 존재 대신에 그 자리에 자력적인 ‘힘’을 대치한다면 그것 자체가  과학 혁명이며 사고 혁명이 될 터이다. 말하자면 그것은 자연학에 관하여 기독교 신학과 자연 철학의 단절을 선언하는 역사적 사건이 될 만한 일이다.

기독교적 종교 열정은 전통적으로 우주적 이성이라는 절대 정신 혹은 절대 존재를 유일신으로 처리하여, 이것이 무차별적으로 우주 자연을 일괄적으로 통제한다고 보았다. 여기서 신 혹은 절대 정신을 ‘물리적 힘’이나 ‘수학적 형식’으로 전환한다면, 곧장 근대 역학의 기계론 모델이 생산될 형국이다. 여기에다가 망원경이나 현미경, 그리고 기타의 정교한 관찰과 실험 도구들이 법칙 발견의 개인적 욕망이나 상업적 이익에 결부된다면, 과학 원리의 고차원적 발전이야 당연하게도 오늘 우리가 확인하고 있듯이 극단의 길로 치달을 수밖에 없으리라.

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르네상스 후반기에 종교적 계시 진리와 세속적 이성 진리가 나란히 인정되는 것을 기회로 하여, 서양 근대 사상은 철저히 합리적이고 이성적인 측면에서 기계화 모델로 틀이 잡힌다. 갈릴레이에 따르면 신의 언어는 두 가지의 형태로 인간에게 전달되는데, 그것은 바이블과 자연 세계에 적혀 있다. 전자가 종교적 계시 진리임에 비해 후자는 세속적 이성 진리이며, 양자는 차별 없이 신의 은총과 섭리를 신비주의적으로 인간에게 전해준다는 것이다.

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근대 박물학자 린네는 예수교의 창조설을 믿어 의심치 않은, 독실한 크리스챤이며 그 자신의 노력으로 태초에 갇신이 창조한 종의 수를 몽땅 수집하려 애썼다. 예수교 신앙심은 그에게 태양 아래 새로운 것은 없으며, 존재하는 모든 것은 태초에 창조된 것으로 생각하게 만들었던 것이다.

그는 기독교적 열정과 종들에 대한 호기심에 사로잡혀 지구상에 존재하는 각종 생물 종들의 표본을 수집하여 이들에게 라틴어로 학명을 부여하여 이를 체계적으로 분류하였으며, 그리하여 어느 날엔가는 “우리들은 태초에 창조된 만큼의 종을 이제는 헤아릴 수 있다.”는 자부심을 토로한 바 있다. 물론 린네의 이 지독한 편견과 고정 관념은 그가 자신의 일을 열정적으로 행해 가는 근본 에너지로 작용하며, 훗날 린네의 생각은 다윈이 ‘진화론’을 발명하고 그 사실을 확인하는 일에 매달리는 중요한 계기로 작용한다.

생각해 볼 때, 린네의 생물학은 기독교 신학의 철저한 세속화 결과이다. 기독교는 우주를 지배하는 주체자로 영적인 지성, 곧 창조주 갇신을 내세운다. 이에 비해 이것과 정 반대되는 관점으로 진화 발전한 서양 과학은 세계 지배자로 영적인 존재를 전혀 인정하지 않는 듯이 보인다. 그러나 기독교적 유일자 개념, 곧 영적 절대자 개념이야말로 서양 근대 과학을 다른 문명권의 과학 세계와 구별해주는 중요 인자가 되며, 이 점에서 서구 세계에서 탄생한 절대 과학은 절대적으로 종교의 영향권에서 나왔다고 말해도 좋다.

서양 과학사를 살펴보면 이 사실은 뚜렷이 확인된다. 전지전능한 절대자 개념, 다시 말해 유일자를 향한 기독교적 신앙심은 물리학을 비롯한 과학 세계에서 절대 법칙을 탄생시키는 데, 근원적인 열정으로 작용한다. 기독교 신의 섭리 관념은 헤겔의 종교 철학이나 마르크스의 역사 철학을 탄생시키는 정신적 배경이 되며, 따라서 이것 역시 다소 거칠게 말한다면, 기독교의 철저한 세속화 결과에 지나지 않는 것이다. 이를테면 근대 이후 ‘과학’은 유일신의 닉네임인 셈이다.

기독교의 섭리 신앙에 따르면, 우주 혹은 인류 역사는 그 자체가 특정한 필연성을 향해 나아가며, 그러므로 그것은 지고의 의도를 지니는 한편으로 신으로 상징되는 영적인 지성에 의해 인도되는 목적 지향적인 것이다. 기독교 신앙에서는 예수 그리스도에 의한 천년 왕국의 실현이 지고한 절대 목적이듯이, 마르크스 등의 서구 역사 철학자나 과학자들이 공산주의 사회 실현이나 과학 기술에 의한 유토피아 사회 실현을 최종 목표로 삼았다는 사실은 그것들이 결국은 같은 뿌리에서 나온 서로 다른 잎사귀임을 분명하게 알려준다.

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신학, 철학, 과학은 예나 이제나 서양 학문의 삼위일체 구조물이다. 고대 그리이스 시대의 지배 학문이 ‘철학’이라면, 중세 카톨릭 제국 시대의 지배 학문은 ‘신학’이었고, 현대 자본 제국주의 시대의 그것은 ‘과학’이다. 그러나 현대의 불행은 중세 시대에 철학이 신학의 시녀였듯이, 과학은 자본주의의 시녀라는 점이다. 실험실에 박혀 있는 과학자들이 자신의 작업을 두고 심정적으로는 순수 지식의 세계에서 진리를 탐구하는 일이라고 믿겠지만, 진리 탐구의 결과는 곧장 권력이나 자본과 결탁하여 상품화와 무기화의 길을 걷게 된다.

제4장

코페르니쿠스적 배반의 역사

1. 유태인 : 절대주의의 아버지

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나라 없이 몇 백년 몇 천년의 세월을 이리저리 내몰리며 생활하던 유태인들의 간절한 염원은 그들의 영토와 그들의 왕을 소유하는 것이었다. 이것이 약속의 땅과 유태인의 왕이라는 상징으로 굳어져 드디어는 그들의 난폭한 지배자였던 로마 제국과 서구 사회 전체를 그들이 지배하는 체제로 역전시킨다. 유태인들의 유일신 사상과 정신 절대주의 철학은 그들의 인고에 찬 역사적 고난이 만들어낸 바이블이다. 그들은 한줌의 땅도 한줌의 권력도 한줌의 자유로운 공기도 소유하지 못했으므로 자연 그들의 관심은 관념적이고 정신적인 것이 되지 않을 수가 없었던 것이다. 유태인은 현대에 이르기까지 오로지 신념의 마력으로 고난에 찬 그들의 역사를 헤쳐 나왔다.

따지고 보면 오늘의 서양 문화는 거의 전적으로 유태인에게 힘입은 것이라 해도 과언이 아니다. 우선 서구 사회의 절대적인 정신적 지주인 종교만 하더라도 그렇다. 크리스트교는 초기에 오로지 유태인의 것이었다는 사실을 우리는 알고 있다. 또 현재의 서구인들은 실로 역사적인 순간마다 유태인의 도움에 의존하지 않은 때가 없었다. 유럽인들이 중세 신앙의 시대에 오로지 정신적인 재산, 즉 카톨릭을 전적으로 소유했을 때, 유태인들은 그들 특유의 생활력으로 물질 세계를 도맡는다. 왜냐 하면 중세 종교 시대에는 상공업을 경멸하고 금전적 욕망 추구를 종교 신앙에 반하는 것이라고 카톨릭 교회측이 밝혔기 때문이다. 또한 중세 시대에 유태인들은 과학 기술과 의료 화학 분야에서도 주도적인 중심 세력으로 활동한다. 당대의 종교 관념으로 볼 때, 과학 기술 계통의 종사자는 사악한 마술자로 평가받았기 때문이다. 현재의 은행, 금융 업무나 교육에 대한 철저한 의식 등이 모두 유태인의 공적이다.

그리고 서양의 과학과 철학에 커다란 공헌을 한 인물들 중에서 유독 유태인들의 이름이 드높다. 아인슈타인, 프로이드, 마르크스 등 역사에 굵은 선을 남긴 인물들이 모두 유태인들이다. 그러고 보니 위의 인물들 셋이서 현대의 서구 사회를 만들었다고 할 수 있을 지경이지 않는가? 이러므로 서구 역사의 출발점은 유태인의 역사 시점으로부터 잡는 것이 타당하다.

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유태인의 역사는 그들의 신화로부터 출발한다. 곧 서구의 역사는 신화에서부터 비롯된다. 서양의 신화 <미스>는 이야기라는 뜻이다. 그런데 그 이야기, 곧 신화의 본질은 상징이다. 상징은 상상력의 고향이다. 다시 말해 신화는 상상력의 고향이다. 서구 역사에서 성스러운 신화의 집대성은 바이블을 통해 완결된다. 바이블은 서구 사회에 출몰하는 모든 정신 세계의 처음이자 끝이다.

신화는 대단히 변화 무쌍한 것들을 포착하여 하나의 상징으로 보여주는 구조물이기 때문에, 그것들 또는 종교적 예언은 언제나 변화된 상황에 잘 적응할 수가 있다. 한국 사회에서 출판 이익을 보장해주는 <노스트라다무스 대예언> 따위가 하나의 증거물이다. 서구 역사에서 아니, 유태교의 역사에서 수많은 예언자와 거짓 메시아가 출현하였음에도 군중들이 번번이 속아넘어가는 것을 보면, 상징의 위력을 알 수 있을 터이다. 지금도 서구 사회에서 신화와 상징은 그 마력을 잃지 않고 있어, 종교적 종말론이나 사회적 유토피아 사상은 여전히 유효하다.

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모든 문화는 자연과의 상호 작용이 빚어낸 것이다. 인간이 사는 <사회>라는 단위 구조는 그 성격상 인공 자연이라 할 만하다. 달리 말해 인간 사회는 그 구성원들의 꿈과 염원을 담아 인공으로 만든 자연인 것이다. 인간은 자기 삶을 이어가는 한에 있어서는 자연과의 연관성에서 결코 벗어날 수 없다. 곧 인간은 자연에 영향을 주고, 자연은 인간에게 영향을 주는 것이다.

유목민이라는 근본 태생과 더불어 오랜 이민족의 압제와 노예 생활로 굴러온 유태 민족에게 자연 또는 인공 자연은 결코 신성하거나 포근한 존재가 아니었다. 유태인은 자연에게 버림받은 존재이며, 또한 자연은 인간에게 버림을 받는다. 이러므로 정신과 육체의 철저한 분할이나, 육체와 정신의 기계적 분리라고 하는 <분리주의 정신>은 생존 논리상 그들의 필수품이 되어 버렸다.

유태인의 종교관을 이루는 과도한 정신주의와 구세주 사상은 이런 조건에서 태어난다. 열악하고 가혹한 자연 풍토와 굴종의 사회 환경을 극복하고 그것에 적응하는 길은 신념의 마력과 유일신에 의한 선민 사상의 집중적 배양이다. 유일신의 절대 종교는 이런 배경에서 태어난다. 그러므로 이들은 정신 능력을 예찬하는 전통을 지니고 있다. 유태인들의 교육은 자녀가 만 3세가 되는 해에 아이에게 종교 경전을 읽히는 것으로 시작한다. 그들은 <탈무드>의 겉장에 꿀을 발라 아이에게 그것을 핥아먹도록 하는 것으로 멀고먼 정신주의, 지식주의의 고속도로를 질주할 준비 동작을 갖추어 준다.

신화와 상징은 문화와 교육과 종교라는 외피를 쓰고 인간 앞에 나타난다. 이 점에서 평가할 때, 서구 사회에서는 오래 전부터 그 인공 자연이 온통 상징으로 뒤덮여 있다는 느낌을 지울 수 없다. 특히 현대 자본주의 문명 사회에서는 고도의 상품 판매 전술상 신화와 상징과 기호 조작은 하루가 다르게 발달의 속도를 더해가고 있다. 그런데 이것은 과도한 소비주의의 일방적인 부추김이며, 과학 기술과 예술의 철저한 자본주의적 적용인 것이다.

신화와 상징은 불확실성을 확실성으로 포장하는 방법이며, 확실성을 불확실성으로 감추는 비술이다. 이것은 절대적 모순을 통합해서 표현하는 작용을 한다. 이런 까닭에 극단적 이분법은 상징 속에 녹아 있다. 상징은 지독한 사랑과 증오, 그리고 편견과 질투 혹은 오해와 왜곡의 혼합물이 주거하기에 적합한 장소이다. 가령 상징 속의 천 년 왕국은 미래에 다가오는 것인 동시에 해석 여하에 따라서는 이미 실현되어 도처에 펼쳐져 있으나 사람들이 그것을 보지 못하기 때문이라는 설명도 가능한 것이다. 신화와 상징은 그 자신 완전하게 햇볕 속에 드러나는 일을 좋아하지 않으며, 더구나 앞뒤 아귀가 딱 맞게 단 하나의 합리성을 가져서는 그 가치가 떨어지는 법이다. 그런즉슨 신화와 상징은 시간을 넘어선 보편 원리를 담아낼 수 있는 유일한 언어 표현이다. 이런 까닭에 신화와 상징, 그리고 그것의 제도적 장치인 종교 조직은 생명력이 길 수밖에 없다.

서구의 전통 사고에 따르면, 우주 삼라만상은 존재 그 자체가 뜻이나 가치를 지닌 것이 아니라, 존재 방식이 전달하는 상징에 의해 그것의 가치나 의미가 결정된다. 서구 상징 세계의 전통은 유서 깊은 것인데, 그것들은 특히 유태교에서 출발한 숫자 마술 혹은 숫자점이라고 하는 전통을 이어받고 있다. 초기의 그리스인들은 피타고라스 학파에 의한 숫자 마술을 접하게 된다. 그 후 유태교가 그리스에 등장하면서부터 숫자 마술에 관한 관심은 더욱 크게 확산된다. 초기 크리스트교에서는 유태교의 영향이 매우 강하여 숫자 점에 집요한 관심을 표출하는데, 특히 나중에 크리스트교 내부에서 이단으로 몰려 박멸되다시피 한 그노시스(비밀 지식) 교파가 그것을 기록으로 남겨 전하고 있다. 그 숫자 마술은 가령, 야훼는 숫자로 186이 되어 그 뜻이 <장소>, <자존자>이며, 또 666은 그리스도의 적이며 그것은 로마의 네로 황제를 지칭하는 것으로 해석되는 따위다. 인류의 구세주인 메시아는 888의 숫자 값을 가지고 있다는 말이 절망과 희망의 틈새로 흘러 다니기도 했다. 그런데 생각해보면, 숫자에 대한 마술이 이 정도일진대, 그보다 상징의 정도가 더욱 현실적이고 교묘하고 실제적이고 다양한 문자 마술이 어느 정도이겠는가는 가히 짐작이 가는 일이다.

신화는 상징의 언어로 적혀 있고, 그 상징은 암호이다. 이 암호를 해독하는 자가 세계의 지배자가 될 것이라는 풍설이 서구 초기 사회, 즉 유태교의 세계에서 오래 전부터 퍼져 있었다. 다수의 유태인들이 그들 신의 이름을 문자로 조합하여 특정한 비밀을 손에 넣으려고 하였다. 여기에 광신적인 신앙심을 바친 인물들이 기기묘묘한 실험 의식과 비밀 문서 작성과 전파를 담당하였는데, 이들이 중세 로마 카톨릭 제국 시절에 소위 <카발리스트>로 알려지게 된다. 이들은 후대에 단순히 연금술사로 명명되었지만, 그 이름처럼 그 일만을 한 것이 아니었다. 그들의 이름이 풍기는 이미지는 단순하고 세속적인 것이나, 실제적으로는 복잡하고 성스럽고 정신 혁명적인 일을 감당한 것이다. 이 같은 계통의 인간들에게 언어와 문자와 숫자는 <신으로 들어가는 열쇠>이다. 문자 기록물을 성전으로 여기는 서구인의 정신 경향은 이런 전통 속에서 굳어진 것이다. 가령 서구 사회에서 모든 문자 기록물, 곧 책은 <바이블>인 것이다. 이들이 문자에 바치는 경외와 찬양은 신에게 드리는 그것과 같다. 따지고 보면 이들 유태인들이야말로 현대 정보화 시대의 선구자들이 아닐까?

서구 근대 과학은 <상징>의 혁명으로부터 비롯된다. 그것은 자연이 수학이라는 상징 기호로 기록되어 있다는 단순한 믿음이 가져다 준 것이다. 이 믿음에 따라 세계의 창조주인 야훼 신은 위대한 <수학자>로 성 변화를 일으키게 된다. 쉽게 말해 이때의 자연은 신의 창조물이며, 자연 물리는 정교하고 아름다운 수학 언어로 기술되는 것으로 믿어진 것이다. 20세기의 끄트머리에서 영국의 폴 데이비스가 지적한 것과 같이 서구 사회에서 가장 위대한 과학적 발견은 자연이 수학 기호로 표현되어 있다는 사실일 것이다. 기하학적 수학 언어가 보여주는 비례적이고 대칭적인 아름다움과 완벽한 균형과 조화는, 인간이 가늠하기조차 힘든 <유일신의 위대한 수학 실력>의 한 자락을 붙잡아 그것을 희미하게나마 펼쳐 보이려는 종교적 욕구를 자극하였다. 말하자면 근대 서구 과학은 <문자적 자연주의>에서 <수학적 자연주의>로 넘어가는 길목 첫머리에서 일차적으로 탄생한 것이라고 말할 수 있다.

서구 종교 사상이 심어준 대로 세계는 창조의 제작물이며, 그 세계는 신의 뜻이 반영된 상징물인데, 이제 자연 세계의 상징성은 암호 해독 기호로 수학 언어를 사용함으로써 그 신비가 풀려난다. 자연을 넘어 세계 자체는 하나의 수학적 상징 기호의 질서를 따라 정연하게 재배열될 수 있다는 확신이 다른 문명권에서 볼 수 없는 근대 서구 과학 세계를 태동시킨다. 따지고 보면 이것 또한 신화의 힘이자 상징의 힘이다. 자연 법칙은 수학이라는 단순한 기호의 배열이며, 엄밀한 논리적 인과 관계와 경제성의 원리를 따른다는 신념이 서구 근대 사회를 제작하는 설계도면을 작성하게 되는데, 이것이 바로 근대 사회의 원형 이론이자 지배적 이데올로기인 기계론적 세계관의 기초 설계도인 것이다.

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상징은 고도의 추상이다. 상징은 단순성 속에 살아 있는 그때 그때의 구체적 현실을 담아내는 원형질의 그릇이다. 그러므로 상징은 언제나 살아 있으며, 그 수명은 무한정이다. 서구 사회에서 종교적 지식의 표현 중 으뜸 되는 가치는 언제나 상징으로 전달된다. 상징은 결코 죽지 않는다. 수천 년 전의 동그라미와 지금의 동그라미 상징은 얼마만큼 차이가 나는가?

상징은 <불사>의 추상이며, 추상은 <불멸>의 상징이다. 유태인의 예언자 중 이름이 널리 알려진 모세는 모든 상징을 거부한, 서양 최초의 종교 혁명을 주장한다. 그는 우선 당시의 동물 숭배 사상을 극단적인 어조로 배격하고 있다. 동시에 당시 유태인을 노예 삼아 짐승처럼 학대하고 짓밟았던, 나라 가진 모든 이민족의 종교적 상징물을 우상 숭배라 하여 배격하는, 유태인의 명예 혁명을 선언한다. 그를 통해 유태인의 역사는 새롭게 시작되었다. 그는 세속의 모든 상징, 모든 우상을 철저히 거부한다. 아마도 그 까닭은 유태인을 경멸하고 노예로 부려먹은 이민족을 향한 분노와 증오가 그렇게 표현된 것이 아닌가 여겨진다.

그와 동시에 그는 자신이 마련한 단 하나의 유일하고 절대적인 <우상>을 제작한다. 그는 자신의 민족신 <야훼, 여호와>를 스스로 존재하는 자 곧 절대 유일의 <자존자>로 격상시킨다. 이로써 역사의 모든 신은 단독의 유일자인 <여호와>로 결집되고, 이스라엘 백성은 노예 신분에서 졸지에 <신이 선택한 하나뿐인 백성>이라는 영광을 누리게 된다. 모세는 절대자 여호와와 이집트 노예인 이스라엘 민족 간의 완전한 지배와 복종이라는 계약 관계를 확정하는데, 신과 인간의 관계 맺음이 계약 관계라는 점에서 그 유일자는 인격신이며, 따라서 그 기록문서는 예수 활동 이전의 <옛 계약서> 곧 <구약 바이블>로 불린다. 여기에 등장하는 1차 유일신은 그 역사적 성격으로 볼 때, 유태인 족에게는 <사랑의 신>이지만 이민족과 이교도에게는 <분노하는 신, 파괴하는 신>이다. 모세는 유태교 역사상 최초의 종교 혁명가로 기록되어 후세에 전해진다.

모든 우상과 상징을 거부한 모세 사상의 여파는 의외로 크고 묵직했다. 그로부터 유태인들은 기묘하게도 더욱더 상징의 해석과 암호의 해독에 매달리게 된다. 작용과 반작용이라는 물리 법칙이 변증법적 논리의 흐름을 타고 나타난 것이다. 이들은 눈에 보이는 우상과 상징을 거부함으로써 눈에 보이지 않는 그것을 맹신하게 되었으며, 또한 그것의 추종과 탐구 세계로 들어선 것이다. 그 결과 유태인과 유태인의 방계 구조에서는 엄청난 규모의 상징과 암호와 정보가 생산되기에 이른다. 이들 중 가장 널리 유포되고 가장 현실적인 욕구 충족 이론인 메시아주의가 강력한 지지 기반을 확보하게 되는데, 당대에 메시아 크리스트가 나타난다는 사상의 도도한 흐름은 그들 세계에 예언자가 쏟아져 나오게 하는 계기로 작용한다. 유태인들은 한결같은 마음으로 그들의 구세주를 바라며, 모든 현실적인 고통을 이겨내려 했던 것이다. 서구 정신의 근원적 샘터인 크리스트교는 유태교의 맥맥한 역사적 흐름 속에서 유일하게 성공을 거둔 메시아주의의 상징물이다.

서구 세계에서 보여지는 상징의 절대화는 짐작컨대 유태교의 산물이다. 유태교에서는 전통적으로 동물이나 식물에는 정신이 깃들지 않는다고 보았다. 즉 동식물의 자연계는 인간 세계와 하등의 관계도 없이 인간계와 완전히 단절된 것으로 유태교의 정통 교리는 해석하였다. 그들 유태인은 자연계의 생명력을 결코 믿지 않았다. <낳고 번성하라. 그리하여 하늘과 땅과 바다를 정복하라> 운운하는 기독교 성경 창세기를 상기하라. 그들 유태인은 또한 국가의 생명력을 결코 믿지 않았다. 몇 천 년의 민족 역사에서 나라를 가져본 기억이라고는 <지혜로운 솔로몬 왕> 운운하며 우려먹는 몇 십년, 몇 백년밖에 없는 그들로서는 더구나 다른 민족 국가에게 핍박과 박해를 거듭 받아온 예속 신분으로서야 국가의 영속적인 생명력은 믿을 게 못 되었을 것이다.

예수 그리스도의 첫 복음으로 알려진 <나의 왕국은 이 세상의 것이 아니다> 또는 <천국이 가까이 왔다. 회개하라> 운운하는 것들을 주목하라. 이것들은 역사 속에서 찾아낸 그들만의 교훈이었다. 모세 이래로 유태인들은 모든 자연력을 거부했다. 더 나아가 유태인들은 모든 생명력을 거부하고 모든 우상과 상징을 거부했다. 그리고 그들은 오직 단 하나의 상징, 단 하나의 절대적인 생명력을 추상으로 만든다. 그것은 자연의 위력과 창조성을 대신하는 인격적 존재이다. 유태인이 만든 유일의 절대 상징이 바로 그들의 신 야훼, 여호와이다. 모든 것을 다 빼앗기고 언제나 빈손인 채로 등뒤에는 지배 권력자의 날카로운 채찍이 겨누어져 있을 때, 그들 유태인이 죽음과도 같은 절망의 벼랑 끝에서 삶을 인도 받을 수 있는 것은 애오라지 전지전능하고 절대 사랑인 신에 대한 종교적 믿음이 아니었을까? 이런 배경의 유태교가 로마 제국 시절 또 한 차례의 종교 혁명을 성공적으로 매듭지었으니, 이것이 오늘의 크리스트교가 아니던가? 이런 까닭에 서구 역사의 개척자는 유태인이며, 그 아버지는 유태인의 역사라고 말하고 싶다.

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유태교에서 가지를 쳐 내려간 서구 종교 역사에서 수많은 예언자와 메시아주의가 출몰을 거듭하지만, 현재까지 유일하게 성공한 자는 예수뿐이다. 그도 그럴 것이 예수는 이름 자체가 메시아요 그리스도이기 때문이다. 동어 반복은 절대 진리를 표현하는 가장 완전한 기술이다. 이를테면 신은 신이니까 신이며 그래서 그것은 유일신이며, 전지전능한 존재인 것이다. 앞으로도 서구 사회에서 예수와 같은 인물은 나타나기가 어려울 것이다. 그는 왕 중의 왕이요, 신의 아들이면서 동시에 신 그 자신이기 때문이다. 그는 실존이면서 동시에 본질이기 때문이다.

예수가 십자가에 못 박히면서 머리 위에 씌어졌다는 가시 면류관에는 <유태인의 왕>이라는 문자가 새겨져 있었다고 전해진다. 예수는 비록 상징적이기는 하나 유태인의 왕으로서 죽었다. 유태인의 국가 건설에 대한 간절한 염원이 종교적 색채에 뒤덮인 채, 당시 유태인의 세계에서는 그들의 왕이 곧 나타날 것이라는 풍설이 바람인 듯 흘러 다녔다. 이 철저한 메시아주의가 곧 서양 종교의 근본 사상인 종말론이면서 동시에 구원론인 것이다.

예수는 인류를 구원하는 메시아로 서구 사회에 알려진다. 그러나 현대의 유태인들은 오래 전부터 그랬듯이 기독교의 예수가 그들 자신의 구세주이며 그리스도임을 아무도 믿지 않고 있다.

2. 코페르니쿠스 : 신의 이름으로 연 과학의 시대

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근대 과학의 출발은 왜 천문학 분야에서 시작되었는지를 생각해 본 적이 있는가? 로마 카돌릭 제국주의 시대에는 고래로부터 내려오는 점성술에 대한 믿음이 민중들에게 광범위하게 퍼져 있었다. 천주교 지배 세력으로부터 삿된 신앙으로 낙인찍혀 박해의 대상이 되어 있던 점성술은 그러나 현실적으로 민중들의 의식 세계를 사로잡으며, 사실상 그리스도 교 신앙보다도 한층 더 강렬하게 중세인들을 신앙의 세계로 인도하였다. 인간의 운명은 전적으로 별들에 달려 있다는 점성술 신앙은 지금도 서구 사회에 생생하게 살아 있다. 영화 배우나 탤런트, 그리고 군대의 장성 계급과 스포츠맨에서 사회 저명 인사에 이르기까지 이들 우상은 서구인들에게 별의 힘으로 다가선다. 그래서 이들은 <스타(별)>로 불린다.

우리가 땅 위의 짐승들로 자신의 운명적 상징을 삼는데 비해, 저들 서구인들은 저 높은 하늘 위의 별들로서 자신의 운명적 상징을 삼는다. 이것을 가지고 평가할 때, 우리의 전통적인 세계관이 실사구시를 기본 원리로 하여 현실적이고 실용적인 성격을 드러내는 데 비해, 서구의 그것은 <절대성 원리>를 바탕으로 하여 추상적이고 이상적인 성격을 지니는 것이라고 비교할 수 있다. 또한 그들은 별의 상징 모양으로 ★을 만드는 데 비해, 우리는 전통적으로 ●를 그것으로 내세운다. 서양의 별 모양 ★ 은 꼭지점을 차례로 연결하면 오각형의 도형이 되는데, 이 오각형 모양은 중세 마법사와 크리스트교에서 <신성함>이나 <사악한 것의 물리침>의 뜻으로 상징 처리되었다. 이래서 서양의 별은 오각형인 ★이며, 카톨릭 천주교 교황이 쓰는 의식용 모자 역시 오각형의 도형으로 되어 있음을 본다. 물론 오늘의 과학 지식으로 볼 때 우리가 그려낸 별 모양이 과학적으로 옳은 것임을 한 눈에 알 수 있다. 갖가지 생명들이 사는 지구라는 별 역시 둥근 모양인 ● 가 아닌가 말이다. 서구의 전통인 상징술은 자본주의 시대에 와서 엄청난 위력을 발휘하고 있다. 상품 선전과 스타라는 우상 제작에 이미지 조작과 광고와 기기묘묘한 상징 방법이 총동원된다.

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중세 후기에 재발견된 프톨레마이오스의 저서는 점성술의 바이블로 찬양 받고 르네상스 시대의 열렬한 고대 추종자들에게 확실한 지적 권위를 누리게 된다. 현명한 신학자들 중 일부는 일반인의 점성술에 대한 맹신을 이용하여 그것으로 그리스도 교의 진리성을 증명하는 일에 진력하기도 하는데, 열렬한 그리스도 교 교인인 케플러는 사실상 점성술이 부업인 인물이다. 이제 근대 과학의 첫 단추가 왜 천문학 분야에서부터 꿰어지는지 그 까닭을 미루어 짐작할 수 있지 않겠는가?

한편 예수 탄생 때 동방 박사 3명이 찾아와 경배 운운하는 대목은 아마도 당시 그리스․로마 시대에 동방으로 통칭되던 곳의 문화에 대한 동경과 존경심과 질투심이 담겨 있다고 여겨진다. 또 <베들레헴의 별> 어쩌고 하는 대목은 아마도 당시의 점성술에 대한 대중들의 뿌리깊은 신앙심을 반영하는 것이라고 해석할 수 있겠다.

서구의 근대 과학 혁명은 신앙심 깊은 코페르니쿠스에서부터 시작되는데, 그는 기독교 교회측이 카리스마적 권위로 내세운 <세계의 불변성과 정체성>에 처음으로 운동성을 제안한다. 그의 돈독한 신앙심은 그로 하여금 맹렬한 피타고라스 학파가 되게끔 이끄는데, 치밀한 수학적 계산 끝에 주 예수 하나님은 태양에 존재하고 있다는 사실을 수학적으로 증명한다. 코페르니쿠스는 종교적 환희에 넘쳐 부르짖는다. <신의 주거 공간은 태양이다>라고 말이다. 그에 따르면 태양은 움직이지 않고 항상 그 자리에 존재하는 <확실성의 실체>이며, 지고 지순한 신분이다. 이에 비해 지구는 그 주위를 도는 하나의 조그마한 별에 지나지 않는다. 카톨릭 교리에 눌려 천년을 숨죽이며 묻혀있던 지동설은 이렇게 해서 르네상스 시대에 말 그대로 <르네상스(부활)>하게 된다.

코페르니쿠스의 지동설 주장은 그의 두려움 때문에 생전에 발표되지 않는데, 나중에 그의 이론이 알려지게 되면서 교회 당국은 천동설과 지동설을 은밀히 비교하는 작업을 추진한다. 이 일에 자청해서 나선 인물이 요하네스 케플러이다. 케플러는 정밀한 천문 관측 자료와 수학적 계산을 통하여 이 두 이론을 비교하게 된다. 이렇게 하여 지동설이 과학적인 검증을 통해 옳은 것으로 판정을 받아가지만, 당대의 권력 집단인 교회 당국은 변혁의 두려움에 질려 감히 지동설을 받아들이지 못한다. 대신에 지동설은 이단시되어 금압 당한다. 이 같은 사회 분위기에서 지동설에 기울어진 갈릴레이가 종교 재판을 받는 일은 피할 수 없게 된다. 이 재판은 당대의 지배 철학인 종교 절대주의와 후대의 지배 철학인 과학 절대주의가 첨예하게 충돌하는 역사적 첫 장면에 해당한다.

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우주 자연 법칙은 절대적 동질성이라는 보편주의 법칙의 지배를 받는다는 생각이 근대 과학 혁명의 출발점이다. 천체의 구조를 봉건적 계급 질서로 규정한 토마스 아퀴나스의 이론은 로마 카톨릭 제국의 지배 사상과 합치하였다. 아리스토텔레스의 권위를 십분 활용한 스콜라 철학의 우주 이론은, 중세 봉건 제도를 합리화하는 통치 작용을 한다. 우리가 잘 아는 바와 같이 지동설을 주장한 갈릴레이는 중세 봉건 제도를 뒤흔드는, 요즘 말로 하여 체제 전복의 이단 사상을 내놓은 형국이었다. 그런 까닭에 카톨릭 신자인 갈릴레오가 종교 재판에 회부되어 유죄 판결을 받음은 너무나 당연한 일이다.

서양 기원 전 5세기에 피타고라스 학파가 ‘과학’과 ‘종교’로 나누어진 것과 같이, 코페르니쿠스에게 수학은 과학과 종교를 결합해주는 가장 중요한 매개체이다. 그에게 있어 원 운동의 중심점에 자리한 태양은 영락  없는, 그리스도 교의 절대 신의 모습 바로 그것이었다. 그는 수학의 결과를 믿었고, 또한 그리스도 교의 무 오류적 진리성을 절대적으로 믿었다. 그리스 고전 시대 이래로 천여 년 후에 그가 재발견한, 태양 중심설은 지구 중심설로 구축된 카톨릭 교회 지배 체제를 뒤흔드는 놀라운 사상이었다. 그래서 훗날 서양인들은 어떤 사태의 획기적 변화를 가리켜, 임마누엘 칸트가 명명한 대로 <코페르니쿠스적 대전환>이라고 말해온다.

코페르니쿠스는 피타고라스의 열렬한 추종자로서 만물은 수학의 조화로 질서 지워져 있다고 확신했다. 그의 이 같은 수학 절대주의자의 관점에서 본다면, 우주의 질서는 동질적인 요소로 구성되어 있을 수밖에 없는 것이다. 왜냐 하면 수학은 모든 사물을 <양>이라고 하는 동질적인 것으로 처리하기 때문이다. 코페르니쿠스의 동질성에 관한 이 같은 통찰은, 나중에 갈릴레이에게 계승되어 천상의 운동과 지상의 운동이 동일한 원리에 지배받는다고 하는 사상으로 개화된다. 수학에 의한 자연 질서의 동질적 지배 원리는 결국 근대 과학의 영웅으로 이름난 뉴턴에 의해 완성된다. 뉴턴의 저서 제목을 주목하라. 보통 <프린피키아>라고 불리는 그의 저서 제목은 <자연 철학의 수학적 원리>이다. 자연의 수학화, 이 얼마나 과학적이고 민주적인가?

코페르니쿠스의 후계자 중 어떤 이는 단도직입적으로 태양은 신의 실체라고 선언한다. 주 예수 그리스도는 승천하여 태양에 자리를 잡았으며, 태양은 모든 피조물 중에서 최고의 것이라고 적고 있다. 태양 중심설의 부활은 고대 그리스 시대의 스토아 학파의 부활이기도 하다. 근대 이후 과학 세계에서도 르네상스, 곧 부활이 시작된 것이다. 스토아 학파에 따르면, 태양은 우주의 절대적 지배자이며 인간은 대우주에 견주어 소우주라고 믿어졌던 것이다. 서양 역사에서 근대 민주주의와 과학 만능주의는 <신앙과 수학의 결합>에서 탄생되었다고 말한다면, 지나친 과장일까?

3. 소크라테스와 소피스트 : 절대주의와 다양성

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소크라테스 소피스트와 함께 서양 <인간학>의 아버지. 변증법의 개척자. 객관적이고 이성적인 절대 법칙을 신앙으로 간직하여 다이모니온이라는 유일신의 이름으로 인간학의 객관화를 시도함. 사실상 종교 개혁을 주장한 혐의로 체포 처형됨. 국가와 국정법을 인간학의 완성체로 규정하고 누구라도 승복하는 완전하고 절대적인 지식의 존재를 주장. 인간의 악은 지식의 결핍으로 단정, 달리 말해 인간의 최고선은 완전한 지식 혹은 절대적 진리임을 제시함. 인간은 오직 무지로써 죄를 짓는다 하여 이후의 서구 역사를 지식 만능주의 역사로 엮어나가는 데 결정적인 도움을 주었음. 아울러 완전한 지식을 알지 못하는 모든 인간은 불완전한 존재이며 따라서 인간 존재 그 자체가 죄인임을 설파함. 이 사상은 후대에 그리스도 교의 원죄설로 이어짐. 가치 다원주의를 부정하고 오직 단 하나의 가치만 인정하는 가치 단일주의, 곧 서구 절대 정신의 주창자. 서구인의 오만과 편견으로 말미암아 현재 그는 세계 4대 성인 중의 일인으로 추앙 받고 있음.

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서구인은 단순성, 확실성, 완전성을 선호한다. 복잡하고 험한 환경과 역사 속에서 살아온 서구인들의 의식 구조는 이것에 대한 갈망으로 점철되어 있다. 그 출발점은 소크라테스 정신 구조이다. 그의 근본 철학은 한 마디로 <무지는 악이다>에 집중된다. 달리 말해 그는 무 오류의 완전한 지식을 추구한다. 그가 말하는 완전한 지식, 절대적인 지식이란 오직 신앙을 통해서만 도달할 수 있는 것이 아니었을까? 따지고 보면 그의 철학에 이미 절대 종교의 싹이 자라고 있던 터이다.

소크라테스 이전의 철학을 자연학이라고 한다면, 소크라테스는 인간학을 열어 젖힌 것이 된다. 서구에서 신기원이 열리기 약 600여 년 전에 활동한 그리스 철학자 탈레스로부터 서구 철학은 시작된다. 탈레스를 비롯한 그리스의 현자들은 한결같이 당시의 문화 선진국인 이집트로 가서 신관으로부터 가르침을 받고 돌아온다. 이로써 서양에서 비로소 자연 철학이 시작되는데, 그러면서 철학자들은 만물의 근원에 대해서 서로가 자기의 주장을 내세우며 보편 진리의 획득이라는 권력 투쟁을 벌이게 된다. 가령 만물의 근원은 물이다, 불이다, 원자다, 로고스다, 영혼이다, 무어다 무어다 하는 것들이다.

그러나 절대적인 지배 사상은 아직 탄생하지 않았다. 소크라테스와 플라톤과 유태인의 도움을 받은 무 오류의 완전한 지식이 나타나기를 그들은 기다려야만 했다. 제국 말기에 관능에 절고 폭정에 시달리던 서양인들을 구원하는 유일한 선택은 절대 종교를 선택하는 외에 다른 여지는 없었다. 드디어 모두가 동의하며 모두가 승복하는 강력한 신념 체계이자 종교 형태인 그리스도 교가 서구 사회에 등장한다. 탄생 즉시 이것은 곧장 전지 전능한 철인 왕이 되어 서구 사회를 천년 왕국으로 이끌어간다.

무 오류의 완전한 지식을 주장한 소크라테스의 등장은 당대 민주 사회를 이끌어가고 있던 소피스트들에게 치명적인 타격을 입힌다. 왜냐 하면 소피스트들은 가치 다원주의 입장에서 변론과 수사를 중시하며 현실 관계를 중시했기 때문이다. 그런 까닭에 소피스트들은 언어와 논리의 힘으로 상대를 설득 제압하는 기술을 터득하는 일에 온 힘을 쏟았던 것이다. 왜냐 하면 이들 중에는 그 누구도 자기의 이론과 지식이 절대적이고 객관적이고 지배적인 것이라고 공언할 수 없었을 뿐더러 누구나 동의하고 공감하는 이론과 지식과 사상과 종교가 없었기 때문이다. 이 때 등장한 소크라테스는 이 같은 진리 상대주의의 사회 현실을 비판하게 만들며, 그는 이들 그리스의 현자들을 특유의 문답법으로 공격한다. 소크라테스는 그들을 무지의 극한으로 내몰아간다. 이것이 그의 유명한 변증법이다. 일종의 진리 찾기 게임이다. 따지고 보면 완전한 지식, 무 오류의 절대 지식 앞에 무릎 꿇지 않는 인간이 어디 있을 것이냐?

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소크라테스에 따르면 지식은 선이며 무지는 악이다. 특히 모두가 동의하는 객관적 지식은 절대 선(絶對善)이다. 그가 제창한 객관적 진리설은 이후의 서구 역사를 지식 만능주의 역사로 몰고 간다. 소크라테스가 독배를 마시고 죽은 후 그의 제자 플라톤은 기하학과 수학 원리를 통하여 무 오류의 완전한 지식 체계를 선보인다. 또 다른 한편으로 플라톤은 그의 <국가론>에서 철인 왕이 다스리는 나라가 가장 이상적인 국가라는 아이디어를 낸다. 플라톤의 사상은 그리스도 교와 굳게 결합하여 서구 사회를 곧장 로마 카톨릭 제국 시대로 이끌어 간다. 철인 왕은 한마디로 전지전능한 절대 군주이다. 우리가 알고 있는 바와 같이 철인 왕의 인도를 받은 중세 유럽은 통일된 신앙의 시대, 완전한 지식의 지배를 받는 이상 국가로 거듭나게 된다.

그 후 르네상스를 거치며 인간 중심주의를 부르짖으나, 정치 체제는 여전히 절대주의 정권이다. 왕권신수설로 대표되는 전제군주 시대가 개막된 것이다. 말하자면 이것은 철인 왕의 부활인 셈이다. 근대를 거치며 이후 국가와 법률과 이성과 과학기술 등이 완전성의 상징 또는 무 오류의 객관적 권력으로 자리잡는다. 현대 시대의 철인 왕은 <자본>이며 <과학 기술>이며 <법률>임은 더 이상 말할 나위가 없겠다.

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오늘의 서구 문명은 중용을 파괴하면서 건설되었다. 소크라테스는 유럽 역사에서 처음으로 유일신의 사상을 가졌던 개화 인물이며, 자신의 교리를 지키기 위해 스스로 죽음을 선택한 종교적 순교자 또는 양심수이다. 인간은 오로지 무지로써 죄를 짓는 것이며, 따라서 완전한 무 오류의 지식만이 인류를 구원할 것이라는 신앙을 간직한 채로 그는 독배를 마신다. 민주 정치를 혐오하고 경멸하면서 그렇게 말이다.

지식의 절대화는 정신의 절대화이기도 한데, 이것은 플라톤과 아리토스텔레에게로 곧장 이어지면서 이제 유럽 대륙은 기독의 유일신을 맞이할 채비를 막 끝낸다. 종교 혁명의 지도자 루터와 캘빈은 자기 자신을 사랑하는 일을 죄악시하거나 금한다. 그것은 신에 대한 불경의 증거이기 때문이다. 또 임마누엘 칸트에게도 인간 자신에 대한 사랑은 철저히 부정되는 지상명령으로 나타난다. 인간이 복종할 것은 오로지 절대 진리, 순수한 지식 외에는 없겠기 때문이다. 아마도 인간의 자기 사랑은 꾸며진 노예 철학으로 무장된 그의 생각으로는 무가치하며 위험한 것으로 여겨졌으리라. 기독교 신학자 안셀무스의 표현대로 <자기 자신을 경멸하는 자는 신에게서 사랑 받는다>는 정신이 서구 역사를 꿰뚫는다. 신에게의 철저한 복종, 달리 말해 완전한 지식, 절대 진리에 대한 철저한 복종 의식은 어쩌면 서구 문명의 기본 성격인 투쟁의 원리를 정당화하기 위한 방법론적인 선택에 지나지 않는지도 모를 일이다.

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소크라테스의 변증법과 논리 법칙은 종교 신앙과 간극 없이 붙어 있고 소피스트 세계에서 언어 표현과 궤변은 한 몸으로 붙어 있다. 소크라테스의 논리 법칙주의는 종교적으로 정통 교리를 만들어내고 소피스트들의 표현주의는 종교 교리의 다양한 설교 형태를 만들어낸다. 소크라테스 추종자들은 자연 현상의 제일 원인이나 그것의 목적 또는 사물의 본질을 다루고, 소피스트들은 다양한 현실 그 자체를 인정하고 현실에 집중한다.

소크라테스는 객관적이고 논리적인 지식 세계를 완전한 진리 세계로 인정하며, 만물의 제일 원인으로 <유일신>을 상정한 바 있다. 그 자신 무 오류의 절대 이성과 논리를 신앙처럼 믿었다. 그가 주창한 서양 변증론은 곧 논리적 방법이며, 그 출발은 <논증 없는 가정>을 전제로 하는 것이다. 소크라테스 변증론의 기반은 <확실성에 대한 확고한 신념>이며 그것은 근대 이후의 이데올로기에 닿아 있다.

소크라테스는 지식의 완전성을 믿었다. 그가 신념으로 간직한 완전한 지식은 나중에 크리스트교 신앙으로 현실화된다. 중세 카톨릭 제국 시대에 신학은 학문 중의 학문이며 완전한 학문이며, 거기서 도출되어 교회의 공식 승인을 받은 신앙 지식은 무 오류의 완전한 지식으로 도그마화 된다. 그러나 우리는 여기서 다음과 같은 사실을 한번 짚어보자. 절대 진리란 무엇인가? 서구식으로 말하면 절대 진리란 절대 지식의 다른 이름인데, 이것은 두말할 나위 없이 종교적 신앙심을 이르는 말이다. 오직 신만이 모든 것을 알며 모든 것을 행하며, 나는 혹은 인간은 아무 것도 모르는 죄인에 불과하다는 생각이 여기에 담겨 있는 알맹이일 터이다.

일찍이 소크라테스가 확신을 가지고 있었던 누구라도 동의하고 굴복할 수밖에 없는 객관적인 절대 지식이 카톨릭이라는 종교 세계에서 비로소 완성이 된 것이다. 만약에 소크라테스가 이 사실을 안다면 그는 기뻐할까, 절망할까? 모든 인간은 무지하다는 소크라테스의 생각과 모든 인간은 죄인이라는 카톨릭의 사고 방식은 얼마만큼 다른 것일까? 거칠게 말한다면 소크라테스는 카톨릭 신앙의 위대한 첫 번째 순교자이다. 이런 그가 동양의 부처와 공자가 그런 것처럼 서구 사회에서 높은 평가를 받아온 것은 충분히 있을 수 있는 일이다.

오늘에 이르기까지 서구 사회의 중심 가치는 소크라테스와 소피스트의 대결 양상에 달려 있다고 해도 과언이 아니다. 간단히 정리하면 그것은 다음과 같은 것이다. 서구 사상사에서 이성과 논리를 숭배하는 무리들을 <철학자>라 한다면, 현실 감각과 언어 표현을 중시하는 소피스트 계통의 무리들은 <수사학자>이다. 실제로 고대 그리스 후반기의 서양 사상은 철학 추종자와 수사학 추종자로 양분되는데, 전자를 <철학파>라 이르고 후자를 <수사학파>로 이른다. 살펴보면 철학파는 소크라테스의 전통을 잇는 것이요, 수사학파는 소피스트의 전통을 계승한 것이다.

우리는 서구 사회의 편견이 심어준 대로 소피스트들을 단순히 교묘한 말을 꾸며대는 거짓말쟁이들이라고 알고 있다. 그리하여 우리는 이들 소피스트들을 간단하게 <궤변가>라는 틀 속으로 밀어 넣는다. 그러나 소피스트들이 이렇게 단순한 공식 속에 갇혀 있어서는 안 된다. 위에서 말한 것과 같이 이성과 논리를 절대시하는 철학 추종자들은 <변증론자>들이고, 수사와 달변을 절대시하는 수사학 추종자들은 <궤변론자>들이다. 절대 진리 곧 유일하고 완전한 지식을 추구하는 변증론자와 달변 곧 설득 논리를 추구하는 궤변론자는 서로 결합되거나 혹은 분리 투쟁하면서 서양 정신사와 사회의 지배적 분위기를 이끌어온다. 가령 이들 변증론자가 추구한 절대 지식이 종교 교리를 형성한다면, 궤변론자들이 추구한 웅변과 수사는 선교 사업 곧 종교 전파에 활용되었다고 할 수 있다. 마찬가지로 이성 중시의 철학파가 과학을 발명했다면, 현실 중시의 수사학파는 이것을 정치 사회적으로 활용하고 실천했던 것이다.

변증술은 소크라테스에서 비롯되며, 궤변술은 프로타고라스에서 시작된다. 오늘의 과학자와 이성적 합리주의자들이 소크라테스의 사상 전통을 이어받았다면, 정치가들과 휴머니스트는 자기 주장의 관철을 위해 언어 표현에 힘을 쏟고 그것의 전파를 위해 선전하는 소피스트의 전통을 이어받았다고 말할 수 있다. 소크라테스의 사상은 오늘날 과학적 세계관에 닿아 있고, 소피스트의 그것은 정치 또는 예술적 세계관에 닿아 있다.

소크라테스의 사상 전통은 지식이나 진리 그 자체를 목적으로 삼는 것이고, 소피스트들의 전통에서는 지식이나 진리 자체가 중요한 것이 아니라 그것을 전달하는 방법 또는 지식의 현실적 실천과 응용을 목적으로 삼는다. 소크라테스가 서구 사회에 목적 그 자체를 절대시하는 전통을 세웠다면, 소피스트들은 수단과 방법을 절대시하는 전통을 세운다. 소크라테스 철학이 논리의 힘에 의존한다면, 소피스트 철학은 힘의 논리에 의존한다. 논리는 그 운명 그대로 절대 진리를 연쇄적으로 도출하나, 말씀은 열려 있는 다양성의 현실 세계에서 상대적인 진리를 다툰다.

소크라테스가 유일 진리에 절대 복종할 것을 신앙의 힘으로 강요하는데 반해, 소피스트의 세계에서는 언변 좋고 힘있는 진리에 설득 당할 것을 강요한다. 따라서 소크라테스 사상은 무조건적인 복종을 요구하지만 소피스트 사상에서는 양자택일의 선택을 요구한다. 소크라테스가 집단적이고 권위적이고 복종적인 사회 체제를 제작하는 데 일꾼으로 동원된다면, 소피스트는 개인적이고 경쟁적이고 전투적인 사회 체제를 제작하는 노동자가 된다. 서구 사회의 과학주의와 이성주의를 소크라테스가 도출했다면, 교육과 정치와 예술은 소피스트의 작품이다. 말하자면 소크라테스 철학이 논리와 이성으로 귀결되는 일원론적 강제력의 세계관을 제도화하였다면, 소피스트 철학은 화술과 개인에 의해 도출되는 다원론적 설득력의 세계관을 제도화했던 것이다.

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소크라테스 숭배자들은 합리적 논리주의를 근본 원리로 하여 지식 그 자체를 이성적으로 탐구할 수 있다고 믿으며, 그들이 서구 근대 사회와 현대 사회를 제작하는 창조주의 지위를 획득함에 따라 소크라테스는 일약 우상에 가까운 영웅으로 받들어진다. 이것이 우리가 알고 있는 소크라테스의 이미지이다. 아리스토텔레스가 말한 <인간은 이성의 동물이다>라는 정의가 서구인이 가지고 있는 편협된 인간상을 잘 말해준다. 근대 이후 서구 사회에서 이성은 감성과 본능을 제압하고 그 자신 유일하고 확실한 인간성으로 자리 매김 되었다.

그러나 서구 사회의 이런 편견에도 불구하고 실제 자본주의적 사회 분위기는 소피스트들의 설자리를 넓혀준다. 오늘날 자본주의 체제를 살아가는 세계인들은 아마도 소크라테스적 이성 동물에 가까운 존재라기보다는 현실적이고 실제적인 소피스트의 얼굴을 많이 닮아 있다고 볼 수 있다. 자본주의 사회에서 상품 광고와 선전 선동이 이끄는 대로 <인간은 합리적이고 이성적인 동물>이라는 명제는 거부당하고 있다. 인간은 화려한 웅변과 교묘한 언술에 넘어가기 쉬운, 바로 그렇기 때문에 인간은 끊임없는 상품 광고와 세뇌 교육을 통해 길들여지며 만들어지는 존재로 해석된다. 쉽게 말해 오늘의 현실 세계는 보편적이고 유일한 객관적 진리 세계가 아니라, 이런저런 개연성이 있거나 혹은 극단적으로 양자택일할 수 있는 문제에 적용되는 세계인 것이다.

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소크라테스는 근대 합리주의 시대에 법률 만능주의 사회 분위기에 편승해 화려하게 부활한다. <악법도 법>이라는 거짓 꼬리표를 달고서 말이다. 소크라테스가 말했다고 전해지는 <악법도 법이다>는 발언은 근대 국가 절대주의 시대, 법률 지배 시대에 누군가에 의해 지어지고 선전되고 활용되지 않았겠는가 하고 의심해 본다. 그리고 실제로 이것을 밝히는 일에 학문적 열정을 쏟은 한 서구 학자가 그와 같은 사실을 확인했다는 발표를 어디선가 보았다. 모르긴 몰라도 아마 그랬을 것이다. 단순한 형식 논리로 말한다면 사실상 <악법>도 <법>일 수밖에 없는 노릇이 아닌가? 이것은 마치 나쁜 <사람>도 <사람>임에는 틀림없는 사실과도 같은 것이다.

그러나 지구 위의 독재 권력자들의 귀에 들려온 소크라테스의 성명서 중 <악법도 법이다>라는 대목은 종교 복음으로 들렸으리라. 지금도 이 복음의 고통은 이어지고 있다. 하기야 그렇다. 신은 당연히 신이지만, 악신도 역시 신이기는 매한가지가 아닌가?

중세 천 년을 숨죽이고 지내던 소피스트들이 화려하게 부활한다. 르네상스 이후에 소피스트들은 그 이름도 찬란한 <휴머니스트>의 이름표를 달고 서구의 역사 무대에 새롭게 등장한 것이다.

4. 르네상스 : 욕망의 인간 부활

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르네상스는 <부활> 또는 <재생>이라는 뜻이다. 중세 카톨릭 제국 시대에 기독교 교부(敎父)와 스콜라 유일신에게 죽임을 당했던 인간, 정확히 말해 <욕망의 인간>이 부활한 것이다. 초기 휴머니스트들은 종교적 열정으로 고대 인간의 환생을 부르짖었으나, 그 결과 재생된 인간은 결코 고대인이 아니었다. 그들은 놀랍게도 욕망으로 뭉쳐진 근대인들이었다.

돌이켜보면 광신적이고 집념 어린 고대 세계 추종이라는 르네상스 정신 혁명은, 그 시대에 활발히 전개된 신대륙 탐험과 정복이라는 지리적 욕망과도 일치하는 바가 있다. 말하자면 휴머니즘이 제창한 고대 세계의 완전한 부활 욕망과 로마 제국의 영광과 위대성을 당대에 복원하자는 움직임은 당대의 지리적 발견과 정복에 비견되는 것이다.

이리하여 고대 세계는 이전과는 완전히 다른 방법으로 기독교인들에게 발견되어 정복당하는 길을 걷는다. 르네상스 인들에게 고대 세계를 복원하고 잃어버린 역사를 재구성하는 일은 적어도 서구 역사에서는, 훗날 아메리카나 아프리카 대륙을 발견, 정복하는 것과도 같은 물질적이고 정신적인 전리품을 획득하는 효과를 가진 것이다.

열렬한 고대 추종자 집단인 휴머니스트들은 자연히 역사 연구에 철저했으며, 종교 세계에서 왜곡되고 날조되고 훼손된 지난 역사를 검토하게 된다. 그들은 고대 세계로 들어가는 문을 열고 거기에 널려 있는 보물들을 끄집어내고 현실을 장식하고 현재의 품위를 높이는 일에 매달린다. 그들이 고대 세계로 들어가는 데 사용한 열쇠는 <언어>였다. 그리스어와 라틴어의 훈련이야말로 인문주의자들이 매달린 공통 주제였다. 그들이 강조하고 찬양한 고대어에 대한 열풍은 세기를 달리하는 순간에 자국어를 강조하는 근대 의식을 열어 주는 열쇠 구실을 한다. 그들은 순전히 종교적 경건성과 현실적 욕구 사이를 통합 조절하면서, 정통과 이단의 경계선을 엷고 유동적인 것으로 만들어 간다.

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르네상스 정신이 서구 역사에 발전적으로 이바지 한 것 중 가장 중요한 한 가지를 지적한다면, 그것은 이단 사상이 전면적으로 허용되는 토양을 마련했다는 점이다. 비 기독교적 고대 사상의 침투와 확산은 인간 존엄성과 인간 육체 찬양을 불러왔고, 그것은 또한 철저한 현실주의적 사고 방식과 물질적 욕망의 분출을 정당화하는 쪽으로 작용했다. 처음에는 크리스트교의 종교적 기반 위에서 조심스레 다루어지던 고대 세계의 인간적이고 세속적인 정신 문화가, 르네상스 인들이 역사적 발걸음을 한 자국씩 앞으로 옮길 때마다 기독교 세계에 이질적이던 이교 사상과 이단 사상이 지배 사상으로 탈바꿈된다.

르네상스 시대 정신이 200여 년 동안 이어지면서 당시 종교의 별다른 제재를 받지 않았던 까닭은 무엇일까? 잃어버린 고대 역사를 복원하고 이교의 가르침에 열광하고 그것을 맹목적으로 추종, 모방하는 일이 자연스럽게 진행될 수 있었던 까닭은 무엇일까? 생각건대 그것은 인문주의자들 곧 휴머니스트들이 꿈꾸었던 일은 당대의 지배 신학인 스콜라 철학이 가진 성격과 마찬가지로 고대 사상과 지식과 재주를 이용하여 크리스트교 종교 교리의 절대성과 완벽성을 입증하고 확립하기 위한 것이었기 때문이리라. 그리고 또 다른 원인으로는 이때로부터 세속적 권력인 왕권이 종교의 감시망을 뚫고 그 자신의 세력 기반을 넓혀 가는 시기였으며, 고대 세계가 그랬던 것처럼 상업의 부활로 도시 기능이 확대되고 생활 형태가 다양화되어 가는 자본주의의 성장 과정이었기 때문이리라.

우리들이 잘 아는 다빈치나 미켈란젤로를 생각해 보라. 그들이 심혈을 기울인 작품 대부분이 천지 창조, 최후의 심판 등 기독교 주제에 충실한 것들이다. 그러나 여기에 덧붙여지는 것으로 고대 세계의 신화, 전설, 민담의 가공 세계나 혹은 역사 기록물이나 현재 진행중인 역사적 사실에 바탕을 둔 사실적인 것이 있었다. 소위 성화 제작과 함께 초상화가 등장하는 시대가 이때이다. 세속 세계와 정통 종교 세계가 혼재되어 있되, 르네상스 초, 중기까지만 하더라도 종교가 주가 되고 세속이 종이던 관계가 후기로 갈수록 주종 관계가 역전이 되어 세속과 인간이 중심부가 되고 종교와 신이 주변으로 밀려난다. 오늘날의 인간, 정확히 말한다면 과학적 세계관으로 무장한 서구인은 신을 대신하여 모든 피조물의 지배자가 되어, 인간 제국주의를 맹렬하게 건설 중이다.

서력 기원 4세기 이후 크리스트교가 통치 전략을 겸하여 로마 제국의 공식 종교로 채택되면서부터 고대 세계는 탄압 받고 왜곡되고 약탈되기 시작한다. 8세기와 10세기에 한 차례씩 고대 세계의 재조명과 복원을 꿈꾸는 미약한 움직임이 나타나기도 했으나, 그것은 곧 스러질 운명의 일시적인 현상이었다. 중세 카톨릭 제국을 내내 지배한 것은 카톨릭의 절대화와 그에 필연적인 조치인 고대 이교 사상의 철저한 박멸과 은폐와 날조의 사실이다.

11세기에 나타난 카톨릭 십자군 운동이 역설적이게도 서구 기독교 문명에 고대 복원이라는 르네상스의 뚜껑을 열게 한다. 아라비아 이슬람교 세력으로부터 고대의 수많은 저술과 그것에 대한 연구 성과가 쏟아져 들어오기 시작했던 것이다. 야만인으로 생활하던 중세 서구 지식인의 눈에 들어온 고대 세계의 원본들은 놀라운 것이었다. 그리하여 가령 아리스토텔레스를 학문의 세계에서 신적 존재로 떠받드는 일은 순식간에 진행되었다. 이러한 일은 이후의 서구 역사에 일파만파의 파장을 불러일으킨다.

열렬한 고대 추종과 모방 그리고 사무치는 고대인 숭배 사상은 끝내 고대 세계와는 전혀 다른 색깔로 역사 무대를 수놓는다. 16세기의 인물인 프랜시스 베이컨이 주창한 우상 파괴 사상이 그 신호탄이며, <고대인과 근대인의 우월성 논쟁>이 그 요약이다. 뉴턴과 아인슈타인은 피타고라스와 플라톤 그리고 유클리드 사상의 연장이면서 동시에 그 극단적인 발전이다. 현대 과학은 중세 종교 철학의 연장이면서 동시에 그 극단적인 배반이다.

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르네상스 문화라고 일컬어지는 14, 15, 16세기의 시대 풍조는 정통과 이단, 환상주의와 사실주의, 종교적 경건성과 현실적 욕구, 전통 종교 교리인 인간 성악설과 현실에서 도출된 인간 존엄성, 종교 교육과 학교 교육, 종교적 내세주의와 비종교적 현실주의, 종교 교리와 정치 이론 등이 뒤섞이며 혹은 자리바꿈을 하는 과정에 있었다. 그러다가 17세기 이후는 종교와 과학, 천상 천국과 지상 천국이 서로 삼투되는 일로 꿰뚫린다.  현대의 세계 종교는 <서구 과학>이다. 현실적인 모든 것의 가치 판단은 과학이 그 기준점이며, 인생의 행, 불행도 결정적으로는 과학 기술에 매여 있다. 이것은 중세 시절에 <신학 종교>가 그러했던 것과 일치하는 듯하여 섬뜩하기조차 하다.

르네상스 문화는 왜 이탈리아 반도에서 비롯된 것일까? 그것은 제국의 유물과 영광이 그곳에 남아 있었기 때문이리라. 초기 르네상스 인들은 위대한 로마 제국의 재건을 꿈꾸었다. 이들은 고대의 철학과 지식과 유물과 문화를 이전 시대와 같이 종교 신앙을 공고히 하기 위한 목적으로 이용하는 데 그치지 않고, 고대 세계의 유산들을 현실 속에서 되살리고 이것을 직접 실천하려고 하였다. 바로 이 점에서 르네상스는 서구 역사에서 독특한 자리를 차지하는 것이다.

중세 시절 유럽에서는 오랜 동안 그리스․로마의 고대 저술과 학문은 이단시되어 통제된다. 이 시기를 통칭 <교부 철학 시대>라고 말한다. 그러나 로마 카톨릭 시대를 통과하면서 고대의 기운과 흔적이 완전히 단절되거나 사라진 것은 결코 아니었다. 교부 철학이 기댄 권위의 원천은 스콜라 철학이나 르네상스 철학과 마찬가지로 바이블과 고대 저술 두 곳이었다. 그러나 이들은 비슷하되 똑같지는 않았다. 중세의 지배 사상인 교부 철학과 스콜라 철학이 고대의 권위와 지식을 이용하여 종교 신앙을 보편화, 절대화하려 했다면, 르네상스 철학은 출발 단계에서부터 고대의 영광과 지혜를 현실적으로 부활하려는 의도를 강하게 지니고 있었던 것이다.

중세 후기와 근대 초기가 공존하는 르네상스 시대는 현실적인 사회 변화와 함께 새로이 터져 나온 고대 세계의 발견이 기독교 신앙심 하나로 버티고 살아온 유럽인들에게 참을 수 없는 흥분과 감동을 안겨준다. 이런 분위기에서 아리스토텔레스를 기독교 신학 해설의 최고 권위자로 활용하여 이른바 스콜라 철학 체계를 집대성하는 일이나 신 플라톤주의자들이나 피타고라스 추종자들, 그리고 고대 의학의 황제로 갈렌을 지목하여 그를 경배하는 일은 너무나 자연스러운 현상이 아니었을까 ?

고대 세계가 간직하여 전해준 다양성과 창조성, 이상주의와 현실주의의 비례적 균형 의식, 그리고 인간에 대한 넘치는 애정과 활력, 풍부한 정감과 인간성은 모든 서구인, 특히 교양과 지식에 굶주린 식자층을 흥분과 열광의 도가니로 몰아넣었다. 이에 따라 고전 세계는 곧장 권위와 교양의 원천이 된다. 르네상스 정신은 당대의 사회 구조적인 변모와 보조를 함께한 것이었으며, 변화된 현실과 더불어 고전 문화가 던진 충격으로 폭발된 인간의 자아 각성 의식이 근대적 개인주의 사상에 철학적인 근거를 제공한다.

인간 개성의 존중 의식과 지식이나 교양에 대한 욕구, 세계와 자연에 대한 호기심, 그리고 물질적인 욕구 충족 심리가 지배적인 사회 패러다임을 형성하면서부터 서구의 근대 사회는 그 틀을 완전하게 잡아나가기 시작한다. 말하자면 이것이 서구 근대화의 출발이다. 후대에 서구인들이 르네상스 시대를 신 중심주의 사고에서 인간 중심주의 사고로 전환되는 갈림길로 평한 것은 과히 틀린 것은 아니나, 다르게 말하면 르네상스 시대는 고대 세계의 완전한 찬양과 추종과 모방의 시대라고 할 만한 것이다.

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14세기에 촉발되어 15세기에 본격화된 고대 문화 전반에 대한 폭넓은 관심과 탐구와 모방과 숭배와 복원 의식은 마침내 감당 못할 무게로 가속도가 붙는다. 르네상스를 <문예부흥>이라고 못박은 교과서의 상식은 편견이며 속임수이다. 초기 휴머니스트들의 고문헌 연구 작업은 후계자들의 열성에 힘입어 소위 <휴머니즘> 전통을 만들어가고 있었다. 그들은 중세 전통의 신학자와 예술가들이 맛보지 못한 쾌감과 감동과 호기심과 미의식을 가지고 고전에 심취하고 인간과 자연에 넘치는 실제적인 빛의 은총을 만끽했다. 종교 교리와 신앙심이 주입한 원초적 죄의식과 인간 존재에 대한 왜소감 또는 신에 대한 찬양과 두려움이 그들의 손끝에서 이전과는 전혀 다른 모양으로 다른 소리를 내기 시작한다. 첫 시작이 어려웠다 뿐이지, 물꼬가 터진 고전 세계를 복원하려는 광포한 노력과 헌신적인 열정은 그 이후의 변화를 엄청난 것으로 만들었다.

고대 비기독교 세계가 전해주는 달콤함과 황홀감 그리고 높은 품위는 르네상스 지식인과 예술가들의 탐구 의욕이나 지적 욕망 그리고 미적 쾌감과 창조성을 한결 고무시킨다. 이리하여 종교 신앙 시대에 이교 세계의 문화와 예술과 지식과 사상이 길거리와 박물관과 미술관과 교회의 벽면과 기둥과 통로를 가득 채워나갔다. 고전 세계의 실제적 이식 작업은 갈수록 급진적인 양상을 띄더니 얼마 후에는 거스를 수 없는 시대의 대세가 되어 이탈리아 반도를 넘어서서 유럽 사회를 휩쓸게 된다.

15세기 중반을 넘기면서부터 프랑스와 영국 그리고 독일 등에서는 이탈리아로 직접 견학을 가거나 유학을 준비하는 지식인과 예술가들로 넘쳐나고 있었다. 이탈리아에서 일어난 신 플라톤 사상, 새로운 예술관과 예술 창작 행위, 고전 세계에 대한 깊은 존경심과 철저한 연구 풍토, 정확하고 능란한 언어 구사 능력의 습득, 고대 세계의 정치 문화와 법률과 제도에 관한 연구, 문법학과 문체론의 정교한 연구 체제, 문헌 비평 작업, 고대 지식인의 박식함에 대한 찬탄, 언어에 대한 철저한 연구 의식, 고대 유물에 대한 뜨거운 관심, 인간 육체의 긍정과 인간 욕망의 솔직한 표현 행위, 고전 문헌 수집과 도서 박물관 건립 - 이런 것들이 이탈리아를 찾는 인물들의 주요 관심사였다. 그들 르네상스 인들은 고대 세계의 풍부하고 세련된 문화 요소를 자기 자신의 보물 창고로 삼았던 것이다.

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문헌을 통해 문서 속에서 모험과 탐험과 발견과 정복을 행하던 휴머니즘 전통이나, 자연과 인간 그리고 고전 예술 세계에서 그것을 행하던 르네상스 예술 전통이 이제 그 영역을 확대하여 정치와 경제가 지배하는 실제 세계로 그 적용 무대를 넓혀나간다. 유럽인들은 15세기와 16세기를 통하여 종교적 환상의 세계에서 실제의 현실 세계로 혹은 더욱더 이상화된 현실 세계로 탈출해 가는 과정을 극적으로 하나하나 밟아가고 있었다. 고대 세계와 실제 현실의 복합 작용으로 인하여 인간의 육체적 힘과 정신적 힘이 바깥으로 표현되기 시작하며, 그것은 마침내 인간적인 모습의 예수 상과 마리아 상을 표현하는 것으로 이어진다.

르네상스 정신이 한 걸음씩 앞으로 나아갈 때마다 종교 예술 작품과 함께 그와는 조화를 이루지 못하고 심지어는 대조적인 것으로 여겨지는 정밀한 사실주의적 관점의 작품들이 쏟아져 나온다. 사실 그 자체를 정밀하게 베껴내는 일은 르네상스 인들이 실제적 현실에 주목하기 시작했다는 뜻이 들어 있다. 사실에 대한 과도하고 집요한 집착 의식은 다른 한편으로 지상 세계를 경멸하고 천상 세계를 강조하는 종교 정신에 반항하는, 그리하여 결과적으로 실제 현실 세계에 적극적이고 긍정적인 가치를 부여하는 통로를 열었던 것이다. 그것은 아마 중세 예술을 특징짓는 종교적 상징주의에 대한 반발 의식의 발로이기도 했을 것이다.

르네상스 미술 작품 중에 특히 산 채로 살가죽이 벗기고 해부되는 인간의 고통에 찬 표정과 부릅뜬 눈동자는 당대의 유럽 사회 풍토를 반영하는 듯이 보인다. 해부학 실습 장면이 직접 그림으로 옮겨지고, 잔혹한 순교 장면을 사진 찍듯이 그려낸다. 벌건 피가 바닥에 고여 흐르고 가슴에서 솟구쳐 나오는 피투성이 종교화 또한 그려진다. 르네상스 문화는 정신과 육체, 신과 인간, 고전과 현대, 삶과 죽음이 정면으로 충돌하는 실제 역사 현장의 한복판에서 꿈틀대며 일어서고 있었다. 르네상스 인들이 발견해낸 고대 세계가 황홀이면서 동시에 고통이었듯이, 그들이 함께 발견해낸 인간의 자아 의식과 역사관 역시 황홀과 고통이 뒤섞인 채 다가온다. 근대 인간의 희망과 절망은 르네상스 시대 내내 공존한다.

고전 세계의 추종과 모방이라는 단순한 도식이 현실성과 새로움을 추구하는 경향으로 집대성되어 <르네상스 정신>이라는 열매를 맺게 된다. 그것은 서구 근대화라는 격동의 세월을 예술적 형상 속에 아로새겨 넣는 작업이며 광명을 향한 전진이었다. 르네상스 시대에 재벌 귀족이나 권력자들은 앞을 다투어 새로운 건축물을 짓고 초상화를 그리고, 집안을 고대풍으로 장식하고, 교회 개축과 신축 사업에 헌금을 듬뿍 했다. 새로운 문화 현상이 날이 갈수록 세련성과 다양성을 자랑함에 따라 양적 변화가 질적 변화를 가져오는 단계에 도달하는 일은 그야말로 시간 문제이다. 예술과 학문의 세계에서는 중세의 애매 모호하고 신비적인 상징주의 전통을 벗어 던지고 구체성과 현실성을 지닌 사실주의 풍조로 변경되어간다. 또한 무미건조하고 지겨운 종교 교리와 신앙이 윤기 있고 색깔 고운 것으로 바뀌어간다.

르네상스기에 교회 장식은 전체적으로 화려한 선텐으로 처리되어 더없이 밝아졌으며, 중세의 고질적인 우울증과 어둠증이 인간의 감각에 호소하는 색깔과 태양 광선의 활용으로 거두어져갔다. 교회와 거리 그리고 도시 전체는 한결 밝아지고 화려하고 활기차게 꾸며지고, 고전 문헌을 통해 드러나는 영웅과 미녀들을 찬양하는 학문적이고 예술적인 행위가 펼쳐진다.

사회 현상은 예술과 학문에 반영되고 예술과 학문은 또한 사회 현상을 반영하는 법이다. 미술 작품이나 조각상에서 나체 그림이나 그와 유사한 것이 표현되었다면, 당대의 실제 사회에서도 인간의 육체는 탐구되고 찬양되었으며, 남녀간의 육체적 사랑이 보편적인 사회 문화로 자리잡고 있었다고 보아야 한다. 르네상스 기의 예술품은 그 당시의 생활 문화를 보여주는 증거물이다. 레오나르도 다빈치가 그린 인간 해부 그림이나 식물 잎사귀의 정밀한 묘사 그림, 그리고 움직이는 동물 혹은 섹스 행위를 벌이는 남녀 성기의 움직임을 스켓치한 그림을 보라.

4. 마르크스: 제 3의 종교 혁명가

1.

자신이 유태인이면서 반유태주의자와 뜻을 함께 했으며, 맑시즘의 창시자이자 맑스 교의 교조. 산업 자본주의 체제의 필연적 멸망을 예언하고, 인류 역사를 계급 투쟁, 경제 투쟁, 물질 투쟁의 역사로 규정함. 지구 위에서 처음으로 과학적 사회주의라는 아이디어를 만들어낸 발명가임. 세계를 빛의 세력과 어둠의 세력으로 설하며, 전투주의 정신과 흑백 양분법의 논리를 전 세계에 퍼뜨림. 이전의 이론 철학과 관념 철학을 철저히 반대하여 실천 철학과 물질 철학을 완성함. 당대의 종교 제일주의와 자본 절대주의를 증오감을 가지고 적대하여 과학 기술 만능주의와 인간의 노동 절대주의를 제창함. 서구 역사 최대의 안티 크리스트이며 안티 캐피탈리즘을 실천한 공산주의자. 마르틴 루터가 ‘악마의 창녀’로 규정하여 헐뜯고 적대시한 근대적 ‘인간 이성’을 종교성의 유일한 원천으로 확립한 인물임. 인간 이성의 과학성과 합리성을 하나의 절대적인 종교성으로 승화시킴.        서구 전통의 이분법적 흑백 논리를 변증법으로 정리 실천하여 드디어는 지구촌 전체를 선악의 대결장으로 만듦. 유태교의 세계에서 모세는 유일신관을 민족 정통 종교에 접목시킨 최초의 종교 혁명가이며, 예수는 유태교의 전통 메시아주의를 내걸어 현재까지 유일하게 성공을 거둔 제 2의 종교 혁명가로 알려져 있음. 한편 마르크스는 자본제국주의 시대에 억압받고 착취당하는 노동자 계급을 해방시킨 제 3의 종교 혁명가로 평가받고 있음.

2.

신의 자기 인식 과정을 역사라고 본 헤겔의 종교 철학과 계급간의 투쟁을 역사 법칙이라고 규정한 마르크스의 반 종교 철학은 어떤 차이가 있는가? 항간의 상식처럼 헤겔의 역사 인식은 화해의 법칙이자 관념의 변증법이며, 마르크스의 역사 인식은 투쟁의 법칙이며 유물론적 변증법인가? 한쪽은 극단적인 정신주의, 관념론이며, 또 다른 쪽은 철저한 물질주의, 유물론으로 간단히 재단되는 대립물에 지나지 않는 것인가? 헤겔의 기독교적 종교 철학과 마르크스의 반 기독교적 실천 철학의 차이점은 비유해서 말한다면 우리 손의 손바닥과 손등의 차이에 불과하다. 그것은 뫼비우스의 띠처럼 하나 속에 들어 있는 둘일 것이다.

마르크스 이즘은 그 자체가 하나의 혁신 종교이며, 그것은 부르조아가 주도하는 자본주의 사회에서 억압받는 노동자 계급인 프롤레탈리아를 위한 개혁 종교의 성격을 지니는 것이다. 그런 까닭에 마르크스 교는 다른 종교를 일체 인정하지 않고, 그 자신이 유일하고 절대적인 도그마가 되어 진리 독점주의를 고집하는 것이다. 마르크스 교 광신자들은 세계의 근본을 물질로 보는 만큼 물질의 가치에만 집중하여 인간 의지나 정신의 힘을 인정하지 않는다고 보는 상식은, 서구 자본주의 사회에서 고의적으로 왜곡한 편견이며 광범위하게 유포된 허위 의식이다.

서구 자본주의 문명이 그 실체를 확실하게 만들어가던 유럽 대륙에서 노동자들에게 가해진 19세기적 고통과 참상은 지옥을 방불케 하는 것이며, 따라서 그 시대에 마르크스 같은 부류의 인물이 탄생하는 것은 역사적 필연이라고 하겠다. 20세기 초반과 중반 무렵에 마르크스 교를 해외에 선교하기 위해 벌인 국제 공산당의 활약상이나, 자생적인 사회주의자의 순교자적이고 자기 희생적인 노력과 열정은 로마 시대에 크리스트교 선교 사업을 펼치던 예수 추종자들의 그것과 흡사하다. 마르크스 교는 타  종교에 대해 극단적인 배타성을 가지고 그것을 적대하고 배척하며 최종적으로는 종교 박멸론을 구호로 내세운다. 왜냐 하면 마르크스 교는 그 자신이 인간의 영육을 온전히 지배하는 종교성을 자체에 내장하고 있기 때문이다. 초기의 공산주의자들이 자신들을 가리켜 ‘순결한 영혼’이라 공언하였음을 상기하라. 생각해 보면 마르크스 교는 서구의 전통 종교 못지 않은 철저하게 정신적이고 편협하고 휴머니즘적이고 인간 구원적이며, 따라서 그 자신이 유일 절대의 진리 독점주의를 지향하는 제 3의 혁명 종교라 하지 않을 수 없는 것이다.

3.

18세기의 휴머니스트들이 가진 유토피아 사상은 주로 자본주의적 복지 사회를 이루는 쪽으로 방향을 잡는다. 그러나 한 세기가 지나면서 19세기에는 다시금 16,7세기 형태의 유토피아 세계를 지향하는 일정한 흐름이 나타나는데, 그것은 곧 공산주의 혹은 사회주의의 성격을 띈 것이다. 로버트 오웬, 생씨몽, 푸리에, 밸러즈 등이 그 활동가이다. 그런데 이들의 행동 반경은 18세기에 있었던 계몽 철학이 지녔던 한 부분 중 휴머니즘의  연장선에 집중적으로 나타난다. 그러나 마르크스와 엥겔스는 이 같은 당대의 사회주의 사상을 ‘공상으로 집을 짓는 환상주의’라고 비난하며, 인간 해방이라는 휴머니즘에 기초를 두고 자신들이 내세우는 철저한 과학주의와 이성주의를 강조한다.

휴머니즘에 바탕을 둔 이른바 마르크스의 ‘과학적 사회주의’는 이런 배경을 가지고 서구 사회에 등장하게 된다. 이들은 과학 기술주의와 노동의 신성화, 그리고 인간 협동을 통하여 절대적 평등을 달성할 것을 주장한다. 이들은 자본주의 계열의 유토피아 사상가들과는 달리 인간의 완전성을 믿는다. 마르크스를 따르는 사회주의 유토피스트들은 사회의 완전성과 함께 인간의 완전성을 신앙처럼 믿으며, 이 둘을 동시에 추구한다. 그리하여 마르크스 교는 기존의 사회주의적 주장과는 달리 과학적이고 이성적인 역사 분석에 집중함으로써 사회주의 원리를 휴머니즘의 차원을 넘어서는 과학 이론으로 만들었던 것이다.

마르크스주의는 광신적인 숭배자들에 의해 절대 신앙의 대상, 곧 종교성 철학으로 화학 변화를 일으키는데, 그것은 마르크스주의가 지닌 도전적이고 파괴적인 광기와 함께 맑시즘 자체가 가지고 있는 이성적이고 과학적인 성격, 그리고 인간적인, 너무나 인간적인 인도주의적 성격 때문이기도 하다. 종교로 승화된 마르크스 사상은 그 폐쇄적이고 교조적이고 독선적인 성격으로 말미암아 서구 근대화 운동의 초기 단계에 있었던 종교 동란 때의 프로테스탄티즘과 같이 서구 사회를 단숨에 양분한다. 그리고 그 이후의 서구 문화가 세계 각국에 심어지고 뿌려진다. 이 위험한 실험 정신은 오래 전부터 아시아와 아프리카에까지 파고들었다. 특히 한국 사회는 이것이 만들어내는 극단적인 대립 구도에 빠져 단군 조선이 개국된 이래 사상 초유의 혹독하고 잔인한 남북 분단 시대를 살아가고 있다.

서구 역사에서 15세기,16세기는 휴머니즘이 득세한 시기이며, 17세기는 신구 예수교의 충돌로 휴머니즘은 엷은 꿈처럼 지워지면서 과학주의가 득세한 시대이다. 그리고 18세기의 계몽 철학 시대는 휴머니즘과 과학적 이성주의가 결합한 시대이며, 그 결과로 서구의 예수교는 진리의 부당한 독점자로 규정되어 열린 세계의 적이라는 이름으로 공격당한다. 서구 계몽 철학은 19세기에 이르러서 유럽 대륙에 만연한 자본 제일주의의 극악한 병폐와 결합하여 마침내는 마르크스 교를 탄생시킬 수밖에 없는 상황으로 치닫는다.

마르크스 교는 인간 이성을 신의 빛으로 인식하던 계몽 철학의 연장선 위에 존재하며 휴머니즘과 싸이언티시즘의 강한 결합을 근본 교리로 삼는다. 이렇게 하여 마르크스 교는 당시의 억압받는 인민, 곧 절대 다수의 노동자를 위한 혁명 종교로 곧장 출발한다. 마르틴 루터 시대의 프로테스탄트 종교 혁명이 자유 시민 곧 부르조아를 위한 종교 혁명이었다면, 마르크스 레닌의 종교 혁명은 자본주의 노동자 곧 프롤레탈리아를 위한 그것이다.

근대 역사 이후에 나타난 종교 혁신이나 철학 개혁은 지배 원리 곧 ‘이데올로기’ 변경과 다를 바 없다. 이 점에서 종교 개혁은 이데올로기 변혁 운동이며, 맑시즘은 카톨리시즘이나 프로테스탄티즘 혹은 캐피탈리즘 못지 않은, 그것 자체가 절대적인 가치를 지니는 하나의 ‘종교 교리’인 것이다. 그것은 도그마이며 견고한 이데올로기이며, 돌처럼 굳은 신념의 원천이며, 종말론과 유토피아니즘의 결합체인 것이다. 그런 까닭으로  맑시즘의 밑바닥에는 과대 망상적인 인간 제일주의 신앙과 과학 지식 절대주의라는 신념이 깔려 있다. 오늘날 서구 사회에서 공산권이 몰락한 이후에도 맑시즘이 사라지지 않는 까닭이 여기에 있다.

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우리나라 근대화 과정이 그러하듯이 서구의 근대화 과정은 한층 더 또렷하게 배반의 이중 장치를 사회 구조 속에 내장하고 있었다. 노동자는 산업 현장의 역군이니 기수라느니 하는 찬양과 선동의 발언 뒤편에는 공장 노동자들의 땀과 피와 눈물을 갖은 방법을 다 동원하여 착취하려는 자본의 마성이 감추어져 있는 것이다. 18세기와 19세기에 서구 자본주의 사회에서, 그리고 현대 한국 사회에서 벌어진 악마적이고 냉혹하고 반인간적인 노동 착취의 역사를 찾아 읽어보기 바란다. 한국 사회는 치열하게 현재 진행형이다. 노동자의 참상을 목도하는 순간, 아마 당신은 인간으로서 격렬한 분노를 느낄 것이며, 자본주의 사회가 보여주는 인간의 더러운 욕망과 잔혹한 이익 추구 정신에 섬뜩함을 느낄 것이다.

밀폐된 작업 공간에서 하루에 열댓 시간씩 혹사당하고도 먹을 것조차 제대로 받아먹지 못하고 가축처럼 몸을 웅크린 채 병들어 죽어 가는 어린 노동자를 생각해 보라. 인간 역사를 계급 투쟁의 역사로 규정하고 자본주의와의 일대 전쟁을 선포한 마르크스 사상이 왜 그때 19세기에 한참 잘 나가던 유럽 문명에서 터져 나왔던가를 곰곰이 생각해 볼 것을 권한다.

5.

누군가가 지적했듯이 서구의 역사에서 기독교를 제외한다면 남는 것은 아무 것도 없다. 서구 지성사는 기독교 정신사이며, 서구 문화사는 기독교 풍속의 발달사이며, 서구 과학사는 기독교 정신주의의 반동사이다. 그리고 서구 이데올로기 역사는 기독교 정신을 원형적 틀로 삼은 인간 신념의 변천사이며, 서구의 마르크스주의는 기독교적 자본 제일주의에 대한 극단적인 도전 정신이며 혁명 사상인 것이다.

마르크스의 유물론 철학은 기독교에 뿌리를 둔 관념 철학에 대한 반동 의식의 산물이다. 서구 근대 역사가 보여준 연속된 혁명의 역사는 기독교 진리 독점주의가 뿌리내린 절대화 정신 작용이 만들어내는 ‘작용 반작용 법칙’의 극명한 사회 물리적 현상이다. 가령 서구의 적극적이고 극한적인 인간 긍정론은 전통의 인간 성악설에 대한 반동 심리에서 파생된 그들의 무의식 세계를 드러내주는 대표적인 사례라고 하겠다.

예수교에서 말하는 신의 나라, 천년 지복의 나라라고 하는 강력한 이미지 혹은 개념은 역사의 발걸음에 따라 마침내 지상 천국이라는 과학 기술주의 유토피아 개념을 탄생시킨다. 서구 역사는 절대화 정신의 역사이며, 동시에 정신 절대화의 역사인 까닭이다. 흔히 유물론이라 단정되는 마르크스주의는 ‘물질 지상주의 세계관’이 아니라, 오히려 인간의 신념과 의지라는 정신적 가치를 대항 종교 차원으로까지 끌어올린, 기독교가 낳은 자식 중 가장 극명한 반 기독교적 유신론이라고 말하고 싶다.

6. 하비 콕스 : 신에서 인간으로

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서기 1965년에 <세속 도시>를 저술한 미국의 기독교 신학자 하비 콕스는 갇신 하나님을 제외한 모든 가치의 비신성화 혹은 신성성 박탈을 주장하는데, 그는 예수 기독교의 본래 정신은 절대성의 부인이며 인간이 만든 제도나 관습이나 우상이나 이데올로기가 결코 인간을 지배할 권리가 없음을 선언한다.

여기에는 물론 예수 기독교 교회의 권력이나 권위 혹은 신성한 지배력도 포함되는데, 그 외에도 자연으로부터 신성한 힘을 박탈하여 온 것이 과학 지식의 발달이라고 말한다. 이것, 즉 <자연의 절대성 부인>이 근대 자연 과학의 발달을 촉진시킨 근원적인 원리이며, 이러한 자연의 비 절대화는 기독교 성경에 나오는 창세기 신화에 그 근거를 둔 것이라고 지적한다. 그에 따르면 비기독교 고대인들은 자연에 마력적인 힘이 깃들어 있는 것으로 믿고 자연을 경배하고 자연에 복종하였으나, 기독교 근대인들은 천지 창조 신화를 내세워 자연은 신의 아들인 인간을 위하여 갇신 하나님이 창조한 것이라는 생각을 가진다. 따라서 오랜 동안 무지했던 인간이 자연에 내장하여 두었던 <신비적인 힘>은 기독교인들의 지혜로 인해 내몰림을 당한다. 그로부터 인간은 경외의 대상인 자연의 마력으로부터 해방되어 인간의 이성 능력으로 자연을 정복하고 지배하면서 오늘에 닿고 있다고 설교한다.

종교 사회학자인 막스 베버 역시 <자연의 비 마력화>를 지적하여 자본주의 과학 발달과 기독교 성경 윤리의 관계를 분석한 바 있다. 이들에 따르면 자연은 인간이 예배하고 경배를 바쳐야 하는 신비적 존재가 아니라, 인간이 개척하고 인간이 이용하고 인간이 지배하고 정복하며 다스리는 수단적 존재라는 인식의 대전환이 있었다는 결론이다. 이를테면 자연의 비신성화 작업이나 정복의 패러다임이야말로 예수 기독교의 본래 정신이요, 바이블 성경에서 도출되는 가장 본래적인 중심 교리라는 지적이다.

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크리스트교 경전은 인간 절대주의 관점을 기록한 서구적 인간 중심주의 시각의 <종교 경전>이 아닐까? 하비 콕스가 <세속 도시>에서 설교하는 기독교의 새로운 교리 해석은 세상의 어떤 것도 절대화 신성화되어서는 안 되며, 오직 한 분 주 예수 그리스도와 갇신 하나님만이 신성한 존재로 남아 있어야 한다는 뜻으로 들린다. 그런데 이것은 당시 서구 사회에 새로운 물결로 등장한 가치 다원주의나 문화 상대주의를 주류의 흐름으로 만드는 효과를 낳기도 한다.

교회의 통념과는 달리 하비 콕스는 세속주의, 물질주의, 그리고 도시화와 산업화와 공업화와 민주화야말로 기독교 성경이 가르치는 세속 가치의 절대성 부인을 실천하는 일이라고 말한다. 이를테면 인간의 자유와 평등, 그리고 복지 상태의 실현을 위해 진행되는 자본주의적 문명화는 기독교의 세속화 경향의 하나이며, 철저한 세속화야말로 기독교 신앙이 가르치는 우상 타파, 인간 평등, 인간 구원, 인간 해방이라는 절대성 부인의 가치를 실현하는 과정이라는 것이다. 한 마디로 말한다면, 현대의 세속 도시는 기독교의 성경 원리로부터 도출되었다는 주장으로 요약할 수 있다.

그렇기 때문에 기독교 교회는 고고한 권위주의를 내던지고 도시와 인간 속에 충만해 있는 신을 위하여 도시화와 세속화에 더욱 열심히 매달려야 한다는 설교이다. 하비 콕스는 신이 곧 인간이며, 인간이 곧 신이라는 공식을 간단히 도출한다. 기독교 절대 종교 역사에서 누구도 꺼내기 어려웠던 <인간이 모든 피조물 세상의 주인>이라는 주장을 그는 선명한 어조로 발설한 것이다.

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근대 자연 과학자들이 그랬던 것처럼 하비 콕스의 신학 주제는 <바이블에 기록된 신의 말씀>을 어떻게 실현시켜 나갈 것인지에 대해 집중된다. 교회의 첨단 현대화, 기독교의 완전한 현대화가 그가 꿈꾼 신학적 이상이다. 그런데 이것은 쯔빙글리나 마르틴 루터, 칼빈 등이 내건 목표와 유사하지 않은가? 이들 기독교 개혁자들은 새로이 등장하는 자본주의 문명 양식과 개인주의적 욕망 추구의 인간 의식을 기독교 교리로 통합하여 그 정당성을 보장해 주려 했던 게 아니었던가 말이다. 따지고 보면 프로테스탄트 기독교의 성립은 당대에 발흥한 자본주의 정신에 적극 동참한 예수교 정신의 현대화 작업이 일궈낸 값진 승리가 아니던가?

하비 콕스 역시 예수 기독교의 현대화 문제를 들고 나오면서 교회 세력의 세속적 지배력의 강화와 확산을 노린 게 아니었을까? 기독교 신학자 본 회퍼가 주장한 <종교 없는 기독교> 정신 역시 그러할 것이다. 그에 따르면 루터와 캘빈 시대의 서구인들이 그랬듯이 세속화를 사회 구석구석에서 오로지 행동으로 실천하는 인간들, 사회적 봉사 활동에 열심인 자들, 그들이 바로 새로운 기독교자들인 것이다. 기독교를 믿든 말든 가리지 않고 말이다.

이들 네오 예수이즘의 추종자들은 도그마화된 교리 체계나 내용을 중시하는 것이 아니라, 기독교 정신이 세상에 접근하는 방식, 곧 방법론을 중요시한다. 이것은 마치 현대판 마르크스주의자들이 마르크스의 이론 체계나 사상적 내용을 중요시하는 것이 아니라 마르크스주의가 마련한 인간과 사회에 대한 과학적인 접근 방식, 곧 마르크스적 방법론을 근본 패러다임 혹은 교리의 핵심으로 차용하는 것과 마찬가지이다.

수정 자본주의가 있으며 수정 공산주의 혹은 네오 마르크시즘이 있는 것과 마찬가지로 시대 상황에 맞게 변형되는 수정 기독교가 또한 엄연히 존재하는 것이다. 그러므로 오늘날 서구 문명권에서 기독교가 빠른 속도로 쇠퇴해 가는 현상은 변화된 사회 질서 속에 기존의 정통 예수교가 설 땅을 잃고 있다는 증거로 보면 된다.

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서구 문명을 2000년 동안 지배해 왔던 기독 절대 종교는 그곳에 무엇이나 담을 수 있는 포괄자 같은 존재여서 내용 없이 형식적인 장치만으로도 지속이 가능하다. 그런 까닭에 크리스트교는 언제라도 서구 사회의 총체성을 담아내는 원형질의 그릇 같은 것이라고 말할 수 있다.

신앙과 정신의 제일주의를 강조한 중세 교회의 사고 전통이 물질과 소유욕을 제일의 가치로 내세우는 근대 사상에 압도되고 만 지 오래 되었다. 근대 서구의 부르조아 지배 사회에서 웨딩( ‘도박’의 뜻) 제도는 신분 유지 혹은 신분 상승을 위한 계약 관계의 사회적 제도화인데, 이것이 말하는 바는 근대 사회에서는 누구에게나 기계적으로 보장된 자유와 평등이 있으므로 중요한 것은 수단과 방법을 가리지 않고 성공하는 일일 수밖에 없는 것이다.

토마스 홉스나 마키아벨리가 강조한 투쟁적 사회 원리나 몽테스키외나 록크나 루소가 밝힌 기계적 사회 원리나 마찬가지로, 이 모두는 문제 해결에 대한 방법론적인 태도가 다르다 뿐이지 사회 인식의 본질적 성격은 같은 것이라고 여겨진다.

서구인의 지독한 이기심과 소유욕과 들끓는 본능적 욕구를 어떤 원리, 어떤 방법으로 해결하느냐 하는 문제는 근대 휴머니스트 철학자들이 집요하게 매달린 이래로 지금까지 계속되고 있다. 마르크스 이즘의 교조적 신봉자들과 광신자들이 선택한 사회관과 인간관, 그리고 사회 문제 해결의 방법과 전략을 생각해 보라. 자연과 인간 사회 전체를 대상으로 한 서구인들의 피투성이 투쟁 역사가 진보와 발전이라는 이름으로 우리에게 소개되어 있다. 광신적 원리주의가 거룩한 종교성의 이름표를 달고 세상을 활보한다.

7. 서구 근대화와 종교 개혁 : 눈부신 모순의 열매

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르네상스 지식인들은 기독교 지배 문화에 새로운 기운을 부여하고자 고대의 유산을 철저하게 활용하고 써먹는다. 그들은 고대 고전 문화의 요소들을 자기 지식의 보물 창고로 삼았으며, 그들의 고전에 대한 애호와 집착은 광적인 것이어서 그 시대에 일부 휴머니스트들은 자신의 지식과 학문의 세련됨과 풍부함을 과장하고 자랑하려는 열의로 충만해 있었다.

중세의 계시 신앙이 신성과 무지에 호소한 무식한 종교였다면, 근대의 르네상스 적 이성 신앙은 인간성과 박식에 호소한 유식한 종교라 말하지 않을 수 없다.

르네상스 문화는 박식한 신앙을 기독교 신앙심이 갖추어야 할 최종 목표로 설정한다. 르네상스 인들이 이상적인 인간형으로 제시한 보편인 즉 우주적 인간은 모든 것에 익숙한, 다재 다능한 박식가이다. 종교 개혁의 구호로 터져 나온 <바이블로 돌아가자>는 열광적 목소리는 결국 <박식한 신앙>으로 돌아가자는 의미와 크게 다르지 않다. 이로 인해 치밀하고 분석적인 뜯어읽기가 시작되면서, 학문과 지식은 명료하고 분명한 언어를 가지게 된다.

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서구 역사의 승리자는 언제나 <광신주의자>들이다. 절제와 관용의 인간은 시대의 외곽에서 언제나 패배자로 남는다. 서양 사회는 중세부터 길들여진 철저한 복종의 관습이 현재에도 강력한 영향력을 행사하는 유습으로 전해진다. 그것은 마치 신에 대한 절대 복종이 중세 카톨릭 제국 시절에 영주와 교회 성직자에 대한 철저한 복종을 불러왔듯이, 근대 시대 이후로 신에 대한 절대 복종은 법과 제도에 대한 그것으로 그 형태를 달리한 것으로 설명이 가능하다.

중세 시대에 억압되고 금지된 인간의 동물적인 본능과 끊임없는 욕망, 그리고 구속과 억압을 향한 무의식적이며 억제할 수 없는 분노는 르네상스 시대를 맞아 폭발적으로 분출되기 시작한다. 14세기와 15, 16세기를 거치면서 유럽 사회는 그 동안 억눌러져 있던 욕망과 본능이 인간 개인으로부터 혹은 조합과 계급의 단위로부터 나아가서는 군소 국가들로부터 분출하는 용암처럼 역사의 표면으로 나타난다. 그것은 이를테면 관용과 잔혹성, 기독교 신앙과 이교 문화의 가르침, 욕망과 정의, 절대 복종 정신과 절대 해방 정신 등의 대립 가치 체계가 역사 무대의 한복판에서 첨예한 불꽃을 튀기는 형상으로 나타난다.

봉건 세력들이 점유하고 있던 유럽 대륙 곳곳은 곧장 권력 투쟁의 전쟁터로 변한다. 치고 박고 싸우다가 서로가 혼합되고 진화되고 진보되어 온 것이 근대 이후 서구 역사의 전개 양상이다. 흑사병의 공포와 경제 침체의 불황은 광신적인 종교 열기에 불을 지피기도 하는데, 14, 5세기에 유럽 대륙 곳곳에서 저질러진 바 있는 유태인의 대규모 학살과 추방은 종교 열광주의 기운이 기독교적 피의 순결성을 보장하라는 요구로 이어지는 과정에 나타난 것이다. 미신이 반드시 야만이나 광신과 결합되는 것은 아니지만, 광신은 반드시 야만이나 미신과 결합한다. 피의 순수성, 다시 말해 종교 신앙심의 순수성, 곧 유럽 인종의 순결성 확보 방안은 어째 히틀러 전제 시절의 나찌즘과 닮아 있지 않은가?

근대 국가 형성 시절에 즈음하여 유럽 제국에서는 종교적인 공통 신앙을 확보하는 일이 가장 시급한 정치적 문제로 떠오른다. 국민 개념이 채 정리되지 않은 채, 희미하게 흩어져 있던 국가 형성 시기에 종교와 인종 그리고 정치에 걸친 공통 신앙이 필요했을 것이다. 중세 카톨릭 제국 시절이 보여준 바와 같이 공통의 종교 신앙심이 아니고서는 체제 정비나 공동체 의식 혹은 질서 유지가 곤란했던 유럽 사회에서는 르네상스 시대에 이르기까지 전통적으로 국가는 존재해야할 당위성을 확보하지 못한 채, 오히려 당시에 추종하고 복종해야 할 정신적 지도자인 예수교 신앙과 교회 세력의 지배력에 방해가 되는 <적>으로까지 규정된 적이 있었던 것이다.

그러나 15세기 중반 이후부터 불어닥친 종교 재판소 설치 및 유태인 처단과 추방 그리고 예수교 신앙심이 주입한 더욱 강력한 사회 통제 원리 등으로 말미암아 국가와 국왕은 예수교를 강화한다는 명분으로 자기 권력을 단단하게 만들어가고 있었다. 정치 권력의 극대화를 목표로 한 신생의 절대 군주들은 단일의 종교 신앙심을 구심점으로 하고 제도적이고 정치적인 장치를 통해 국가 권력을 통합하여 그것을 단일 왕권에 귀속하려는 야망을 실현하려 한다. 그때까지 영주 귀족 세력과 교회 성직자 계급이 장악하고 있던 지방적 무정부주의 상태를 극복하고 모든 권력을 단일 왕권의 지배 하에 장악하려는 정치적 술수는 마치 흑사병이 그러했듯이 유럽 전역에 빠른 속도로 번져나간다.

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카톨릭 예수교의 교황이 아비뇽의 유폐라는 치욕을 당한 이후로 세속적 정치 권력, 곧 왕권은 눈에 띄게 확대 강화되어 신장세를 기록하는가 하면, 도시 세력이 상공업 발달과 맞물려 그 세력이 날로 팽창 일로를 달리며, 큰 도시를 중심으로 해서 몇 개의 도시가 연합 세력을 형성하여 중세 유럽은 무정부 상태에서 벗어나 초기의 국가 형태를 만들고 있었다.

종교 권력을 대신하여 새로이 등장한 절대적이고 전제적인 정치 권력은, 그동안 기독교 교회와 성직자 계급이 보유하고 있던 막대한 경제적 이권과 재산을 국고 재산으로 귀속시키는 조치를 취한다. 전제 권력을 획득한 독재 군주는 기독교의 순결성을 보장한다는 명분을 내걸고 교회 정화 운동을 펼치기도 하며 교황청이 갖고 있는 교회의 인사 임명권이나 지방 법정의 상소권 혹은 교회 성직자가 갖고 있는 세금 부과권이나 재산 관리권 등을 박탈하거나 또는 직접 장악하는 제도를 시행한다.

그러나 그렇다고 하여 왕권주의자들이 카톨릭 예수교 자체를 부정하거나 비난하거나 공격하거나 불신앙하지는 않았다. 오히려 그들은 철저한 예수교 신앙심을 핑계로 삼아 당대의 일그러지고 부패하고 타락한 예수교를 순결하고 믿음이 가는 형태로 변경시키겠다는 불타는 종교적 열정을 소유하고 있었다. 당시 로마 교황청 권력의 세력 약화와 기독교 교회의 부패와 타락이 이것을 더욱 정당화하는 방향으로 부채질하고 있었던 것이다.

교회의 무질서와 분열을 극복하고 불순 세력과의 투쟁 운동을 통일적으로 시행하기 위해 콘스탄스 종교 회의가 열린 서기 1414년에는 카톨릭 교황이 무려 3명이나 있었으며, 이들은 저마다 예수 크리스트의 지상 대리인이라고 주장한다. 기독교세가 약화된 틈을 뚫고 로마 교황청을 등에 업고 서로가 교황청의 후원자로 자임하는 것으로 절대 군주들은 자신의 왕권을 절대적인 것으로 키워나간다.

지금도 그렇지만 당시 천주교 교황청은 하나의 국가였다. 교황 제도는 신생 국가의 군주들이 모방할 만한 탁월한 정치 제도였던 것이다. 세속 국가의 군왕들은 교황 제도가 갖고 있는 관료주의적 획일성과 엄격성 그리고 친인척 인사를 통해 고위 권력 기관을 독점하는 엽관주의의 편리성과 안전성, 그리고 교황이 지상에서 실제적으로 누리는 절대 권위와 절대 권력 세계를 꿈꾸었다. 교황 제도는 곧장 정치 권력 체제의 모델로 등록된다. 서구 역사에서 절대주의 왕조 시대는 이렇게 해서 열린다.

여기에서 중세와는 비록 다른 형태이지만 르네상스 기에 종교 권력과 정치 권력은 마치 연인과도 같이 섹스 관계로 맺어진다. 종교적 통일주의와 정치 권력의 확대 그리고 야심에 찬 영토 확장과 국가의 물리적이고도 정신적인 통일 작업은 한치의 틈새도 없이 결합되어 진행된다.

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중세 시대에 신앙 지식이 지녔던 미신적이고 아전인수격이고 궤변적이고 흐릿하던 갖가지 종교 관련 소재들이 또렷한 목소리로 재정리되기 시작한다. 마침내 현실이 관념을 이긴 것이다. 이제 서양 르네상스는 유럽 대륙 전역을 돌아다니면서, 섞여지고 혼합되면서 바로 그렇기 때문에 세계적이고 보편적인 것으로 모습을 갖추게 된다.

갖은 이론과 사상과 철학과 학문과 예술이 기독교 세계에서 되살아나기 시작한다. 예술은 사회의 구조 변화나 역사적 사건 혹은 새로운 풍물이나 생활 양식을 곧바로 반영하였으며, 휴머니스트들의 고전 문헌 탐구 행위 역시 새로운 역사 의식과 사회 구조의 변화 그리고 정치경제 질서를 적극 반영하는 것으로 방향을 잡아가기 시작한다.

때아닌 급진성이 르네상스 시대 정신의 밑바탕에 가로 놓여 있는 인간과 국가 사회, 그리고 정치 질서와 경제 질서에 대한 고전적 견해와 당대의 욕구를 단단하게 결합하여 하나되게 만든다. 도시를 장악한 전제 군주들은 온갖 비도덕적이고 야만적인 방법으로 절대 권력을 행사하며, 사람과 사람의 관계는 단선적이고 개인적인 이해 관계에 얽매여 전투적이고 냉혹한 이해타산으로 해체 조립되는 과정을 밟는다.

이 시대의 마키아벨리는 인간 성악설을 신앙으로 확신했으며 그는 복잡하고 음험한 정치 세계에서 성공하는 방법을 고문헌과 당대 역사의 연구를 통하여 과학화하려는 욕망에 사로잡힌다. 서양 휴머니즘 세계에서 흔히 하는 말로 마키아벨리는 정치 세계에서 인간성을 발견하려고 했던 것이다. 그들 서구인의 당대적 인간성을 말이다.

마키아벨리즘은 성공 제일주의를 교리로 하는 정치 과학이며, 흔들림 없는 정치 신학이다. 마키아벨리는 나폴레옹과 마찬가지로 기독교를 미신으로 간주했으나 종교 자체는 대중을 속이고 지배하고 이용하는 수단으로 중시하는데, 이것은 오늘날에도 유용성을 그대로 보장받는다. 애초부터 예수교라는 일신교는 신앙 자체가 목적이 아니라 수단 혹은 도구나 방법으로 탄생했을 개연성이 높다. 서양인 특유의 도구 중심주의 사고 방식은 지식이나 신앙이나 과학이나 예술이나 인간에 관계되는 모든 가치 체계를 지배와 통제의 수단과 방법으로 이용하기 때문이다.

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14세기부터 서구 사회에 불어닥친 정치와 경제 그리고 사회의 급격한 변화와 발전은 기존의 예수교를 대신할 지배 이념을 필요로 했다. 그 결과 탄생한 것이 안티 카톨릭, 즉 혁신 예수교이다. 혁신 예수교는 자본주의 사회 구조에 종교적이고 철학적인 정당성을 부여해주며, 중세와는 전혀 이질적이고 상반되는 새로운 인간 정신과 예술 그리고 사회 문화를 절대 종교가 지닌 높은 권위와 은총으로 추인하거나 혹은 직접 담당한다.

따라서 종교 개혁 운동은 항간에서 말하는 바대로의 통일 기독교의 분열 현상이 아니라, 오히려 새롭게 탄생한 반중세적인 자본주의 사회 문명과 각 분야에 있어서의 인간성 탐구를 예수교가 솔직히 인정하고 그것을 이끌어 간 것이라고 생각할 수도 있다. 이런 까닭에 프로테스탄트 혁신 예수교는 저절로 반 중세적이며 친 근대적인 성격을 지니는 것이다.

루터나 캘빈이 만든 새로운 예수교는 인간과 신의 직접적 관계와 신앙을 강조한다. 성직자와 교회라는 신성체를 거치지 않고 인간 개인이 직접 신과 소통할 수 있다는 교리는 놀라운 결과를 가져온다. 이 교리에 따라 근대 서양인들은 제각기 신을 편리한 대로 소유할 수 있게 되었던 것이다.

예수교 선교 사업을 위해 해외로 눈을 돌린 경건하고 광신적인 종교적 열정을 지닌 서양 기독교인들은 사실상 탐욕에 찬 상인들이나 재벌 귀족들, 그리고 국가의 부를 확대하기 위한 조치로 식민지 개척에 혈안이 되어있던 군주 세력들을 등에 업고 바다를 건너 비기독교 문명권의 신대륙으로 탐험의 길을 떠났던 것이다. 정치 경제가 신학의 논리에 따라 정당성과 합리성을 부여받으며 제국주의적 침략 근성을 교묘히 위장하는 한편으로, 중세의 통합 지식으로서의 신학 세계는 투쟁과 분리의 시대를 맞이하여 세분화되는 방향으로 파편화되기 시작한다.

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르네상스 이래로 불거져 나온 인간성 발견이라는 난폭한 현상은 문학, 미술, 자연학, 조각, 신학, 정치, 종교, 언어학, 경제, 문화 등등의 모든 분야를 파고들기 시작한다. 그러나 경제와 정치 그리고 학문과 문화는 여전히 종교와 강하게 결합되어 있었다.

따라서 16세기에 서구 사회를 혼란과 분열과 투쟁으로 물들인 종교 혁명은 예수교 혁신에 그친 것이 아니라, 사실상은 중세 봉건주의 폐쇄 경제에서 근대 자본주의적 열린 경제로, 신을 인간으로 끌어내려 신을 이해하려고 하던 종교 관념에서 인간을 신의 경지로 드높이는 사랑의 실천으로, 봉건적 무정부주의 사회에서 절대군주적 정부주의 사회로, 종합적 보편주의 사상에서 분파적 개인주의 시대로, 철저한 금욕 명령 시대에서 극단적인 욕망 추구 시대로, 인간성 억압 시대에서 인간성 발현 시대로, 육체 경멸 사상에서 육체 찬양 시대로, 카톨릭 신부 시대에서 예수교 목사 시대로, 상업 천시 사상에서 상업 제일주의 시대로, 단선적 미개 시대에서 복합적 개화 시대로, 인간 지식의 신학화 시대에서 신학 원리를 이용한 인간 지식의 탐구 시대로, 자연의 신성성 보장 시대에서 자연의 탈 신성화 시대로, 자연에 대한 복종 시대에서 자연에 대한 약탈과 정복 시대로, 신을 아는 시대에서 신을 무조건 믿는 시대로, 종교와 신화의 시대에서 과학과 이데올로기의 시대로 변한다.

경험주의 원칙이 새로운 진리관으로 등장하여 카톨릭 교회 보편주의 진리설은 커다란 난관에 봉착하게 된다. 카톨릭 천주 교회의 어용 신학이던 스콜라주의 철학 역시 전체적인 시대 변화에 따라 공격받기에 이른다. 윌리엄 오캄 등은 철저한 경험론 원칙과 실증주의 철학관, 그리고 완전한 개인주의 철학을 주장한다. 그의 반 이성주의 경향은 훗날 마르틴 루터에 의해 높이 찬양 받으며, 인간 이성의 이해 범위를 넘어서 있는 유일신의 절대성과 전능성을 강조한 루터는 따라서 열렬한 어조로 그를 <나의 사랑하는 주인>이라고 표현한다.

루터에게는 적어도 인간 이성으로 이해되고 인식되는 신은 가치 없는 존재로 여겨졌을 터이고, 그 같은 측면에서 루터를 비롯한 혁신 예수교 운동가들은 그들의 유일신을 극단적으로 절대화할 수 있었다. 인간 개인이 직접 신과 교통하면서 얻게 되는 신비적 경험은 인간 자신을 절대화하는 데 커다란 도움을 준다.

<인간의 神化> 이것이 서양 근대 역사가 만들어낸 인간관이다. 서양인들은 적어도 백색이 아닌 홍색이나 황색이나 흑색 인간에게는 들끓는 욕망과 무기를 가지고 신적인 권능이나 우월 의식을 신앙으로 삼고 그들을 대했기 때문이다. 거기에 덧붙여 남성 제일주의 시각을 가지고 여성성의 자연 세계를 고문하고 학대하고 강간한다. 백인 남성들에게 자연은 여성이며 따라서 그것은 순전한 물질의 덩어리로 보였던 까닭이다.

어쨌든 14세기부터 본격화된 프로 예수교의 선구자 활동을 통해 신비적 체험이 강조되면서 기존 교회 권위가 기우뚱하며 흔들리게 되자, 이에 위협을 느낀 카톨릭 보수주의 종교인들은 이른바 <세인트>를 만들어 교회 절대권을 확보하려 한다. 그로부터 제작한 예수교 성인은 우리  나라 인물 기백 명을 포함하여 현재까지 이천 수 백 명에 이른다고 알려져 있다.

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천주교의 이단자 위클리프나 후스는 교황보다 그리스도가 더 높은 권위를 지니며 진리는 교황으로부터가 아니라 그리스도로부터 나오는 것이라고 이미 오래 전에 공언한다. 카톨릭 반대주의자들의 교리 해석과 종교관에 의하면 이것이야말로 진정한 기독교 정신이며, 순수한 예수교 신앙인 것이다. 16세기에 접어들어 역사적 환경이 달라지면서부터 정치와 경제 그리고 전반적으로는 사회 구조가 중세 시대와는 크게 달라진 상태에서 터트린 카톨릭 <반대> 사상은 엄청난 동조자를 순식간에 확보할 수 있었다.

중세 봉건 독재에 눌려 억압과 고통을 고스란히 받아들여야만 했던 농민들의 피에 젖은 투쟁과 항거가 독일에서는 폭동의 형식으로 불거져 나왔으며, 자본주의적 욕망 추구의 생활 방식에 익숙해있던 수공업자와 상인들 그리고 기타의 전문 직종에 종사하는 인간들은 새로운 사회 구조에 맞는 새로운 종교, 새로운 교리를 열망하고 있었다. 이 같은 시대 분위기에 부응하고 나온 것이 바로 종교 개혁 운동, 곧 카톨릭 보편주의 예수교를 전면 부인하고 거기에 극단적으로 반항하는 종교 혁명 작업이다.

이렇게 하여 중세 봉건주의 특권층의 귀족적 예수교는 절대 다수의 시민 종교, 아니 자본주의 사회 종교로 거듭나게 되었다. 프로테스탄트 개혁 예수교는 도시의 중산 계층을 중심으로 하여 빠른 속도로 세력을 확산해갔으며, 마침내는 귀족적 봉건 예수교인 카톨릭 교회 세력의 권력 감시 체제의 한 모퉁이를 부수고 그 자신의 종교를 구축하는 일에 성공한다.

옛 기독교와 새 기독교를 견주어서 말하면 다음과 같다. 카톨릭 천주교가 보편주의를 내세워 무차별적으로 서양 대중 모두를 옭아맨 봉건적 종교 체제라면, 프로 개신 기독교는 개인주의를 내세워 도시 상공인과 자유 직업인과 기술 계급을 해방시킨, 근대적 시민종교 체제이다. 천주교 예수 교회가 욕망 억제적 신 중심주의 기독교인데 비하여, 프로 기독교회는 욕망 충족적 인간 중심주의 예수교이다. 천주교가 중세 봉건주의의 정치 경제 질서를 지탱하는 지배 이데올로기인데 반하여, 개신 기독교는 근대 자본주의 정치 경제 질서를 대변하는 혁명 이데올로기이다.

16세기의 한복판에서 거대하고 막강했던 예수교 통일 왕국은 허물어지고 만다. 선악의 극단적 대립과 투쟁과 음모와 학살이 종교 내란 기간 중에 유럽 대륙을 피로 물들인다. 천주교와 개신 기독교 양측은 대중을 장악하기 위해 갖은 수단과 방법을 다 동원하여 서로를 사탄의 무리로 비난하고 헐뜯고 공격한다. 절대 진리 체계가 무너지는 격동의 역사적 현장에서 서양인들은 죽음보다 두려운 회의와 염세주의에 빠져들기도 한다.

이 시대에 개신 예수교도를 적발하고 제압하기 위해 만들어진 천주교 조직 중 예수회는 특히 그 악랄함을 오늘에까지 남기고 있다. 영어 사전을 찾아보면 <예수>가 <제기랄, 염병할> 등의 뜻을 지닌 저주와 원망과 욕설의 뜻이 담겨져 있음을 본다.

기술 노동자, 수공업자, 소상인과 부르조아 자본가 계급, 그리고 교사, 법률가 등의 전문 직업인들에게 자본주의적 사회 질서에 정당성을 부여해주고, 인간의 자연스런 소유 본능을 해방시키고 개인의 욕망을 양껏 추구하도록 설교하는 네오 예수이즘은 모르긴 해도 유토피아 도래를 알려주는 갇스펠, 곧 신의 소리에 가깝게 들렸을 것이다. 중세 봉건주의 사회 구조가 청산되고 근대 자본주의 사회 구조가 창조되는 것과 때맞추어 예수 기독교는 혁명적 진화를 경험한다. 새로 만들어진 예수교의 교리는 자본주의 사회 구조에 영향을 끼쳤고, 역으로 정치 경제적 사회 구조의  변화는 전통적인 예수교 교리를 변경하도록 압력을 가했던 것이다.

12세기 말경에 요아킴이라는 기독교 신학자가 인류 역사를 3단계로 나누어 구약 바이블과 신약 바이블 시대를 거쳐 최후에 오는 영적인 시대는 영육이 일치하는 천년 왕국이 건설될 것이며, 모든 인간은 예수 복음을 듣고 새로운 영적 세상을 얻게 되는 성서 제일주의 시대라고 예언한다.

이 요아킴의 복음주의 예언은 그 이후 오늘에 이르기까지 열광적인 추종자를 다수 확보하게 되는데, 히틀러의 나찌즘이 이것을 본떠서 게르만족의 영원한 제국, 곧 제 3제국을 건설하려는 야만적 환상을 실현하려고 한 적이 있으며, 크리스토퍼 컬럼부스는 이미 오래 전에 그 자신이 요아킴이 예언한 새로운 그리스도임을 공언한 바 있다. 요아킴 예언은 예수 천주교의 독재적 횡포에 짓눌려 있던 많은 서양인들에게 해방의 메세지로 전달되며, 특히 16세기에 전면적이고 본격적인 종교 내란 기간 중에 엄청난 위력을 발휘했다.

절대 유일신을 오랫동안 맹신해온 서양인의 정신 구조는 언제나 절대 진리체 제작에 몰두한다. 광신적인 기독교 지식인이 만들어낸 <요아킴 예언>을 이용하여 제 3제국 건설에 광분하던 독일의 나찌즘을 기억하기 바란다. 유태인의 생체를 분해하여 한 사람의 몸뚱이로 세숫비누 열 장을 만들어내던 그 야만을 극한 악마성을 기억하기 바란다. 프랑스에서 성 바톨로뮤 축제의 대학살이니 무어니 하는 따위의 각종 역사적 사건에서 저질러진 선명한 선악 대결과 흑백 논리적 야수성과 잔인성을 확인하기 바란다.

기독교 전파와 인류 전체의 문명화를 목적으로 삼고 아프리카 깜둥이와 아시아의 황색 미개인들, 그리고 아메리카 인디언들을 마구잡이로 학살하고 모멸하고 고문하고 노예로 강탈하던 추악하고 반인간적인 제국주의적 서양 국가들을 기억하기 바란다.

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예수 크리스트가 재림하여 지상 세계를 직접 통치한다는 환상적인 믿음, 곧 기독교의 천년 왕국설은 인류 역사가 끝나는 순간까지 계속 사람들의 숨통을 죄며 이곳저곳에서 출몰을 거듭할 것이다.

마르틴 루터라는 예수교 신부가 격정적으로 벌인 반 카톨릭 종교 투쟁은 천년 왕국설에 근거한 광신적 신앙을 근원적 힘으로 삼았다. 이것이 당시 억압과 속박과 수탈에 헐벗어 있던 독일 농민들에게 미친 영향은 엄청난 것이었으며, 유일 종교 심리로 단련되어 있던 독일 농민들에게 루터의 교회 투쟁 소식은 아마 해방 신학의 복음으로 들렸을 것이다. 이것이 상공업 도시 등으로 퍼져나가면서 자본주의적 시민 계급에게 카톨릭 투쟁주의를 불러일으키게 되었을 때, 사회 구조는 이미 자본주의적 사회 구조로의 급속한 진입을 요청 받고 있었다고 보아야 할 것이다.

자본주의 사회 구조에는 거기에 합당한 종교가 새로이 만들어져야지, 케케묵은 천주교 신앙과 교리로서는 새로운 사회 구조가 합리성과 정당성을 보장받기 어려운 형편이 아니었을까?

기독교 신앙에 대한 열렬한 충성심을 보장받는 방편으로 집단적 광신주의가 대중들에게 무차별적으로 요구되고, 겁에 질린 서양인들은 단지 살아남기 위해 힘의 질서에 따라 절대선과 절대악의 양쪽 경계선을 넘나든다. 종교 내란 중에 많은 서양인들에게 종교는 절대 희망이며, 또 그런 만큼 어떤 이에게 예수교는 절대 공포 그 자체였을 것이다.

천주교와 기독교의 분파 이후에 이들이 서로 다른 종교가 되어 지금까지 내려오는 데 그것은 결국 천주교는 중세 봉건적인 사회 체제와 사고방식을 교리의 골격으로 채택하고 있는 데 비해, 기독교는 근대 자본주의적인 사회 체제와 사고 방식을 근본 교리로 삼고 있는 데 그 이유가 있지 않을까?

16세기의 서구 사회는 권력과 재산 장악을 위한 전투가 치열하게 전개된다. 마키아벨리는 그때의 분위기를 이렇게 전하고 있다. “아버지를 살해한 원수는 용서할 수 있지만 자기 재산을 침탈하는 자는 결코 용서하지 못한다.” 이 말의 그림자를 자세히 살펴보면, 옛 천주교가 새로운 기독교로 혁신되는 일만이 욕망 투쟁의 자본주의 사회 체제를 종교적으로 인가해줄 수 있게 되었음이 암묵적으로 드러난다.

루터는 어느 종교 회의나 교황도 결코 신앙 규정을 정할 수 없으며, 종교 권위의 유일한 원천은 오로지 예수교 경전이어야 한다고 단호히 주장한다. 그는 교황에 반대하는 격렬한 항의의 표시로 교황의 칙서를 비롯한 기존 교회법 관계 규정 문서를 불태워버린다. 교회 제도는 인간을 위한 인간에 의한 인간의 제도이지, 결코 신의 제도가 아니라는 것이 그의 휴머니즘적 성향을 엿보게 하는 대목이다. 루터를 맹신하는 광신적인 반 교황주의자들은 카톨릭 천주교를 옛뱀의 신앙, 사탄의 종교로 몰아 부친다. 이후 교황은 곧장 사탄의 기괴한 모습을 한 인물로 포스터로 그려져 유럽 전역에 팜플렛과 함께 뿌려진다. 이에 천주교회 측은 즉시 이단 교리 신봉자들을 안티 크리스트로 몰아 그들을 광포하고 잔인하게 박멸해나간다. 인쇄술의 발달로 쏟아져 나오는 상호 공격적 팜플렛은 천주교 교회측으로 하여금 이단 종교 검문소를 공식 기관으로 설치하게 만든다. 많은 서적들과 팜플렛 그리고 설교집이나 성경 해설서와 신학 이론 등이 금서로 규정되어 종교 보안법의 검열을 받게 된다. 종교 보안법은 갈릴레오 갈릴레이의 지동설 주장에 유죄 판결을 내린다. 숱한 광신자와 예수교 신자들이 단지 사유 방식이나 신앙의 성격과 형태를 달리한다는 이유만으로 종교 이단자로 몰려서 중인환시리에 산 채로 화형식을 당한다.

카톨릭 교회의 우주론과는 달리 세계는 무한히 넓다고 말한 조르다노 브루노라는 신학자가 적 그리스도로 몰려 불태워진다. 당시 화형식은 육체 부활의 기회를 완전히 박탈하는, 그리하여 모든 기독교인에게 가장 잔인한 처형 방법으로 알려져 있었다. 오늘날 기독교계에서 강조하는 <화장> 풍습은 극히 최근에 나타난 장례 풍습에 지나지 않음을 알아야 한다.

카톨릭주의자들이 교회 권력을 장악하기 위해 활용해온 교회법과 신앙 조항 그리고 신앙의 여러 규칙들이 사실은 교황과 교황 측근들이 교활한 목적으로 만든 것으로서 진정한 종교적 권위를 갖지 못한다고 루터가 주장하는 순간부터, 기존의 상식은 무참하게 깨어지고 말았다.

루터이즘은 오직 하나의 신앙, 오직 하나의 교리, 오직 하나의 예수, 오직 하나의 절대 원리를 내세워 계급 차별과 성속의 구별을 철폐할 것을 주장한다. 루터가 불붙인 교황 반대 운동과 기존 천주 교회 권위의 전면적 불신 운동은 억압받던 서양 민중들과 새로운 사회 세력으로 성장해가던 자본주의적 부르조아 계급의 인간들에게 열렬한 환영을 받는다.

많은 수의 국가들이 교회 재산을 몰수하기도 한다. 지상의 권력과 천상의 권력이 힘의 투쟁을 벌이는 시기가 다가왔다. 이 시대의 종교 개혁은 바로 이것을 지칭하는 용어이다. 국가 권력을 교회 권력의 속박과 간섭으로부터 해방하고자 하는 군주 세력은 반 천주교 신자들, 이를테면 루터파 이단 종파나 교황 반대 운동의 무리들과 이해 관계를 같이하여, 그들과 동맹을 맺는다. 사실 1531년 독일의 슈말칼덴 동맹은 예수 기독교 세력과 도시국가 권력이 동맹을 맺고 예수 천주교 세력이나 황제 권력과 한판 싸움을 벌인다. 이 싸움의 결과로 예수 기독교 신자들은 자신의 영토 내에서 자신이 요구하는 기독교를 믿을 수 있게 되었다. 종교 혁명은 성공했으며, 예수교는 옛 예수교와 신예수교로 분열된다.

이 결과는 카톨릭 교리 단일 지배 체제라는 기독교 통일 왕국이 붕괴되었다는 형식적 불이익보다는 오히려 인간 욕구의 무제한적인 충족을 보장하며, <자아 실현>이라는 근대 서양인의 욕망 법칙을 만들어내고  물질 문명을 건설할 수 있는 경쟁적 사회 구조, 곧 자본주의적 사회 현상을 일반화하고 보편화하는 놀라운 공헌을 남긴다. 다시 말해 종교 혁명의 결과는 근대 국가의 탄생이며, 그것은 근대인들로 하여금 카톨릭의 보편주의 억압 상황을 비판적으로 바라보는 눈을 가지게 하였으며, 구체적으로는 중세와는 질적으로 다른 정치, 경제, 사회, 문화와 함께 새로운 과학 그리고 새로운 철학의 발달이라는 열매를 따게 만들어 주었던 것이다.

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루터가 터뜨린 천주교 반대 정신은 근대 민주주의의 근본 성격이 그러하듯이 자신을 비롯한 지식인 계급과 부르조아 계급을 위한 것이었지, 억압받는 민중 일반을 위한 것이 결코 아니었다. 루터가 가진 경험적 신비주의 기독교 정신은 계시 진리에 따르는 반 이성주의 정신이다.

천주교의 독단적이고 독선적인 진리 독점 욕망을 간파하고 도그마 신앙으로 굳어진 그것을 공격하고 비판하고 혐오했던 루터 목사 역시 자신의 기독교 교리를 교조주의 신앙으로 만들어버린다. 루터의 기독교 신념에 따르면, 주 예수 하나님에게 인간이 무조건적이고 절대적으로 복종하는 것이야말로 <자유로운 인간>이 되는 유일한 방법이다. 그리함으로써 인간은 절대 신성을 자신의 소유로 만들 수 있는 것이다.

유일신을 전지전능한 절대 권력자로 상정한 후에 인간 자신이 그것에  철저히 복종하는 태도를 보이는 것으로써 자신의 양심과 종교 신앙심을 절대화하는 교묘한 장치가 개신 예수교 사상 속에 숨어 있음을 본다. 사실 근대 서양인은 자신들도 미처 잘 몰랐겠지만, 개인 하나하나가 신과 같이 되기를 원했을지도 모를 일이다. 그들은 자신의 본능이나 욕구 또는 충동이나 본성을 절대화하여, 그것의 실현을 직접 계획하고 시도한다. 근대 과학이나 자연 정복 사상은 이런 과정에서 탄생한 부산물이다. 자기 신념의 절대화, 이것이 개신 기독교 정신이 서양 근대 역사 발전에 끼친 가장 큰 공적이요, 동시에 가장 큰 해악이다. 시행착오의 행동주의 사상을 소유한 채 욕망 충족을 위해 탐험과 모험 그리고 정복에 즐겨 매달리는 욕심 많은 서양인들을 우리는 근대 이후에 무수히 만나게 된다.

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루터는 극단적 광신주의자로 일어나 자기의 종교 영토를 일정하게 확보한 후에 곧장 혁명 정신을 배반하고 현상 유지 종교 이데올로기를 지배 무기로 사용한다.

혼란에 빠진 독일 예수교인들과 서구 기독교인들은 처음 루터의 주장에 열광적인 환호를 보냈고, 유럽 대륙의 중심부에서는 과격과 극단을 달리는 기독교 종파가 광기의 힘으로 매순간 제작되고 있었다. 인간은 교회나 성당 신부라는 중간 매개물을 통하지 않고 직접 신과 대면하여 인간의 죄인됨과 신의 영광스런 계시를 직접 들을 수 있다는 복음이 여기저기서 흘러다닌다. 루터의 종교 반동 발언은 과장되게 전해져 광신자들이 제 세상을 만난 듯이 유럽의 거리를 종교 유세하며 쏘다니게 만든다.

기존의 물질적 교회보다 타락하지 않고 순결한 정신적 교회를 꿈꾸는 몽환가들의 숫자가 점점 늘어나면서 종교 내란의 분위기는 성숙되어간다. 이곳저곳에서 타락한 카톨릭 교회의 악행과 섹스적 방종 그리고 야만적이고 반인간적인 수탈 행위, 엽관주의적 교회 관료 배치 행정, 잔인하고 냉정한 관료주의적 일 처리 방식 등이 도시민들과 농민들의 입도마에 오르게 되고, 여기에 기독교 종말론과 근거 없는 낭설이 겹치고 겹쳐 유럽 대륙은 혼란과 공포와 환희로 가득찬 이상한 세계로 빠른 속도로 변해 간다.

그러나 무식하고 야만스런 농민들을 혐오하던 루터는 그의 격렬한 교회 반대 주장에 독일 농민들이 환호하며 혁명의 깃발을 올리자, 재빨리 귀족 봉건 지배 세력에 붙어 농민들을 박멸할 것을 선동한다. 그 당시 루터의 발언을 직접 들어보자. “ 살인적이고 강도 같은 농민 반도들에게... 그러므로 가능한 한 모든 사람은 농민 반란자들을 무찌르고 죽여야 한다. 그것은 미친개를 죽여야 하는 것과 같으니 만약 그 미친개를 치지 않으면 그 미친개는 당신들을 칠 것이고 전 국토를 해칠 것이다.”

독일 농민 항쟁은 이후 피의 역사를 기록한다. 공포와 치욕을 겪은 바 있는 지배 계급과 교회 성직자들은 반항하는 독일 민중들에게 두 번 다시 겪지 못할 잔인한 방법으로 복수한다. 독일의 전 영역에서 인간 사냥 식의 대량 살육이 벌어지고 신체를 절단하는 등 갖가지 고문 방법이 동원되어 독일 대중들에게 침묵하는 복종 방식을 재차 가르쳐주었다. 이후 독일은 이 때의 충격에서 헤어나지 못한 채 유럽 국가들 중 가장 늦게까지 전통적인 관습이나 법률제도에 묶여 그리고 의식을 변혁하는, 다시 말해 강권적 기독교 원리에서 탈출하려는 계몽주의 정신이 움터나지 못하게 된다. 이런 연유로 독일은 19세기에 이르도록 유럽 선진국들 중 가장 오랫동안 후진국으로 남아 있게 된다. 농민 폭동 기간 중에 자행된 교회 성직자와 지배 권력 계층의 잔인한 복수가 사람들의 의식을 몇 백년 동안 공포 의식으로 묶어놓은 까닭이다.

루터는 권력이란 갇신 하나님이 준 것이며, 국민은 무조건적으로 국가에 복종해야 한다는 성 바울의 신념을 자기 것으로 삼은 바 있다.

루터의 신비주의와 계시주의와 종말론적 종교 신앙은 어느 정도 일정한 승리를 거둔 후에 지방이나 도시의 지배 세력의 권력 강화 이데올로기로 자리잡은 후 곧장 도그마 신앙으로 전환되고 만다. 여기서도 정반합의 변증법적 투쟁 원리는 그치지 않고 작용하여 이후 수많은 기독교 유파가 만들어져 선악 대결과 정통과 이단이라는 교리 논쟁을 집요하게 벌여오고 있다. 영아에게 주는 기독교 세례 의식을 폐지하고 어른에게만 세례를 베풀어야 한다는 재세례파가 나오는가 하면, 기기묘묘한 교리 해석과 신앙 해설이 앞다투어 종교의 자유 시장에 쏟아져 나온다.

자기들 욕구에 맞게 기독교를 해석하고 변형하고 짜맞추는 일들이 다반사로 벌어진다. 예수는 벌써 세상에 재림해 있는데, 인간들이 그것을 알지 못하고 있으니 예수 재림 사실을 목격한 자들이 그것을 증언해 주어야 한다고 하는 여호와의 증인 유파가 나오기도 한다. 아아 온갖 광신, 온갖 신념, 온갖 미신과 환상이 종교라는 외피를 둘러쓰고 세상에 선보인다. 예수 믿음이라는 기독교 신앙은 다양한 교리, 다양한 교파로 분열되면서, 이후의 서양 철학이나 학문의 발전 양상과 그 흐름을 같이 하며 오늘에 닿고 있다.

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혁명 의식에 불타는 과격한 신학자는 기존의 기독교와는 아예 상반되는 성격의 기독교를 만들려고 했으며, 또한 그런 성격의 지식인 역시 전통적인 철학 사상을 파괴하는 원리를 만드는데 열정을 쏟아 붓는다. 새로운 사상과 새로운 기독교는 마치 전염병과도 같이 유럽 전역을 휩쓸고 지나간다.

이념의 경쟁 시장에서 가장 유용한 것으로 평가받은 것들만이 살아남아, 서양 민주화와 근대화 투쟁에 커다란 영향력을 끼친다. 루터가 행한 종교와 국가의 분리 작업 역시 그런 성격의 것이고, 홉스나 록크 등이 내건 사회 계약 이론 역시 그러하며, 뉴턴이나 데카르트의 자연 과학 이론 역시 그런 역할을 감당한다. 그것들은 지금도 진행 중이며, 지구상에 완전 가설에 따르는 <절대성 원리>나 예수 신앙이 존재하는 한 조금씩 다른 형태로 끝없이 반복될 것이다.

죄인 된 인간은 선업과 재산 기부 행위 혹은 면죄부를 사는 것으로 죄 사함을 받는 것이 아니라, 오로지 주 예수 그리스도라는 단독 유일의 전지전능한 신에게 자신의 전 존재를 던져 맹목적으로 매달릴 때만이 인간은 구원이 가능하다고 루터는 말한다. 절대 혼란은 절대 믿음을 부르는 법, 개신 예수교는 더욱더 철저한 유일 절대교 신앙으로 복귀할 것을 선언한다.

루터가 주장한 대로 천주교가 강조하는 선행은 위선을 낳지만, 극단적이고 맹목적인 예수 믿음은 그것을 정당화해 준다는 식이다. 루터의 독선적이고 독단적인 태도, 단선적이고 원색적인 기질, 천주교에 대한 극단적인 혐오감, 기존 교회 세력과 성직자에 대한 적대감 등은 에라스무스를 비롯한 인문주의적 기독교 동지를 루터로부터 돌아서게 만든다.

그러나 절망과 공포와 환희와 희망과 분노와 파괴로 격동의 변혁기에 접어든 서구 사회에서 루터이즘은 일정한 추종자를 확보하며 세력을 급속도로 불려간다. 그 결과 서양 사회에서는 유일 절대 진리 체계가 두 조각나면서 천주교와 개신 기독교라는 예수교 쌍둥이가 태어났다.

천주교와 개신 기독교는 비슷하면서도 완전히 상반되는 기묘한 관계이다. 이 둘은 정확히 말해 적대적 상호 의존 관계이다. 이것은 마치 종교와 과학이 비슷하면서도 서로 상반되듯이 그리고 그 둘의 관계가 적대적 상호 의존 관계인 것과 놀랄 만큼 흡사하다.

8. 쇼킹 아메리카 : 신 유럽의 실험장

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미국은 애초에 유럽 대륙의 새로운 실험장으로 출발한다. 아메리카 원주민을 음모와 배신으로 무참히 도륙한 후에 미국은, 아메리카 땅에 신의 나라를 건설하는 것으로 목표를 삼는다. 미국 건국의 아버지들은 그들 자신이 세운 신생 국가를 <뉴 이스라엘>이라 하였다. 그들에게 광활한 보물 창고인 아메리카 신대륙은 신이 인도해 준 약속의 땅이었으며, 그것은 그대로가 신의 선물이자 신의 축복이었기 때문이다. 그들에게 처음 13개의 식민지는 그야말로 <신국(神國)>이 아니었을까? 그들의 앞선 세대가 순결한 크리스트교의 신앙심을 지키기 위해 메이플라워호를 탔을 때부터 신의 땅은 약속되어 있었을 것이다.

유럽 대륙과는 달리 미국은 초기 정착 단계부터 광신적 종교 내란이나 절대 군주제에 대한 파괴적 혁명 등을 거치지 않는다. 오늘에 이르기까지 미국의 빠른 진보와 진화는 여기에 힘입은 바가 크다. 유럽 대륙이 종교 혁명 이후에 혼란에 휩싸인 채 암흑 속에서 과학과 이성의 빛을 새로운 계시로 받아들이려는 시기에, 미국은 별스런 갈등이나 투쟁이나 혼란 없이 그들 자신의 신국 건설에 힘을 쏟을 수 있었기 때문이다.

미국인의 투쟁 대상은 미개한 족속인 이교도 아메리카 인이며, 그들의 목표는 인디언을 절멸시켜 신국을 완성하는 일이다. 미국인은 아메리카 땅에서 팽창과 확장을 계속한다. 인디언은 신의 아들들에게 사냥의 대상이 된다. 약속의 땅 전역에서 인디언 사냥이 대대적으로 전개되고, 땅주인들은 백인들 손에 잔인하게 학살되어 차츰차츰 멸종의 길을 걷는다. 그들은 마치 유럽 대륙에서 유태인들이 그랬듯이, 제한 구역(게토)에 갇히는 몸이 되고 말았다. 이 게토가 소위 인디언 보호 구역이다.

일찍이 유럽인들이 그들의 구세주를 죽인 악마들이라는 죄목으로, 유태인들을 학살하고 보호 구역에 가두어 두었듯이, 유럽의 백인들이 아메리카 땅에 들어와 인디언들을 학살하고 제한 구역에 가두어버렸다. 이후 유럽인들에게 신대륙은 신의 땅이자 황금의 땅이며, 인디언들에게 그 땅은 죽음의 땅이 된다.

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여러 가지 이유로 유럽 대륙에서 드문드문 이동해온 백인들이 어떤 방법으로 그 넓은 아메리카 땅을 몽땅 차지할 수 있었을까? 생각해보면 아메리카 땅에서 저지른 백인들의 야만이 얼마나 악마적이고 잔혹한 것이었을까 하는 데 생각이 미칠 것이다. 백인들은 현상금을 걸어 인디언 얼굴 가죽을 벗겨올 것을 권장하고, 교묘한 권모술수로 인디언들끼리 증오심과 배신감에 전율하며 서로를 살상하도록 만든다. 백인들의 음모와 배신과 간계와 폭력으로 인디언들은 순식간에 멸망의 길을 걷는다. 이것은 스페인과 포르투갈의 백색 인종들이 중남미 아메리카 대륙에서 잉카 인디언들과 마야 족, 그리고 아즈텍 인디언들을 절멸시키고 난 후의 일이다.

그 후 아메리카 대륙은 <짐승의 나라>에서 <신의 나라>로, 그리고 야만국에서 졸지에 문명국으로 승화된다. 경건하고 독실한 크리스트교 신자들이 아메리카 대륙의 새로운 주인이 되었다. 애오라지 종교와 과학의 힘으로, 다시 말해 열렬한 신앙심과 총칼을 앞세운 폭력성으로 말이다. 그들 유럽인들은 마침내 <신국>의 완성을 향한 제일보를 내디딘 것이다. 그런데 미국(美國)은 이름 그대로 과연 아름다운 나라인가?

미국은 개국 이래 200여 년 동안에 국기를 무려 27차례나 바꾸어 온, 이상한 나라이다. 국기 개조랄 것도 없이 확장과 팽창의 정복 사업을 거듭하면서, 성조기에 별들이 늘어난 것이다. 초기 13개의 식민지 연합으로 출범한 신의 땅, 뉴 이스라엘은 13개의 별을 그려 넣은 것으로 국가 상징을 삼는다. 우리나라와 미국이 역사상 최초로 조우한 신미양요 때의 미국 국기에는 별이 37개 붙어 있었다고 전한다. 이후 그들은 달나라에 도착하여 성조기를 꽂아 두었으므로, 밤하늘의 저 달도 또한 미국 땅이다. 오늘날의 미국 성조기에는 몇 개의 별이 그려져 있는가? 눈에 보이는 별은 51개에 불과하나, 세계 곳곳에 박혀 있는 보이지 않는 별은 얼마나 될 것인가?

미국인은 무식하다. 그들은 자신들의 역사에 대해서 알지 못한다. 잔인하고 야만적인 역사적 사실은 은폐되어 있다. 누구도 그것을 가르치지도 않을 뿐더러 배우려고도 하지 않는다. 미국은 지나온 역사를 돌아보지 않는다. 돌아볼 역사도 없거니와 돌아보면 오류와 야만 투성이라서 그렇다. 그들은 무조건 앞으로만 나간다. 기독교 세계에서 추출한 직선적 발전 역사관이다. 그들은 가장 소중한 가치 체계인 이익을 위해 앞으로만 전진하는 법을 알며 그것을 실천한다.

미국인은 세계 지리에 대해서도 무지하다. 그들은 한국이라는 나라가 어디 붙어 있는지 알지 못한다. 미국 자체가 세계의 중심이고 전부이기 때문이다. 다른 모든 서양인이 그렇듯이 미국인은 선악의 판별이 지극히 단순하다. 모르고 싶은 일은 끝내 모른다. 그들은 미 대륙의 초기 개척사를 알지 못하며, 한국 전쟁의 발생 원인을 도무지 알지 못한다. 대부분의 미국인은 <독립선언서>를 알지 못하며, 남북 전쟁에 대해서도 알지 못한다. 미국인은 역사 지식에 대하여 무식꾼이다. 미국 건설의 과정에서 개척자들이 보여준 잔인한 과대망상증과 악마적 인간성이 교과서 그림자 속으로 숨는다.

미국의 개척자들은 아메리카를 피로 물들이면서 신의 나라를 세운다. 미국 개척자의 한 사람인 존 애덤스라는 인물이 서양 기원 후 1765년에 쏟아 놓은 말 덩어리를 한번 살펴보자. “아메리카의 창설은 지금까지 노예 상태에 놓여 있는 인류의 일부를 계몽하고 해방하는 갇신 하나님의 뜻에 의한 것이라고 나는 언제나 생각한다.” 아마도 이 같은 인식은 아메리카의 건국 개척자들이 공통으로 소유하고 있었으리라.

무지와 야만과 유일신에 대한 불경에 잠겨있던 암흑과 혼돈의 땅 아메리카 대륙은, 크리스트교 신앙과 계몽주의적 열정에 힘입어 광명의 땅, 신의 땅으로 거듭난다. 경건한 크리스트교 교인인 유럽인들의 눈에 띈 원주민들의 거의 전부가 학살당한다. 무려 천만 명이 넘는 인디언들이 <신의 나라>를 위해 희생의 제물로 바쳐졌다. 인디언은 아메리카 대륙을 아시아로 착각한 나머지, 붙여진 이름이다. 인디언은 인도 사람이란 뜻이다. 인도는 중세 시절부터 유럽인들에게 전설처럼 전해지던 환상적인 신비의 땅이었던 것이다. 그곳은 향료의 땅이며, 황금의 땅이다. 스페인과 포르투갈 서양인들은 오로지 환상적인 신앙의 열정으로 그리고 원료와 황금을 획득하기 위해 대서양 모험을 시작한다. 물론 이보다 앞서 중세 카톨릭 제국 초기 시절부터 과대 망상증 환자인 일부 그리스도 교인들은 바이블에 적힌 대로 에덴 동산과 곡과 마곡 등을 실제로 찾아 나서기도 하였음은 능히 짐작할 수 있는 일이다.

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역사적으로 볼 때, 해양 문화는 정복 문화이며 침략의 야만 문화이다. 유럽 대륙이 해양성 정신 문화를 되찾으면서부터 중세 시대와는 결별을 선언한다. 중세 유럽은 크리스트교 종교 지배 시대이나, 그 자세한 속은 농경 문화이다. 14세기에 들어와 유럽 대륙은 페스트의 창궐로 지옥의 죽음터가 되는데, 전체 인구의 무려 3분의 1 가량이 요단강을 건너 새로운 세계로 가버린다. 이로써 가족 관계와 인간 관계, 그리고 봉건 경제 제도는 깨어질 대로 깨어지고, 개인들은 오로지 살려고 하는 이기적 욕망으로 충만하였다. 농토가 돌볼 사람 없이 황폐화되고, 왕과 귀족들의 사치와 향락은 흥청망청 점점 도수를 높이고 있었다.

때맞추어 야만족이던 유럽인들이 십자군 전쟁 이래로 맛보고 있었던, 동양 세계의 향신료와 양념의 유혹은 강했다. 영주와 군주들은 당시의 상인 계급과 이해 관계가 맞아떨어져 이들과 손을 잡고 황금을 확보하려 애를 쓴다. 그러던 차에 터키에 의해 콘스탄티노풀이 정복되면서부터, 시장 개척의 필요성은 더욱 커진다. 컬럼부스와 같은 인물이 쏟아져 나온다. 그 이전의 중세 시대에는 단순한 하나의 신앙심으로 항해를 하던 것이, 이제는 오히려 현실적 욕망이 항해를 부추겼던 것이다. 서양사를 일관하여 욕망과 공포는 언제나 한 덩어리이며, 이것은 그들을 인도하는 불멸의 힘이다. 중세 시대 인물들이 광신적 환각 상태에서 바이블 지도를 제작하고 에덴의 동산을 찾아 헤매고 다녔다면, 컬럼부스 같은 인물에게는 열렬한 종교적 환상에 덧보태어 현실적인 욕망이 항해를 충동질하였던 것이다.

1527년에 상인이자 지리학자인 로버트 손은 “항해하지 못하는 바다란 없고, 거주하지 못하는 육지란 없다.”는 신념에 찬 발언을 남기고 있다. 서구 문명이 해양 세계를 지향하면서부터 모험과 발견과 탐험과 실험과 개척과 정복과 약탈 행위는, 이와 같은 신념을 낳게 하고 또한 그것을 더욱더 단단하게 고착화한다. 오늘의 정보화 사회를 만들어낸 발견과 정복의 시대가 본격적으로 시작된다. 중세 카톨릭 제국 시대를 통하여 유일신 사상을 확보한 유럽인은, 고대 그리스인들보다 훨씬 더 용감할 수 있었다. 그들은 망망대해의 대서양 한가운데서도 불안감을 충분히 다스릴 수 있었을 것이다.

신이 함께 하면 대적할 자가 없다고 하는 신앙의 힘은, 드디어 유럽인들로 하여금 지중해라는 닫힌 세계의 그물을 찢고, 열린 눈으로 더 넓은 세계를 지향하게 하였다. 아메리카 정복의 주역으로 활동한 스페인, 포르투갈, 영국 등은 모두 크리스트교 국가이며 해양 국가라는 점에서 공통적이다.

12세기는 서양 역사에서 번역의 시대로 불린다. 그때 이후로 야만적 종교인에게 주어진 고대의 지식은, 신념의 마력을 통해 곧 강력한 정복의 무기를 생산하게 한다. 아메리카 대륙은 이런 과정에서 발견된 것이다. 물론 그 땅은 곧 악마적이고 잔인한 살인 드라마가 연출되는 지옥의 땅이 되고 만다.

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미국은 흔히 신앙의 자유를 찾아온 청교도들에 의해 개척되었다고 알려져 있다. 그러나 그것은 거짓이다. 아메리카 땅은 철저하게 경제적 이익이라는 욕망으로 개척되었다. 영국인들이 제임스 타운을 형성하여 미 대륙에 영주지를 마련한다. 이 때가 서양 기원 후 1607년이다. 이들은 금광 채굴 등을 목적으로 하는, 영국의 주식회사에서 파견 나온 사람들이다. 회사의 정관에는 크리스트교의 선교 활동이 회사 설립의 주된 목적으로 적혀 있었음은 물론이다. 이들 이주민들은 옥수수 등의 작물 재배와 지리 안내 등, 인디언들에게 많은 도움을 받아가며 그곳에서 정착 생활을 해나간다. 다른 곳과 마찬가지로 이곳에서도 백인들은 나중에 이들 인디언들을 배신하고 그들을 도륙하면서 대륙 땅을 차지하게 된다.

서기 1620년에 청교도를 태운 <메이플라워 호>가 아메리카 땅에 도착한다. 메이플라워 서약은 다음과 같은 내용이다. “우리들은 신의 영광을 위하여, 기독교 신앙의 증진을 위하여. 버지니아 북부 지방에 최초의 식민지를 건설하고자 항해를 계획하였으니, 여기에. 엄정한 상호계약을 맺어 신과 서로들 앞에서 계약에 의해 결합하여 정치단체를 만들고.......” 영국인의 뒤를 이어 네덜란드인, 프랑스인, 그리고 기타의 백인들이 아메리카 땅에 속속 도착한다.

이들 아메리카 식민지 개척자들은 곧장 인디언 종족 말살 운동을 벌인다. 이들 미국의 개척자들은 모두들 성실한 크리스트교인답게, 카톨릭 십자군 역사 이래로 단련된 잔인성과 야만성을 남김없이 발휘한다. 예컨대 서양인들은 한밤중에 인디언 부락을 습격하여 남녀노소를 가리지 않고 목을 잘라 살해하여, 그 목을 장대 위에 매달아 전시한다. 혹은 잘려진 인디언의 머리통을 발로 차며 거리를 질주한다. 또 백인들은 인디언을 사로잡아 산 채로 얼굴 가죽을 벗기며, 성기를 칼로 도려낸다. 심지어는 인디언의 살을 베어 그것을 공포에 질려 있는 본인에게 강제로 먹인다. 고상하고 신앙심 깊은 서양 크리스트교인들은 그것을 보며 박장 대소를 하며 즐거워한다.

140여 년 전에 인디언 소탕 작전을 지휘한, 한 미국인 장군의 육성을 들어보자. “금년에 더 많은 인디언을 죽이는 것은 다음 전쟁에서 죽일 숫자가 그만큼 줄어든다는 것을 의미한다. 인디언들을 많이 보면 볼수록 나는 그들을 모두 죽여버려야지, 그렇지 않으면 가난뱅이의 종자들을 남겨두는 결과가 되고 만다는 생각을 더욱 굳히게 된다.”

우리들이 알고 있는 카우보이 미국 영화는, 19세기 중 후반을 배경으로 하는데 그때는 연방 정부에서 잔존 인디언을 강제로 보호구역에 가두어놓으려는 때였다. 서부 영화는 미연방이 마련해준 감옥 같은 제한구역에 들어가지 않으려는 인디언들이 백인들과 싸우던 이야기이다. 지금부터 100여 년 전에 미국에 저항하던 사나운 아파치족은 궤멸되고, 아파치족의 추장은 생포되어 엑스포 세계 박람회장으로 공수되었다. 그는 그곳에서 자신의 인물 사진이 든 우표에 스템프 도장을 찍어주는 일을 맡았다.

서양 역사에는 상상을 초월한 잔인무도한 일들이 많이 일어난다. 영국인들이 아메리카 땅에 정착하여 제임스 타운을 건설할 때, 기근을 견디다 못해 밤중에 와이프를 머리만 남기고 뜯어먹은 이야기도 전해진다.  괴기 영화에나 나올 법한 잔혹한 이야기들이 서양 세계에는 무진장으로 감추어져 있다. 그 하나의 보기로 16세기 초에 라틴 아메리카 선교사로 활동한 바 있는 라스 카사스 천주교 신부의 기록물을 보자. 그는 서구인의 상식과는 다르게 인디언들이 영혼을 가진 존재들이라는 점을 강력히 주장했으며, 그들을 크리스트교의 은총 속으로 인도하려 애썼다. 길지만 그대로 인용한다.

“스페인 사람들은 말을 탄 채 창을 들고 살인을 자행하기 시작했다. 보기 드문 잔인한 광경이었다. 그들은 도시든 촌락이든 발길 닿는 대로 들어가 남녀를 불문하고 살해하였고, 심지어 노인과 어린 아이들까지 남기지 않고 학살하였다. 그들의 만행은 죽이는 데서 끝나지 않고 죽은 사람들의 배를 도려내고, 우리에 갇힌 양들을 잡듯이 사람들을 토막내서 죽였다. 그들은 단칼에 사람의 창자와 배 한가운데를 뚫을 수 있는지, 사람의 목을 자를 수 있는지를 가지고 내기를 걸기도 하였다. 그들은 엄마 품에 안겨 있는 어린아이를 빼앗아 발꿈치를 잡고는 벽에 머리를 휘둘러치기도 하였다. 그들은 또 어떤 아이들을 붙들어 강물로 던져놓고 그들이 물 안에서 허우적거리면, 껄껄거리면서 시체처럼 떠내려가라고 소리치곤 했다. 그들은 또 어린아이들을 보면 엄마들과 함께 칼로 찌르곤 했다.

그들은 또한 높고 낮은 교수대를 만들어놓고, 사람들을 발이 땅에 살짝 닿을 정도로 매달아 묶어놓고 불을 질러 산 채로 태워 죽이곤 했다. 그런 만행을 저지르면서 우리 주님과 열두 제자들을 공경하는 마음으로 열세 명이면 족하다고 말하곤 했다. 다른 살아 있는 사람들은 모조리 두 손을 칼로 잘라 놓았다. 그리고는 그들을 매달면서 말하기를 산으로 도망친 자들에게 이 소식을 전하라고 하였다. 그들은 영주들이나 귀족들도 대수롭지 않게 이런 방식으로 살해하였다. 그들은 커다란 석쇠 같은 것을 쇠스랑 위에 얹고 그 밑에 불을 약하게 지펴 사람들을 그 위에 올려 타죽게 하였다. 불 위에 있는 자들은 고통을 못 이겨 비명을 질러댔다. 약한 불에서 서서히 고통스럽게 죽어 가면 그들 가운데에 있는 악령이 빠져나온다고 그들은 말했다.

한번은 네댓 명의 영주들이 이런 석쇠에서 그을려 타는 것을 본 일이 있다. 거기에는 그런 석쇠들이 두세 개는 있었던 것 같다. 그것들은 마치 가구들처럼 장식되어 있었다. 그들이 얼마나 처참하게 소리를 질러대는지 선장은 잠을 이룰 수가 없어 그들을 교살해 버리라고 명령하였다. 그러나 교수형을 집행하는 사람보다 더 악랄한 부관은 그 명령을 듣지 않고 죽어 가는 자들의 입에 총알을 채워 넣었다. 그들이 소리를 지를 수 없도록 만들기 위해서였다. 그래서 그들은 소리도 지르지 못하고 천천히 불에 타면서 죽어갔다. 나는 앞서 말한 모든 일들을 직접 목격하였고 그밖에도 수없이 많은 끔찍한 일들을 목격하였다.

그리하여 산을 오를 수 있는 자들은 너나 할 것 없이 산으로 높이 올라가 숨었다. 인간성을 상실하고 피도 눈물도 없는 사람들, 더 이상 인간이기를 포기하고 짐승들처럼 행동하는 사람들로부터 달아나기 위한 것이었다. 그들은 사나운 맹견들을 훈련시켜 그들을 보는 대로 물어뜯게 만들었다. 한번은 순식간에 개가 어떤 원주민들에게 달려들어 돼지처럼 뜯어먹는 것을 목격하였다. 이 개들은 엄청난 파괴력과 살상력을 가지고 있었다.

흔한 일은 아니었지만 인디언들이 스페인 사람들을 처형하는 일도 있었다. 그러나 그들의 처형은 정당한 것이었다. 한번은 인디언들이 우리를 맞이하러 온 일이 있었다. 그들은 우리에게 음식을 대접하고, 맛있는 체리도 내놓았고, 온갖 여흥도 함께 즐겼다. 그런데 이게 어찌된 일일까? 갑자기 스페인 사람들은 악마에 사로잡히기 시작했다. 그들은 아무런 이유 없이 내 앞에서 인디언들을 칼로 살해하기 시작했다. 순식간에 3천 명이 넘는 사람들이 칼에 찔려 죽어 우리 앞에는 남녀노소 없이 시체들이 널려 있었다.”

서양인들의 이 악마적 광기는 어디에 뿌리를 두고 있는가? 그들에게 종교는 애시당초 목적이 아니라, 수단이 아니었을까 하는 의구심을 떨쳐버리기 힘들다. <신과 함께 하면 누가 감히 우리를 대적하리오>하는, 과도한 정신 능력의 자신감이 그곳에서부터 우러나온다. 도덕 현상의 다양성이나 물리와 도리의 복잡성을 그들은 철저히 무시하고 경멸한다. 서양인들은 단순 명쾌한 정답을 선호한다. 그들은 배타적 단순 논리의 소유자들이다. 아메리카의 난폭한 정복자들은 인디언들이 크리스트교로 개종하지 않는 것은, 미개인일수록 조상을 모시는 전통 신앙을 포기하기를 싫어하며 그들의 지성이 열등한 증거라고 단정한다. 얼마나 간단한 논리인가?

폭력이나 기타의 물리적 정신적 힘에 의지한 최후 심판, 이것이 서양식 정의이고 서양식 평화이다. 그런 까닭에 서양 세계에는 심판자와 죄인 혹은 심판자와 그 적이 있을 뿐이다. 신 유럽 국가인 미국은 현재 세계의 심판자이다. 미국은 세계의 모든 선과 모든 악을 손아귀에서 쥐락펴락한다. 세계 어느 국가든지 미국에 반항하거나 적대감을 내보일라치면, 정의의 심판자에 의해 그 나라는 불의의 왕국 혹은 사탄의 제국으로 판결을 받는다. 판결 후에는 반드시 법대로 집행하는 것이 또한 법치국가인 미국 정부의 특징이다.

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미국인들은 철저히 실용적인 쪽으로 발달되어 있다. 그들의 역사는 현재 쪽에 집중되어 있다. 유토피아니즘은 미래로 이끄는 현대 신학이다. 물론 유럽인의 본성적 기질에 속하는 미신과 광신, 그리고 잔인하고 어처구니없는 과대망상이 이곳에서도 실현된다.

미국의 독립 전쟁은 식민지의 독립 전쟁이다. 아메리카 대륙의 식민 정책은 성공적이었다. 드넓은 황금의 땅에 옮겨진 유럽인은 각지에 심어진다. 그야말로 아메리카 대륙은 유럽 서양인으로 식민되었다. 알다시피 독립 전쟁시 13개의 식민지가 연합하여 영국에 대항한다. 그러나 미국 전쟁은 우리들이 보통 알고 있는 그런 독립 전쟁이 결코 아니다. 보스턴 차 사건이 이상하게 꼬이면서 독립 전쟁이라는 이름의 전투 장면까지 연출된다. 전쟁이 끝나는 순간까지 미국 건국의 아버지들은 영국 왕과 제국에 대한 충성심을 거듭 표명한다. 애초부터 미국 식민지는 압제받는 이민족 집단이 아니었다. 그런데 식민지 독립 전쟁이라니? 미국 개척자들이 영국으로부터 오는 세금 부담에 저항하고 자신들의 물질적 욕망을 지키려는 욕구가 아메리카 땅에 <신 유럽의 역사>를 만들었을 뿐이다.

아메리카 유럽인은 신대륙의 자원 약탈을 위해 파견된 유럽 제국들의 특수 요원들이다. 아메리카 식민지는 유럽인들을 신세계에 식민, 즉 옮겨 심은 땅이라는 뜻이다. 그런데 이게 왜 독립 전쟁으로 이름지어졌는지 알 수 없는 일이다. 유럽 대륙은 구대륙이고 아메리카 대륙은 신대륙이다. 그러므로 신대륙은 신 유럽이다. 미국의 독립은 신 유럽의 탄생이다. 그들의 공동 목표는 이단의 야만을 절멸시키고 문명의 신국을 건설하는 일이다.

개척 정신과 철저한 현실 적응주의 정신은 나중에 프래그머티즘으로 정리된다. 행동의 목적은 이익이며, 다른 모든 것은 이것을 달성하기 위한 도구로 간주되고 이용되었다. 신과 절대 진리도 미국의 이익 앞에는 복종한다. 이 정신이 오늘의 미국을 강대국으로 만들었다. 오로지 실험 정신, 모험 정신, 탐험 정신의 힘으로 말이다. 그런데 생각해보자. 아메리카 인디언 대륙에서 백인들은 무엇을 개척했으며, 무엇을 실험했으며, 무엇을 탐험했던가?

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미국 건설의 주역을 담당한 지식인들은 종교적 신앙심으로 계몽  사상을 실천에 옮긴다. 제퍼슨, 플랭클린 등의 인물은 미국 건설의 첫 세대이다. 그들 계몽 지식인들은 새로이 발견된 이교도의 땅덩어리를 신이 준 위대한 실험장으로 간주하며, 인간 이성의 새로운 경영을 시도하며 문명의 진보주의를 확신해마지 않았다. 특히 중요한 사실은 유럽 대륙에 존재했던 과거의 낡은 유물이나 미신과의 극단적인 충돌과 대립이라는 현상이 그곳에는 존재하지 않았다는 점이다. 그런 까닭에 그곳은 계몽 지식인들의 환상적인 구상이 차질 없이 실현되기 위해 만반의 준비를 갖추고 있는 최상의 실험실이라 할 만한 것이었다.

실험실은 발견되었고 백인들의 실험이 시작된다. 이 실험의 광포함과 잔인성은 그곳의 원래 거주자들을 대부분 도륙하는 것으로 우선 결말이 난다. 유럽인들이 새로운 땅에 식민되었다. 그럼으로써 아메리카는 유럽의 식민지가 되었다. 미국인, 아니 네오 유럽인의 실험 정신과 탐험 정신은 오늘날에까지 이어진다. 사이버 세계를 창조하고 정복하며, 생명의 신비를 발가벗기고 그것을 자본과 물질 앞에 굴복시킨다.

아메리카니즘은 단순 명쾌한 이론이다. 목적이 정해지면 그것의 성취를 위해 모든 수단과 방법이 총동원된다. 이것이 미국식 실용주의, 즉 프래그머티즘이다. 한마디로 도구주의 정신이다. 승리 제일주의 사고 방식이다. 이 얼마나 단순 명쾌한 사고법인가? 미국인은 승리를 위해서는 물불을 가리지 않는다. 승리 지상주의는 미국인의 뿌리깊은 속성이다. 이교도인 원주민들과 싸우는 과정에서 전투 습성은 몸에 배어 있다. 그들에게 문제는 오로지 죽느냐, 사느냐 하는 그것이다. 지금도 미국에서는 무기 소지가 자유롭다. 그들에게 총기 사고는 교통 사고만큼이나 흔한 것이다.

미국에서는 종교나 과학이나 국방이나 영화나 의술이나 소설이나 신문·방송이나 지식이나 미술이나 환상이나 교육이나 광고나 이데올로기나 관념이나 물질이나 할 것 없이, 삼라만상의 모든 것이 돈 중심의 사회 구조인 자본주의 체제를 살찌우는 데 활용된다. 그들이 오늘날 자신들의 야만적이고 극악무도한 과거 역사를 책으로 엮어내는 일도 자본의 신이 시켜서 하는 일이다. 환상적이고 광신적인 역사의 오점들을 남김없이 보여주는 일도, 모든 것을 돈과 상품으로 연결하는 자본주의의 사고방식에서 나온 것이지, 그것이 결코 과거 역사의 죄악을 공개하고 뉘우치는 마음에서 나온 것은 절대 아니니 이 점을 오해해서는 안 된다.

오랜 세뇌 작업을 통해 전 세계에 심어 놓은 서양의 숱한 위대한 인물들이, 가령 루소니 톨스토이니 괴테니 하는 인물 등을 광신적이고 과대 망상적이며 추악한 인간상으로 재평가하는 자료들이 책으로 엮어져 나오고 있다. 이것은 다만 충격적 자극으로 책의 상품성을 높이려는 의도이지, 이미 깊숙하고 광범위하게 전달된 고정 관념을 깨뜨려 반성적 사고를 촉구하고자 하는 뜻이 담겨 있는 것은 아닐 것이다. 그런데 세계에 심어진 서양의 오랜 신화를 깨뜨리는데 이러한 것들이 상당한 영향력을 행사하고 있음은 가히 짐작이 간다. 그것은 시대가 우리에게 던져주는 선물이라고 해야 마땅하리라.

그러나 서양인은 이런 현상을 충분히 짐작할 수 있으며, 그럼에도 이에 대해 전혀 개의치 않는다. 왜냐 하면 지금 그들에게 필요한 것은 오직 <경제적 이득>일 뿐, 나머지는 모두 여기에 딸려 있는 가치들이기 때문이다. 그들 자신도 이제는 역사의 비밀이나 신의 권능을 중요시하지 않는다. 지금의 그들에게 긴절한 것은 신도 아니요, 역사의 순수성도 아니요, 다른 모든 것도 아니요, 애오라지 경제적 물질적 풍요와 쾌락이기 때문이다. 그들에게는 현재적 이익과 쾌락이 중요할 뿐, 그 나머지는 모두 허상과 허깨비로 처리된다.

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미국은 세계에서 가장 많은 법률을 가졌고 또한 지금도 가장 많이 입법을 하고 있는 나라이다. 사람이 사람을 다스리는 인치(人治) 국가가 아니라 법이 만물을 다스리는 명실공히 법치 민주 국가이다. 도덕이나 윤리나 인간성은 모두 법률의 우산 아래 담겨 있다. 법은 모든 가치를 지배한다. 거미줄과도 같이 섬세하고 방대한 법률 구조물이 바로 미국이라는 나라이다. 그러고도 미국은 또한 세계에서 가장 자유로운 나라로 선전되고 또 그렇게 알려져 있다. 이 때의 자유란 물론 법률의 테두리 안에서만 누릴 수 있는 자유이고, 더구나 그 자유는 일차적으로 자본, 곧 돈만 있으면 무엇이나 할 수 있다는 뜻이다. 그러나 개인의 모든 생각이나 행동은 가치 다원주의의 입장에서 사회적으로 용인된다.

미국은 100개가 훨씬 넘는 민족으로 구성된 혼합 국가이다. 인종만 하더라도 70여 종족으로 다양하다. 미국에서는 무엇이든지 실험이 가능하다. 히피 문화, 동성애, 포스트 모더니즘, 사이버 펑크, 핵폭탄, 에코 페미니즘, 정보 고속 도로, 친미 독재 세력 지원, 실험용 동물 추모제... 아메리카는 처음부터 백인들에게 유럽 정신의 실험장으로 역사에 등장했던 것이다.

그들은 끝없는 모험심과 들끓는 욕망을 원동력으로 하여, 집요하게 이익을 추구한 결과 오늘날 세계 제일의 강대국이 되었다. 이들의 행동 지침은 신의 명령도 아니고 도덕도 아니고, 아니고 아니고 다른 무엇도 아니고 오로지 권력이며 이익이다. 그런데 미국인의 이 치열한 권력 지향적 이익 추구의 태도와 정신이 우리들에게는 창조적이고 능동적인 그것으로 비추어지다니 경이로운 일이다.

미국의 군수산업은 국가 경제의 대동맥이다. 무기 판매업자는 언제나 전쟁을 원한다. 그들은 있는 전쟁은 격화시키고, 없는 전쟁은 만들어낸다. 2차 서양 내전(세계 대전)을 치르면서 확대 강화된 군수 산업은, 미국 정부로서도 제어할 수 없는 난폭한 공룡이 되어버렸다. 미국의 군수 산업은 자체 방위를 위한 것이라기보다는, 차라리 거의 전부가 수출용이다. 그들은 언제나 지속적인 전쟁 상태를 원한다. 한반도의 긴장된 대립 관계와 냉전 상태를 그들은 희망한다. 그들이 가장 두려워하는 사태는 지구상에 전쟁 위협이 완전히 사라지는 일이다. 평화 상태는 그들에게 디스토피아이다.

전쟁 상태야말로 그들이 꿈꾸는 유토피아이다. 이것은 산업 자본주의의 당연한 생리라고 하겠다. 전쟁 위기의 고조는 무기 판매를 원활히 하기 위한 마켓팅 전략이다. 전쟁주의자는 언제나 적을 가지고 있다. 한편 평화주의자 역시 적들에 둘러싸여 있다. 전쟁을 통해 이득을 보려는 자들이 종종 평화주의를 부르짖는다. 이 경우에 전쟁은 성전이며, 전쟁을 치르는 일은 성직을 수행하는 것과 동일시된다. 군사 조직은 평화의 십자군으로 불리거나 또는 평화 유지군이라는 이름표가 붙는다. 물론 여기에는 신문과 방송 등이 가지고 있는 언어의 주술성이 절대적인 도움을 준다. 언론에서 후세인이나 카스트로를 악마라고 광고하면, 그들 독재자는 꼼짝  없이 악마가 되며, 전쟁은 악마와 사탄을 제거하는 일이다. 이러한 이미지 조작은 미국 내에 그치는 것이 아니라 전 세계에 그대로 전달된다. 왜냐 하면 미국이 곧 세계의 중심이며 세계의 모든 것이기 때문이다. 현대사에서 미국이 개입하는 전쟁은 언제나 정의의 전쟁으로 성격 변화를 일으킨다. 그들은 노골적으로 적을 악마로 단정지으며, 악마의 제국은 미국의 주요 적성국으로 분류되어 철저한 감시와 관리가 뒤따른다. 가령 카스트로의 쿠바나 후세인의 이라크나 김정일의 북한은 주요 적성국이다.

미국은 명실공히 세계 정부를 자처한다. 지구촌 시대, 아니 지구 제국 시대의 여러 군소 국가들은 제국의 지방 정부이다. 그런 까닭에 제국의 황제에게 조공을 바치지 않거나 충성을 맹세하지 않는 봉건 영주들은 가혹한 보복을 당한다. 미국에 충성을 바치는 국가는 세계 정부의 적극적인 지원을 받는다. 특히 독재 권력일수록 지원의 정도는 물심양면으로 더욱 강화된다. 왜냐 하면 후진국의 지배자가 독재적 절대 권력을 행사하는 일은, 미국의 이익에 절대적으로 유리하기 때문이다. 다시 말해 미국을 자기 권력의 절대 빽으로 간주하고 미국을 숭앙하는 독재자가 존재하는 국가에서는, 미국은 그곳 국민으로부터 아무런 저항을 받음이 없이 자기의 이익과 요구 사항을 힘들이지 않고 관철할 수 있기 때문이다. 해방 이후 한국 현대사에서 미국이 차지하는 역할과 성격을 조금이라도 주의 깊게 살펴본다면 이 사실은 분명히 확인할 수 있으리라고 믿는다.

현재의 지구촌은 오로지 미국의 무력에 기대어 평화 시대를 노래하고 있다. 이른바 팍스 아메리카나이다. 아메리카적 사고법으로 말한다면, 핵무기는 평화의 상징이다. 다시 말해 그들에게 핵무기의 개발과 보존을 포기하라고 하는 것은, 평화를 포기하라는 말과 동일한 뜻으로 전달된다. 서양 문명은 원래부터가 힘의 논리 위에 세워졌기 때문이다. 그리하여 원시의 야만 대륙인 아메리카가 서양인들의 손에 넘어가면서부터 그곳은 최첨단의 문명 국가로 거듭나게 된다. 아메리카 대륙을 힘의 논리 위에 다시 건설했다는 뜻이다. 현재의 미국은 그야말로 물질 문명의 최정예 선두 주자이며, 자유 민주주의의 천국이다. 미국이 명실공히 세계 정부이며, 막강한 기계 왕국임을 부인할 세력은 지구 위에 더 이상 존재하지 않는다.

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미국인은 복잡한 것을 싫어한다. 고르기아스의 매듭을 끊어버린 알렉산더의 칼처럼 그들은 단순 명쾌한 이론을 선호한다. 도구주의 철학, 실용주의 철학이 그것을 보여준다. 그들의 행동 원리는 투쟁에서의 승리와 잇속 챙김, 오직 이것이다. 목표가 분명한 만큼, 수단과 방법의 절대화가 그 뒤를 따른다. 그들은 수단과 방법을 가리지 않고 목적 달성에 전력투구한다. 이것이야말로 순수한 미국적 원리이다. 목적 절대화와 달성 방법론의 변증법적 결합 원리는 서구 역사 2000년의 뿌리깊은 전통이다.  이 원리의 신앙심과 그 실천은 신대륙의 네오 유럽인이 아이디어 창안자인 구대륙의 유럽인들보다 정작 훨씬 더 철저하고 돈독한 것이 특징이다. 미국인은 신대륙에 식민된, 네오 유럽인이다. 오늘날 식민지가 본국보다 경제적 군사적으로 더 강력한 국가 조직체가 된 까닭이 여기에 있다.

식민지 네오 유럽인들은 파괴해야할 절대주의 왕조도 없었다. 프로테스탄트의 통일성은 광란의 이단 논쟁과 광기 어린 종교 전쟁 기회도 제공하지 않았다. 그러나 아메리카 서구인들은 욕망으로 설계된 도면을 따라 신대륙 땅덩어리를 자신들의 거대한 실험장으로 바꾸어 버리는 데 성공한다. 원주민은 절멸되고 유럽인이 대륙의 주인으로 등록한다. 생각해 보면 네오 유럽인들의 눈에 비친 아메리카 땅은 그들의 종교 사상과 정치 철학, 그리고 자본주의적 물질 문명을 실험하는 거대한 실험장이 아니었을까?

오늘날 미국의 성공은 아메리카라는 천혜의 자연 조건에 힘입은 바가 크다. 드넓은 땅덩어리, 풍부한 지하 자원, 수려하고 태평한 자연 경관. 실험실은 준비되었다. 유럽의 식민자(植民者)들은 낯선 땅 아메리카 실험실에서 각종 실험에 착수하기만 하면 되었던 것이다. 자신의 들끓는 욕망과 유럽 본토로부터 전달되는 이론과 철학과 과학을 곧장 실행하기만 하면 되었다. 지배적인 이론 개발은 필요치 않았다. 머리 아프게 무엇을 따지고 개발할 것인가? 자신의 본능적 충동과 물질적 욕망이 이끄는 대로 행동하고, 또한 여러 지식과 학문과 이론과 철학은 유럽 대륙으로부터 그저 실어 나르면 되는 것을. 더구나 그들 네오 유럽인들은 당장 눈앞의 위험과 기회와 이익에 매달려야 했던 것이다. 이것은 지금도 그러하며, 가령 프랑스에서 학문이나 사상의 새로운 계파가 등장하는 즉시 미국에서 그것은 엄청난 힘으로 폭발적인 유행을 탄다. 유럽에서 무언가를 개발하면 미국은 그것을 즉각 유행으로 옮겨버리는 놀라운 재주를 보여준다.

네오 유럽인의 철저한 실용주의 정신은 프래그마티즘으로 나타난다. 실험하고 또 실험하고 그렇게 해서 그들은 도구 절대주의 정신으로 진보를 거듭해온다. 인종 실험, 인체 실험, 핵폭탄 실험, 인종 차별적 아이큐 테스트, 인류학 실험, 독재 지원 실험, 인디언 말살 실험. 실험, 실험, 실험. 미국식 시행착오 이론은 행동주의 심리학의 철칙이다. 쉽게 말해 이것은 어떤 것을 시행해보고 오류가 발견되면 수정하면 된다고 보는 것이다. 생각해 보면 이것은 얼마나 단순 명쾌한 이론인가?

시행착오 이론은 서양식 진보주의의 관점을 대변하기도 한다. 미국 대통령 플랭크린 루스벨트가 이것과 관련하여 어떤 말을 하는지 직접 들어보자.

“미국은 대담하고 지속적인 실험을 요구한다. 한 방법을 택해서 그것을 실험해본다. 만일 실패하면 실패를 솔직히 인정하고 다른 것을 실험해본다.”

솔직히 말하여 이것은 얼마나 위험한 철학인가? 가령 아메리카 인디언들을 개돼지처럼 도살해놓고 나중에 그 오류를 깨닫는다면, 무슨 소용이 있단 말인가? 이미 그들은 죽어 없어졌는데 말이다. 르네상스 시대에 경건하고 신앙심 깊은 예수교 교인들은 악마를 숭배하는 마녀들을 체포하여 수십 만 명을 잔혹한 고문 끝에 살해한다. 물질 문명을 추구하고 고도의 소비 자본주의 문화를 만든 후에 깨닫게 되는 자연 파괴 행위의 반성이 무슨 소용이 있단 말인가? 이미 하늘과 땅과 공기와 물은 썩을 만큼 썩고 더러워질 만큼 더러워졌는데 말이다. 오류를 깨달은 후에야 무슨 소용이 있는가? 그러므로 이제 그들에게 남은 것은 더 나은 내일을 신앙처럼 믿는 일, 곧 유토피아적 진보주의뿐이다. 정보화 시대가 인간의 모든 불편과 불만족을 해소할 수 있으리라는 오늘의 선전은 과대 광고임이 분명하렷다. 자세히 살펴보면 유토피아의 밑바닥에는 언제나 짙은 절망과 허무가 깔려 있다. 인간 소외는 집단적 열광주의를 부른다. 현대의 첨단 유행을 두려운 눈으로 바라볼 일이다. 그런 것들이란 대개 진정한 자기 자신을 잃어버리고 소외된 인간들이 벌이는 절망과 고독과 고통에 찬 몸부림이기 십상이기 때문이다. 세계의 대세인 양 휘몰아 가는 미국식 세계 지배 전략을 똑바로 보기 바란다. 바라건대, 서구 역사 이천 년의 광란과 미국 역사 300년의 광기를 기억하라.

제5장

달콤한 유혹

1. 휴머니즘 : 휴먼테크의 거대한 뿌리

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서구 휴머니즘은 흔히 인간의 존엄성과 인간의 자유를 최고 가치로 규정하고 그것을 추구하는 사상으로 알려져 있다. 그러나 휴머니즘의 본성은 놀랍게도 일반의 상식과는 동떨어진 곳에 있는지도 모른다.

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중세 후기에 들어 그 역할이 뚜렷해진 휴머니스트들은 한 마디로 말해 문서 담당자이다. 그들은 주로 학교에서 문법이나 수사학의 교사 노릇을 하거나 도시 국가나 교황청에서 서기로 일하면서 연설문을 작성한다든지 또는 편지글을 쓰는 일을 맡아본다. 이들은 직업상 당연히 고문서나 고전 문학 그리고 공문서나 편지글과 가까이 접촉하며 살았다. 그들은 고대 저술에 대한 해박한 지식을 자랑삼으며, 연설문이나 서한문 작성에 이것들을 한껏 이용한다. 따라서 이들이 부활한 것은 당연히 고대 세계의 정신과 저작물 중에서 문예 계통일 수밖에 없었다. 르네상스 시대를 흔히 문예부흥 시대라 일컫는 것은 이 때문이다. 그러나 미리 말해두지만 <르네상스>는 결코 <문예부흥>에 그친 것이 아니다. 고대 문예와 함께 부활한 것은 문화의 모든 것이다. 그것은 과학 부흥, 미술 부흥, 건축 부흥, 수학 부흥, 인간 부흥을 동시에 불러들인다.

휴머니스트들은 자기 활동의 수단으로 고대 학문과 사상을 종교의 기반 위에 올려놓는다. 근대 국가 성립 이전의 도시 정치 시대에 활동한 휴머니스트들은 각 도시의 문서 담당자가 되어 각종 외교 문서나 연설문을 작성한다. 도시 역사를 최초로 연구하고 기술하는 일도 물론 이들이 담당한다. 위조 문서를 찾아내는 일은 그들의 전공이다. 문서를 통하여 상대방을 공격하고 자기 주장의 정당성을 부여하는 일은 그 시대에 치열했던 정치 문제와 신학 분쟁을 해결하는 대표적인 수단이었던 까닭이다.

그들은 고대어를 자유자재로 구사했으며, 더 나아가 자신들의 지방 말을 활용하기도 한다. 휴머니스트들의 이 같은 활동은 근대 의식과 근대 국가 발생의 원동력이 된다. 휴머니스트들은 뒷날 정치 사상가, 역사가, 대학 교수, 웅변가, 시인, 변호사 등과 같은 부르조아 곧 제 3계급 인물의 선구자로 평가받는다.

초기의 휴머니스트들 중에는 영혼의 갈등을 혹심히 느낀 자들이 아마도 많이 있었을 것이다. 왜냐 하면, 기독교의 은총을 전혀 입지 않은 상태에서 놀랄만한 지식과 교양과 지혜와 품위가 고전 세계 속에 들어 있기 때문이다. 영혼의 분열이 일어날 만큼 강한 혼란과 갈등을 겪은 끝에 몇몇 휴머니스트들은 드디어 고전 시대의 철학과 가치관을 자신들의 실제 생활 원리와 도덕의 지표로 받아들인다. 바로 이 장면에서 중세 시대에는 전혀 볼 수 없었던 전혀 새로운 인간, 곧 근대인이 막 탄생할 채비를 갖추게 된다.

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서구 사회 최초의 근대인이라는 평을 받는 패트라르카는 물질적 부를 악의 원천이라고 보는 중세의 인습과 고대 스토아 철학이 전해주는 이성주의 원리에 완강하게 매여 있었다. 그는 고대 세계의 현자인 키케로와 교부 철학자 아우구스티누스 사이에서 정신적인 방황을 경험한다. 말하자면 그의 마음 속에서 세속적 진리와 종교적 진리가 격렬하게 충돌한 것이다. 그는 로마 철학자 키케로의 수사적 표현과 웅변술, 그리고 그 속에 들어 있는 날카로운 지혜와 풍부한 인간성에 반한다. 그러나 그의 눈에 비친 키케로는 갈데 없이 이교도인 것도 사실이다. 그런 까닭에 영혼의 분열이 일어날 정도의 혹심한 갈등이 그에게 찾아오는 것은 예정된 길이 아니었을까? 그 해결책으로 그는 크리스트교 초기의 교부 신학자들이 고대의 지식과 기독교 교리를 결합하려 한 사례를 보고, 그 역시 결단을 내려 종교적 진리와 인간적 진리의 통합과 분리를 시도한다. 그러나 양극단의 이질적인 세계관이 아무런 위험성이나 부작용 없이 하나로 결합되기를 기대한 것은 애초부터 환상이었으리라.

휴머니스트들의 집착은 하나하나 현실화하는 과정을 밟으며, 그것은 곧장 사회 현실과 결합하여 엄청난 정신 혁명을 가져오는 씨앗이 된다. 사회 현실의 실제적 변화에 발 맞추어 고대 세계에 대한 동경과 모방은 이미 끌 수 없는 횃불이 되어 타오른다. 문예를 비롯한 고전 세계의 부활은 성공적으로 진행되고, 심지어는 카톨릭 교황들조차 자신들의 복안에 따라 이런 경향을 후원하고 그 보호자가 되기도 한다. 플라톤 아카데미가 창설되는가 하면, 키케로 연구 집단이 생겨나고, 중세 연금술사를 추종하고 모방하는 일이 벌어진다. 피타고라스 추종 세력, 마술가와 마법사 집단이 협회를 창설하고, 건축가 협회, 역사 연구 동호회가 만들어진다. 심지어는 이단 종파의 연구 집단과 사탄 숭배의 사교 집단이 비밀스레 탄생한다. 휴머니즘을 바탕으로 한 대학들이 유럽 곳곳에 세워진다. 역사의 새로운 발걸음이 시작된 것이다. 그것은 쉽게 말해 기독교 단일 신앙이 다양한 형태의 자유로운 문화 현상으로 개화되는 일이었다.

뜬금 없이 강요되던 신비롭고 황당한 성자와 순교자 이야기를 거부하고, 고대 세계가 보여주듯 실제 인간의 역사에서 찾아낸 철학자와 영웅들이 인간 생활의 새로운 모범으로 제시된다. 15세기에 이르러 이 같은 이교적 색깔은 점점 더 강렬해져 서구 문화 전 분야에 걸쳐 소위 인본주의 성격이 더욱 짙어진다. 가령 서기 1452년에 휴머니스트 잔노초 마네티는 <인간의 존엄성과 우월성>이라는 글을 발표한다. 그는 여기서 천주교 교황인 이노센트 3세가 내린 교서인 <인간의 참상>을 조목조목 혹독하게 비판하고 반박한다. 그는 교회측이 제시하는 죄인 된 인간 존재의 비참한 운명과 원죄를 안고 태어난 인간 열등 의식, 그리고 인간 존재의 불완전성과 무기력성을 하나하나 비판하고 거부하고 반대한 것이다.

오늘날 서구 종교계는 마네티의 의견을 상당 부분 받아들인다. 말하자면 수정 기독교가 발생한 것이다. 15세기가 저물어갈 무렵의 휴머니스트들은 기독교와 인문주의를 서서히 분리하기 시작한다. 처음 휴머니즘이 태동할 때만 하더라도, 휴머니스트들의 주된 관심은 고대 세계의 빛나는 유물들을 현실에 적용하여 그들의 종교적 기반을 더욱 품위 있고 완전한 것으로 만드는 일이었다. 그에 따라 지독한 영적 전쟁을 치르는 고통을 감내하면서부터 서구 휴머니즘은 자기 발전 논리를 타고 굴러가기 시작한다. 이제 르네상스 인문주의자들, 곧 휴머니스트들 중 일부는 기독교와 휴머니즘 실천주의를 전혀 무관한 것으로 분리하고 심지어는 그것들을 적대적인 것으로 간주하기까지 한다. 이와 같은 인식을 바탕으로 해서 그들은 고대의 지식과 현실 세계의 실상을 기독교 종교 진리에 억지로 끼어 맞추는 노력을 포기한다. 바로 이 지점에서 서구 근대 사상의 싹이 파랗게 물이 올랐던 것이다.

시간이 지남에 따라 중세의 전통적 인간관인 <죄인 된 인간>과 휴머니즘이 만들어 가는 <존엄한 인격>은 자리바꿈을 시도한다. 휴머니스트의 초기 인간관은 당연하게도 기독교 바이블에서 도출되는데, 그것은 <인간은 신과 같은 형상으로 창조>된 것이며, 그에 따라 인간은 신의 보좌관이자 대리인 역할을 하는 것으로 광고된다. 세속적 가치와 인간적 욕망을 찬양하고 합리화하는 휴머니스트들은 늘어만 갔다. 한 세기가 채 지나기도 전에 그 이전의 선배들과는 달리 16세기의 휴머니스트들은 별다른 영혼의 갈등이나 영적 전쟁을 거치지 않고서도, 인간의 다양한 감정과 정서를 분출하는 한편, 명예욕, 물질욕, 권력욕 그리고 미적 표현 욕구와 권력에 대한 욕망을 거리낌없이 드러내고 인정하고 예찬한다

휴머니스트들은 날이 갈수록 세속적인 모든 일에 관심을 보이고, 현실적인 참여 활동을 부르짖으며 그것을 직접 실천한다. 중세 전통의 생활 양식인 <명상적인 생활>은 어느덧 근대 휴머니스트들에게 비판의 대상이 되어 있었다. 인간 역사를 새롭게 쓰는 일에 그들은 적극 동의한다. 그들은 인간에게 주어진 운명을 극복하고 운명의 여신을 발로 차고 때려서 운명 자체를 지배하고 정복할 것을 제안한다. 백인 남성 위주의 지배 정복 문화가 새로운 형태로, 근대화의 외피를 쓰고 서구 사회에 등장한 것이다. 그 일에 중심 역할을 한 휴머니스트들은 드디어 인간의 자유와 현실 개척의 의지와 세속적 모든 욕망에 적극적인 가치를 부여하여 그것들이 역사 추동의 새로운 원동력이 되도록 격려한다.

휴머니스트들은 인간의 창의력과 경쟁 원리를 강조하며, 그리고 성공 제일주의 생활 방식이 사회의 지배적인 패러다임이 되도록 유도한다. 중세 때 신의 섭리라고 명명된 운명 순종 의식은 나태하고 무기력하고 용기 없는 자들의 보호막으로 인식된다. 르네상스 휴머니스트들은 전통 가치를 폐기 처분의 대상으로 간주하였으며, 대담하게도 신이 부여한 인간 운명에 도전하고 그것을 극복, 제압하는 의지와 용기, 그리고 적극적인 실천 행위를 찬양하고 고무한다.

르네상스 지식인의 끄트머리를 장식하는 마키아벨리는 자신의 목적을 달성하기 위해서라면, 아무리 흉악하고 교활한 술수라도 주저 없이 그것을 사용해야 한다고 충고한다. 그렇지 않으면 자기가 그런 수법에 당하게 된다고 말한다. 이런 점에서 보아 마키아벨리즘은 성공 만능주의, 결과 제일주의에 집착하는 서구 근대 사상을 최초로 이론적으로 정립한 휴머니즘 정신이라고 말할 수 있다. 그는 기독교를 인간 본성을 기만하는 종교로 보았는데, 그에 따르면 기독교는 <겸손하고 명상에 잠긴 인간>을 찬양함으로써, 현실 세계를 악독하고 사악한 인간들의 먹이로 넘겨주는 역할을 담당했다는 것이다. 따지고 보면 그의 인간관은 서구 근대인의 본성을 정확히 붙잡은 것이 아니던가?

이제 르네상스 인들은 그들의 종교 진리가 전통적으로 거부해온 것으로 알려진 세속적인 명예와 이익과 가치를 열심히 탐욕의 눈길로 좇는다. 그들은 메달 하나, 시 한 구절, 건축물의 벽돌 한 장에도 자신의 이익과 명예와 권력과 자아 실현 욕구를 새겨 넣는다.

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휴머니스트들은 인간의 구체적이고 직접적인 경험을 중요시한다. 그에 따라 그들은 스콜라 철학이 갖고 있는 딱딱하고 엄숙한 논리주의를 죽은 지식으로 배척한다. 그들은 지식과 교양과 지혜를 사회 활동의 기초 단위로 삼는 만큼 사회성과 대중성을 인간 활동의 가장 중요한 가치로 만든다. 그들의 개성과 자유분방한 정신 세계는 사회 분위기를 인간 해방과 자유를 열망하는 쪽으로 굽이치게 하고, 그들이 만든 새로운 진리 체계와 역사 의식은 과거와 현재를 엄격하게 대조 평가하게 한다. 그들은 시문학과 미술 등의 예술적 기예와 가치를 높이 평가하여 고대 미학을 부활하려 한다. 전통적으로 비천한 평가를 받아오던 기술이 근대적 의미의 미의식을 만남으로써 근대 예술이 활짝 개화하는 계기가 마련되었으며, 나아가서는 기계 지식과 수공업 기술이 활성화되면서 근대 서구 사회의 물질 문명과 자본주의 생활 양식을 빠른 속도로 전파시킬 수 있었던 것이다.

15세기 초의 이탈리아는 정치적 격변 속에 잠겨 있었다. 밀라노의 전제 정치에 대항하여 승리를 거둔 도시 국가 피렌체의 해방 전쟁은 자유와 구속, 인간과 정치의 관계를 깊이 연구하도록 만든다. 냉혹한 휴머니스트 마키아벨리는 이곳 <피렌체>의 역사를 기술하는 것으로 그의 정치 사상의 출발점을 삼는다. 휴머니즘은 근대 서구 사회의 정치 사상을 결정하는데 핵심적인 역할을 수행한다. 르네상스 휴머니즘의 제일 모토는 <인간 존중과 인간의 자유> 였다. 휴머니즘으로 촉발된 기독교 신앙에 대한 첨예한 의견 대립은 다만 논쟁에 그친 것이 아니라, 이것이 나중에는 근대 이데올로기의 성격으로 전환되어, 유럽 대륙 곳곳에서는 정치 권력 투쟁과 사회 개혁 사상, 그리고 민족 감정의 충돌과 대립을 불러온다.

근대 종교 개혁가들은 처음 고대어에 정통한 기독교 휴머니스트였다. 그러나 캘빈과 쯔빙글리 등의 종교 개혁 사상과 만난 르네상스 휴머니즘은 다시금 종교 절대주의라는 독단론으로 빠져들고 만다. 이런 이유로 16세기의 종교 혁명은 카톨릭 반동인 동시에 휴머니즘 반동의 성격을 갖는다. 종교 혁명가들은 부패한 교회의 혁명적 개혁을 부르짖으며, 아울러 중세 시대에는 일반인들이 소지하는 것조차 금지하였던 바이블을 일반어로 번역하여 공급하는 노력을 기울인다. 휴머니즘과 관련하여 이것을 평한다면, 진리와 권위는 카톨릭 교회 당국이 독점할 수 없으며, 그들이 단 하나 인정한 진리의 원천은 오직 바이블, 오직 예수였던 것이다.

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휴머니스트는 애초에 고문서 연구가라는 뜻이다. 따라서 휴머니스트들에게 절대 권위는 바로 그리스․로마의 고문서나 고전 지식일 수밖에 없었다. 국가 개념이 성립하면서부터 유럽 제국은 그리스․로마 시대의 저술과 유품을 이용하여 서로가 자기 민족과 국가에 이익이 되게끔 휴머니스트와 그들의 지식과 수사학을 이용한다. 기독교 성립 이전의 지식이나 저술들은 카톨릭 지배 시대 천 년 동안 기독교 성직자들의 손에 의해 고의적으로 위조되거나 날조 또는 훼손이 되어 있었던 것이다. 그리하여 르네상스 시대에 권력과 이익과 명예를 위하여 고문서의 진위를 따지고 비교하는 것을 당시에는 <디플로마>라고 불렀다. 이 <디플로마>는 오늘날 서구 사회에서 <외교>의 뜻으로 사용되고 있다.

날이 갈수록 더욱 날카로워진 문헌학적 지식은, 가령 로마의 콘스탄티누스 황제가 제국을 들어 통째로 기독교에 바쳤다는 공식 문서, 곧 기독교를 제국의 종교로 공인했다는 유일한 증거물인 ‘콘스탄티누스 기진장’ 이라는 문서 역시 오랜 권력 쟁패 과정에서 만들어진 위조 문서였음을 밝히기도 한다. 이러한 성과나 결과는 고문서 연구가, 곧 초기의 휴머니스트들이 의도한 것이 결코 아니었다. 그들의 원래 목적은 열렬한 종교적 열정이 만들어내는 신앙과 이성의 행복한 결합, 그리고 카톨릭과 그리스 철학의 아름다운 만남이었던 것이다. 그러나 극단주의와 절대성 원리가 지배하는 서양 지식은 근원적으로 배반의 논리를 내장하고 있기 때문에 이 같은 역전 현상은 그리 놀랄 일이 못 된다. 극단의 모순과 흑백 논리를 딛고 일어서서 이전 형태를 거부하고 배반하면서 나선형으로 또는 직선적으로 전진하는 모습이야말로 근대 이후 서구 지식의 발전 모형이니까 말이다.

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권위주의 종교에서 인간과 자연, 달리 말해 모든 피조물은 신의 은총과 신의 분노와 신의 영광을 드러내는 도구로 해석된다. 가령 인간은 수단이요 신은 목적이라는 뜻이다. 그런 까닭에 수단과 방법을 헤아리고 그것을 현실적으로 잘 적용하는 일은 인간에게 속한 문제요, 목적론적이고 영적인 세계는 신에게 속한 것이다. 여기서 르네상스 휴머니즘은 <인간에게 속한 문제>를 선택한다. 중세 철학이 지식이나 진리를 목적 자체로 삼아 탐구했다면, 근대 휴머니즘은 지식이나 진리를 현실에 적용하는 도구로 활용했다.

중세 철학이 원리론과 관념론에 집중했다면, 휴머니즘은 방법론과 실용주의에 집중했다. 중세 철학이 신을 위한 신학으로서 논리적으로 짜 맞추는 신학이라면, 휴머니즘 철학은 인간을 위한 철학으로서 문체와 표현으로 설득하는 인간학이다. 중세 철학이 전체성과 보편성을 강조한 반면, 휴머니즘 철학은 개성과 특수성을 강조했다.

서구 휴머니즘의 바탕에는 서구 세계 특유의 열정이 들어 있다. 17세기에 싹터 나온 과학 기술 숭배주의는 18세기에 이르러 휴머니즘의 본질 중 가장 중요한 것 중의 하나를 담당한다. 이때의 휴머니즘 경향을 가리켜 <계몽주의> 라고도 하거니와, 여기에는 초기 휴머니즘이 보여준 고대 추종의 열기나 종교적 색채가 상당히 엷어지며 희미하게 나타난다.   18세기 휴머니즘을 만나면서부터 인간 중심주의 또는 과학적 이성주의라는 서구식 인본주의의 틀이 어느 정도 갖추어진다. 몇몇 열성적인 계몽주의자들은 인간의 이성적 능력과 합리적 사유 원리, 그리고 과학 지식과 기술의 폭발적인 발전이야말로 인간이 스스로 안고 있는 모든 부자유와 불평등과 빈곤과 무지, 그리고 종교적 미신과 전통적 인습 등으로부터의 해방을 가져오리라고 광고한다. 모든 인간은 아무런 차별 없이 물질적 혜택을 고루 맛볼 수 있으며, 종교의 굴레와 인습에서 벗어나 자유와 행복을 일상적으로 누리며, 지상 천국에서 살 수 있다고 그들은 소리 높여 설교한다.

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초기 휴머니즘은 한마디로 말해 신의 은총 속에 가능한 인간학이었다. 지배적인 스콜라 신학은 불변의 진리를 대상으로 하는 만큼 그 이론이 무미건조하고 딱딱하기 그지없는 논리학적 신학이었다. 이에 비해 휴머니즘 철학은 변화무쌍한 현실 속에서 진리를 발견하려 했으며, 더구나 그것은 다양성과 경쟁 원리를 중시했으므로 시대의 새로운 철학으로 인정받을 조건을 유리하게 갖추고 있었다. 휴머니즘 사조는 시대가 흐를수록 도덕 법칙과 교육 원리 그리고 수사 문학과 웅변은 물론이거니와 현실의 정치 경제 사상과 이론을 세우는 쪽으로 가닥을 잡아간다.

14세기의 초기 휴머니즘을 문학 예술주의와 웅변 수사주의로 요약한다면, 15세기의 휴머니즘은 거기에 사실주의와 정치주의 속성을 추가한다. 그리고 16세기의 휴머니즘이 주로 종교적이고 정치적인 측면에서 활동한 초기 유토피아 사상을 지녔다고 한다면, 17세기의 그것은 사회 계약 사상을 설계도로 하여 과학적이고 이성적인 성격의 데모크라시 국가 건설을 목표로 삼은 후기 유토피아 사상이라고 요약할 수 있다.

18세기를 주도한 휴머니즘 전통이 이성적 합리주의와 사실적 계몽주의 성격의 진보적 유토피아 사상을 이끌어냈다면, 19세기 휴머니즘의 주류는 여기에다가 자본주의적 혹은 사회주의적 유토피아 사상이 첨가된다. 그리고 지난 20세기의 휴머니즘은 과학 기술 만능주의와 민주주의의 제도와 이념이 그 핵심이다. 말하자면 현대의 과학기술주의와 데모클러시 지배 사조는 서구 휴머니즘의 최신 완제품인 셈이다.

이런 과정을 밟아서 중세 시대의 신 중심주의 사고가 현대에 와서 철저히 인간 중심주의 사고로 전환된다. 중세 시절의 지배 이데올로기를 신본주의라 이름한다면, 21세기 과학 기술 만능주의 시대의 그것은 인본주의, 더 정확히 말한다면 철저한 인간 중심주의, 곧 휴먼테크이다.

휴머니스트란 용어는 이것이 처음으로 사용된 15세기 이래로 현대에 이르기까지 그 뜻이 무궁무진하게 달라진다. 처음에는 시인이나 웅변가 또는 수사학자를 일컫던 것이 시대의 변화에 따라 정치 사상가, 교육 사상가, 종교 운동가, 사회 개혁가, 시민 운동가, 희생적 의료 봉사자 등을 가리키게 된다. 그러나 첫출발 탄생에서부터 역사적 실천 과정에 나타난 휴머니즘의 다양한 성격과 형태에도 불구하고 그것들을 하나의 틀로 묶을 수 있는 개념이 있으니, 그것은 바로 서구 휴머니즘은 더도 덜도 아니고 <인간을 절대 가치로 생각하는> 철학의 요약이라는 사실이다.

그런데 서구 휴머니즘의 정체를 확인하는 과정에서 가장 중요한 것은 바로 이러한 사실을 정확하게 해석하는 힘이다. 왜냐 하면 서구 사상사에 나타난 하나의 실체는 반드시 그 대립적 존재를 갖고 있기 때문이다. 좀더 구체적으로 말한다면, 서구 근대 세계의 인본주의는 종교 시대의 신본주의에 대하여 대립되는 짝으로서의 의미가 강하다는 뜻이다. 동양의 인본주의 혹은 인도주의가 서구 휴머니즘과 갈라지는 분기점이 바로 여기다. 동양의 인본주의와 서구의 휴머니즘은 그 표현은 비슷하나 실제적인 뜻은 다르다 못해 차라지 이질적이기까지 하다.

그런 까닭에 서구 휴머니즘은 오로지 인간을 생각하고 인간만을 위하며 인간이 주체가 되고 인간이 세계의 지배자가 되어야 한다는 사상 또는 그 사상의 실천이라고 요약할 수 있다.

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21세기의 최신 인간은 전지전능한 지식 기술자인 동시에 자연성을 잃어버린 만능 기계로 살아간다. 오늘날 인간이 자연의 정복자가 되고 우주 생명의 지배자가 된 까닭은 과학기술주의를 떠받드는 가장 강력한 이데올로기로 휴머니즘을 선택했기 때문이다. 이를테면 우주 자연과 세상의 모든 것을 인간의 이성 능력으로 밝히고 규명하고자 하는 욕망이나, 오로지 인간의 합리적인 설계와 실천 행위를 통해 완전 사회를 이룩하자는 과학적 유토피아 사상의 밑바닥에는 철저한 휴머니즘이 깔려 있는 것이다.

새로운 세기를 갓 출발한 시점에서 서구 휴머니즘의 지배적이고 표준적인 경향을 지적한다면, 그것은 단연코 <인간이 최고 가치이며 최고의 존재>라는 세계관이 휴먼테크 시대를 이끌어 가는 패러다임 역할을 한다는 점이다. 21세기 정보화 사회라는 광고 언어에는 지식과 정보와 기계 기술이 이전 시대보다 더욱더 고급스럽고 복잡하게 발달하면서 결국 그것들이 오늘의 자본주의 물질 문명을 더욱더 극한의 세계로 내몰고 가는 사회 구조가 될 것이라는 뜻이 숨어 있다. 쉽게 말해 거기에는 과학 기술을 도구로 하여 인간은 그 과학 기술의 주인 혹은 사용자로서 자연 현상은 물론이거니와 이제는 가상의 사이버 세계마저 그것을 조작하고 고문하고 통제하고 실험하고 인공적으로 창조하며, 애오라지 그 모든 것을 인류의 복지와 평화를 증진하는 도구로 활용하겠다는 인간의 끝없는 욕망이 감추어져 있는 것이다.

동서 고금 없이 우주 만물 중에 사람이 제일 귀한 존재이며, 한 사람의 목숨은 하늘과 같은 무게와 가치를 지닌다. 그러나 생각건대 서구 휴머니즘은 그 도를 지나쳤다. 과학 기술주의를 대들보로 하여 인간은 자연 세계의 최고 실력자가 되었다. 오늘날 자본주의적 과학 기술로 설계되고 제작된 인간 세계는 어쩌면 서구 휴머니즘이 꿈꾸는 발달의 최고 단계일는지도 모른다. 오래된 광고 표현처럼 지금은 <휴먼테크>시대이다. 인간과 기계의 행복한 결합, 물질 문명과 인간 욕망의 완전한 만남, 이를테면 오늘의 최첨단 컴퓨터 기계 문명 시대는 서구 휴머니즘의 발달사 중에서 가장 빛나는 단계인 것이다. 얼마 전 세상을 떠난 스티브 잡스의 열풍이 그 분명한 증거이다.

현대는 인간이 모든 것을 지배한다. 인간은 만물의 독재자가 되었다. 자연 발생적이든 인공 창조적이든 세상의 모든 존재는 이미 오래 전부터 인간을 위한, 인간에 의한, 인간의 것이다. 인간 권력의 무한한 확대, 이것이야말로 서구 휴머니즘의 영원한 목표이다. 휴먼테크가 걸어가는 단 하나의 목표 지점이다. 오늘날의 서구 종교는 신본주의를 여전히 근본 교리로 삼아 과학 기술 만능주의를 공격하며, 인간 제일주의를 설교하는 세속의 휴머니즘을 비판한다. 그도 그럴 것이 그들에게는 따로 기독교 휴머니즘이 언제든지 준비되어 있으니까 말이다.

2. 자본주의 : 물질의 완벽한 승리

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근대화 시대에 나타난 자본주의(캐피탈리즘)를 그 본래적 뜻이 분명히 드러나게 옮기면, 자본주의가 아니라 경제적 공상주의(工商主義 )이다. 이것은 그 실상이 기계적 경제 결정론으로서, 우주 만물은 어떤 것이거나 공업과 상업의 경로를 거쳐 경제적 가치 또는 금전적 가치로 환원될 수 있다는 뜻을 담고 있다. 그런 까닭에 자본주의는 근본적으로 철저하고 극단적인 유물론이다.

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서구 근대화 운동 기간에 불붙기 시작한 생산성의 극대화 요구는 기계의 발명과 그 기술적 운용을 적극적으로 부추겼고, 이를 통해 자본주의 사회 체제는 더욱 단단하게 굳어져간다. 이에 따라 인간의 욕망을 물질적으로 충족시키기 위한 사회 구조는 자동적으로 만들어진다. 기계 기술의 발달과 과학 지식의 사회적 적용과 함께 인간과 기계를 운용하는 관리 방법 또한 눈부신 발전 속도를 더해간다. 자본가들과 권력자들은 인간 욕망을 공급하고 해소하는 제도적 장치를 만들기에 바빴고, 계속되는 노예 공급과 함께 농촌 인구를 도시 공장 노동자로 만드는 일을 착착 계획대로 진행한다.

18세기는 농업 중심의 전통 유럽 사회가 상공업 중심의 자본주의 사회 구조로 변혁되어 가는 격동기였다. 교회 권력은 농민들에게 10일조를 세금 형식으로 받고 있었는데, 이때 교회에 갖다 바치는 십일조는 성금 형식의 헌금이 아니라, 개인이 교회에 부담해야 하는 실제 세금이었다. 오랜 독재의 전통으로 농민들의 목숨은 권력자의 손아귀에 놀아나는 파리 목숨으로 취급되며, 갖은 명목으로 착취하는 엄청난 세금 부담과 함께 권력자의 명령에 따라 강제 노동을 하는 권리를 통해 대부분의 농민층은 개돼지와 다름없는 생활을 영위한다. 도시에서 공장 노동자로 살아가는 서민층도 예외가 아니어서 죽음과도 같은 생활이 이어진다.

또 18세기 자본주의 정착 시기는 노예무역이 절정에 이른 때이기도 했는데, 노예무역은 아프리카 야만인들에게 더할 나위 없는 혜택과 친절을 백색 문명인이 제공하는 것이라는 궤변을 늘어놓으며 강화되어 왔다. 백인들은 노예제 때문에 아프리카 야만인들이 모국의 대량 학살을 피하고 행복한 생활을 하게 되었다는 주장을 늘어놓기도 한다. 백인들의 눈에 비친 아프리카 흑인들은 사람이 아니라 짐승이었으며, 백인들은 교활한 술책을 사용하여 아프리카 부족 집단 내부에 불신과 혼란과 내분을 조장하기도 한다. 아프리카 흑인들은 백인 자본가 계급을 위해 몸바쳐 일하는 기계가 되어야 했으며, 고장나는 대로 쓰레기가 되어 폐기처분되었다. 그러나 이 노예제는 자본주의 생산 방식의 초보 단계에 지나지 않는 것이어서 부르조아 경제인들로부터 외면당하기 시작한다. 아담 스미스 등이 분석한 <노예제의 비경제성 이론>이 여기에 상당한 영향을 끼쳤던 것이다.

자본주의 사회의 최고 가치는 이윤의 극대화인데, 도덕적 측면을 떠나 노예제는 이윤보다 오히려 손실이 더 많다는 경제 이론에 힘입어 노예제 반대 세력의 목소리가 높아진다. 그러나 그렇더라도 노예 무역과 노예 노동은 거의 대부분이 백인들에게 막대한 이윤을 남겨주었으므로 19세기 말에 이르기까지 이 같은 반인간적이고 잔인 무도한 야만 행위는 그치지 않고 이어졌다.

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15세기 중반 이래로 상업을 중심으로 하여 근대 자본주의가 싹을 틔우기 시작한 서구 사회는, 그 후 공업 활동을 중심으로 한 산업 자본주의를 거치면서 19세기에 이르러서는 식민지 약탈을 국가적 부와 권력 확대의 중심 축으로 삼는 제국형 자본주의를 만들고, 이어 금융 자본주의를 거쳐 21세기에는 정보와 지식이 자본의 중심을 이루는 정보 자본주의 시대에 돌입했다. 오늘날 광고 언어로 펄럭이는 정보화 사회라고 하는 것은 현대 사회는 정보, 곧 과학 기술이나 지식과 아이디어가 경제적 이익과 직결되며, 그것 자체가 자본이며 이윤이며 권력이 되는 사회라는 의미이다. 쉽게 말해 과학 기술과 그것을 떠받치는 첨단 지식이나 아이디어가 자본 권력의 첨단 도구가 되는 시대가 정보화 시대인 것이다. 과학 기술의 상품화, 정보와 지식의 무기화, 이것이 정보 자본주의를 이끌고 가는 원동력이다. 자본주의는 언제나 자본 축적과 경제적 이익의 극대화가 모든 사회 활동의 근본이 되는 사상이며 현실이라는 사실을 잊지 말아야 한다.

우리들에게 널리 전달되어 있는 상식적인 견해 - 막스 베버가 주장한 대로 - 자본주의 윤리 의식과 프로테스탄트, 특히 캘빈파 기독교의 상관성에 관한 분석은 쉽게 믿음이 가지 않는다. 새로운 신앙을 소유한 기독교 신자들이 신의 소명 사상을 받들어 근검과 절약 정신을 바탕으로 하여 그것으로 근대 자본주의 정신의 주춧돌을 놓으며 서구 자본주의가 발달해왔다는 막스 베버의 학설은 선뜻 받아들이기 어렵다. 그것은 아마도 그 자신의 종교적 신념을 근거로 삼은 하나의 가설이며, 복잡한 현실을 간단한 이론의 틀에 억지로 끼워 맞춘 환상의 산물이라고 여겨진다.

중세 신앙 시대에 상업 활동과 경제적 이윤 추구는 엄격하게 규제되고 경멸받으며, 그것은 종교 교리와 결합하여 강하게 통제되었다. 서기 1179년 라테란 종교 회의에서는 고리대금업을 하는 자가 교회에 출석하는 것을 금지하는 조치를 내리기까지 한다. 특히 아리스토텔레스 철학을 바이블의 교리와 연결하여 그것을 기독교 신학의 권위로 내세운 스콜라 신학에서는 아리스토텔레스의 지침에 따라 상업 행위와 유통 서비스업을 가장 천하고 부도덕한 인간 활동으로 간주했기 때문이다.

상업 경멸의 중세적 인습은 근대 시대에 들어 서서히, 그러나 확실하게 허물어져간다. 포르투갈이나 스페인은 이미 오래 전부터 새로운 해상 항로를 개척하여 담배나 금 은 따위의 장거리 해외 산물은 물론이고, 그곳 원주민들마저 정복하고 약탈하여 상품화하거나 그들을 노예 노동자로 삼아 생산력 증강에 동원한다. 이에 따라 유럽 사회의 물질적 진보는 발빠르게 진행되며 상업 통로를 일찍부터 열고 나간 나라는 국부를 빠른 속도로 늘려갈 수가 있었다.

한편 종교 혁명이 대규모로 일어나기 이전에 이미 유럽의 많은 도시에서는 중세의 종교적이고 경제적인 억압으로부터 자신들을 해방시키고자 하는 운동들로 물결치고 있었다. 신흥 상업 도시의 공기는 활기차고 신선했다. 근대 도시인들은 자신이 원하는 대로 얻을 수 있는 가능성의 세계에서 살기를 원했으며, 실제로 일은 그렇게 진행된다.

15세기를 거쳐 16세기에 이르러 유럽 사회에서 자본주의가 발흥하게 된 까닭은, 결코 종교 교리나 신앙심 때문이 아니라 근대인이 소유한 과도한 인간 욕망이 본격적으로 폭발되어 나왔기 때문이다. 중세의 암흑 시대를 빠져 나오기가 무섭게 욕망의 화신으로 돌변한 서구 근대인들은 <신과 이익>을 위해 상업 행위를 한다고 공언하며, 자신들의 지독한 물질욕과 이기심, 그리고 성공 제일주의 사상을 감추기 위해 종교 정신으로 위장한다. 서구 자본주의는 출발 초기 단계부터 극단적인 물질적 욕망과 무한대의 욕구 충족 행위, 이익과 명예에 발밭게 덤벼드는 민첩성과 약삭빠름, 노예 약탈 후 벌어지는 살육과 매매 행위, 신대륙의 지배 정복 행위, 지독한 이기주의 등이 들어 있었던 것이다.

서구 자본주의 개척자들은 중세 후기 무렵부터 노골화된 각종의 전투 행위에서 대립되는 적들 양쪽에 무기를 팔아먹는 수법으로 자신의 이익을 챙겼다. 조국이 해방 전쟁을 할 때조차 그들은 조국의 적들에게 무기를 팔아 이윤을 남기는 일에 게으르지 않았다. <이익이 있는 곳이라면 지옥이라도> 출입한다고 외치던 욕망의 노예들이야말로 서구 근대 자본주의를 만들어낸 인간들이다. 말 그대로 철저한 경제 동물(이코노믹 애니멀)이다. 근대 자본주의의 성립은 경제적 이익을 위해서라면 물불을 가리지 않고 갖은 수법과 책략을 다 동원한 결과이며, 탐욕의 인간들이 저지를 수 있는 갖가지의 부도덕하고 야수적인 경제 행위의 결과라고 해도 그다지 틀린 말이 아닐 것이다.

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자본주의 세계화 시대에 모든 것은 경제로 집중되고 경제로 통일된다. 교양이나 지식이나 정보도 상품화, 무기화 되어 경제 물품으로 전환되고, 식량이나 문화도 자본의 전략에 따라 경제 소득을 올리는 상품이 된다. 영화나 만화는 물론이고, 뉴스도 상품이 되고, 진흙 뻘도 상품이 되고, 아이디어도 상품이 되고, 생명도 상품이 되고, 인간의 신체 장기도 상품이 되고, 섹스도 상품이 되고, 말하자면 지상에 존재하거나 인간이 상상할 수 있는 모든 것들이 상품화의 대상이 된다. 이 경우에 윤리 도덕적인 가치는 뒷전에 물러앉는다. 중요한 것은 오로지 이익이며 권력이며 돈이다. 이래 가지고서 인간의 품위와 존엄성 그리고 온 생명체들의 평화를 지키고 가꿀 수 있다고 보는 것은 편협한 착각이며 망상이 된다. 왜냐 하면 자본주의 사회 구조에서 살아남기 위해서는 어느 정도는 누구나 경제 동물이 되어야 하기 때문이다. 물질 문명의 시대에 생명체 역시 하나의 물질이며 상품이 되는 까닭이다. 흔히 일본인을 <경제 동물>이라 하는데, 이것은 서구인들이 그들의 경계심과 질투심, 그리고 적대 의식을 담고 있는 표현이라고 여겨진다. 역사적으로나 실제적으로 살펴 볼 때, 서구 백인들이야말로 <경제 동물>의 원조이자 전형이 아니던가?

서구 근대화 시대에 터져 나온 정치적이고 종교적인 대립과 갈등은 온갖 사회 투쟁을 첨예하게 만들었고, 그에 따라 그리스 신화에 나오는 신들의 음모와 잔혹 행위를 방불케 하는 사태가 유럽 전역에서 벌어진다. 서구 근대화 운동 기간 중에 탄생한 소설 문학과 희곡 세계는 지독한 갈등과 대립을 근본 축으로 하여 전개되는데, 그 까닭이 바로 여기에 있는 것이다. 서구 근대 문학은 당대 사회 현실의 실제와 꿈을 있는 그대로 그려내려는 욕망으로 탄생했기 때문이다. 짜릿한 반전과 역전, 인간의 뇌수를 파고드는 지독한 갈등 구조는 오늘날 전 세계인들에게 서구식 소설 읽기의 재미를 더해주고 있다.

현대의 자본주의 경쟁 사회는 각 개인들이 벌이는 삶의 투쟁을 경쟁이라는 완곡한 표현으로 꿀을 발라 놓았지만, 실제로는 약육강식의 정글 법칙이 지배하는 전쟁터인 것이다. 신대륙이라는 지리상의 발견과 정복 이후로 공업화, 상업화를 통하여 경제적 부를 독점적으로 향유하려는 서구인들의 소유 욕망은, 오늘날 자본주의 물질 문명 시대에 성공 제일주의 신화로 그대로 이어진다. 지금 지구촌 곳곳에는 서구인들이 주도하는 총성 없는 경제 전쟁과 무역 전쟁, 그리고 문화 전쟁이 치열하게 벌어지고 있다. 생각해보면, 전쟁이니 전략이니 경쟁이니 정복이라는 말은 자본주의 사회를 이끌어 가는 지배적인 언어 기호이다. 21세기의 70억 지구인들은 그물에 갇힌 물고기처럼 온통 이것들에 포위되어 있다. 지구인들은 지난 세기부터 인류라는 이름표를 단 거대한 소비자 집단이 된다.

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자본주의란 결국 공업화를 통하든 경제화로 불려지든 간에 <상품 생산과 상업 활동>이 가장 중요한 사회적 행위가 되는 주의와 제도가 아닐까? 그런데 경제 행위란 결국 이익의 논리에 따르는 강자의 질서를 반영하는 것이다. 서구 자본주의가 지난 몇 백 년 동안 근대화의 고속도로를 매끄럽게 질주해 올 수 있었던 것은 식민지 정복과 약탈 행위, 자연의 물질화, 그리고 기계의 발명과 활용, 무엇보다도 끝없는 소유 욕망에 힘입은 바가 크다.

서구 자본주의 역사는 동물적 본능에 따라 힘의 논리가 지배하는 강자 필승의 사회 구도를 모형으로 제시하였다. 20세기의 끄트머리에 들어서서 서구식 사회 제도와 문화 양식을 흉내내며 경제 발전과 공업화의 깃발을 높이 든 채, 구미 선진국이 주도하는 신자유주의 자본주의 질서 속으로 편입하는 나라들이 늘어나고 있다. 그들은 경제 개발의 전형을 서구 사회에서 구하여 100년, 200년 전의 서구인들의 자연관과 인간관을 그대로 모방하고 실천한다. 지구 전체의 사막화 현상은 조만간 피할 수 없는 현실이 되어 우리 모두의 숨통을 곧장 죄어 올 것이다.

자본주의를 비판하는 일은 공산주의나 사회주의를 기도하는 불순 세력의 반항으로 간주하며, 자본주의 비판은 자유 민주주의 비판과 동일시되기 십상이다. 그런 까닭에 자본주의 지배 구조는 물리적이고 제도적인 겹겹의 장치를 통해 절대 유일의 원리로 고착된다. 약육강식의 경쟁 원리를 기반으로 하는 자본주의적 자유 민주주의 사회에서 인성 교육이니 인간성 회복 운동이니 선의의 경쟁이니 하는 가치 요소들은 들어설 자리가 없다. 이런 것들이 구호가 되어 도시 속에서 나부낀다면, 그것은 틀림없이 알맹이가 쏙 빠져버린 헛구호가 될 것이요, 혹은 처음부터 세인들을 속이려고 하는 기만 행위일 것이다.

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현대 산업 사회의 원형적 틀을 제공하는 근대 자본주의는 왜 기독교 서구 문명권에서 발생하였을까? 그것은 막스 베버의 종교 사회학적 분석처럼 기독교의 프로테스탄트 윤리가 자본주의 정신과 결합하여 만들어낸 것일까? 근검, 절약의 정신과 엄격한 금욕주의 청교도 윤리가 주 예수 그리스도의 소명 의식에 힘입어 이것들이 정말로 자본의 발달과 사업 재투자를 이끌어왔는가? 혹 이런 견해는 기독교 신앙의 편견에 사로잡힌 인물이 하나의 아이디어로 발명한 견강부회의 이론이 아닐까? 만약 그렇지 않다면 현대 물질 문명의 고도 산업 사회 혹은 정보화 사회의 병폐로 지적되는 인간성 상실이나 인간의 상품화, 도덕과 윤리 의식의 실종, 인간성의 기계화, 획일화는 어디서 연유하는 것일까? 인간 소외를 특징으로 하는 현대의 자본 패권주의는 과연 경건한 기독교 신앙심과 금욕주의 정신으로 무장한 인간의 무욕한 경지가 발전되어 온 형태인가? 그렇다면 순결한 영혼이 관리하던 초기 기독교적 자본주의 형태로 돌아가자는 의식 운동이 오늘날 서구 사회에서 왜 일어나지 않고 있는가? 부익부 빈익빈이라는 자본주의의 공식이 더욱 첨예하게 현실화되어 가는 21세기에 예수교 본래의 신앙으로 돌아가자는 교회의 구호처럼 자본주의 본래의 정신으로 돌아가자는 의식 운동이 필요한 시점이다. 그런데 왜 서구 사회는 이 문제에 침묵하고 있는가?

프로테스탄트 기독교 윤리가 당대 자본주의 사회에 터뜨린 교묘한 논설, 즉 인간의 노동은 유일신 혹은 예수 그리스도의 구원을 확신하기 위한 유일한 수단이라는 표어는 자본 지배 계급이 기독교 신앙심을 이용하여 만든 노동력 착취의 도구이며, 자본 절대주의 사회 의식과 기독교 신앙심을 결합하기 위한 전략이 아니었을까?

서양 바이블의 창세기 신화에서 보듯 ‘노동은 불복종한 인간에게 내린 신의 형벌’이라는 인식은 카톨릭 기독교 교회가 유럽인들에게 제시한 전통적인 교리이다. 그러나 개인주의적 경쟁 논리와 무분별한 이윤 추구, 그리고 기타의 개인 욕망을 실현하기 위한 각종 수단과 방법에의 집착은 기독교 서구인들을 자본주의적 사회 형태 제작으로 이끌고 간다. 근대에 들어 욕망의 인간으로 탈바꿈한 서구 기독교인들은 개인적인 권력욕 추구를 자본 축적과 욕망 충족으로 실현하려 한다. 유목민들이 가축을 길들이는 방식이 인간 대중들을 합리적으로 지배하는 방식을 낳게 하는 바,  프로테스탄트 혁신 예수교 정신은 근대 서구의 자본주의 사회 정신을 적극적으로 반영한다. 노동에 대한 전통적 인식을 프로테스탄트 기독교 윤리는 혁신한다. 오직 이 같은 측면에서만 막스 베버가 행한 종교와 자본주의 사회 간의 상관 관계 분석은 정당한 것일 수도 있다. 노동을 신의 형벌로 생각하던 종교적 태도에서 노동을 신의 소명으로 생각하는 종교적 태도는 이질적이다 못해 상반되는 것이기 때문이다.

이렇게 하여 서구 자본주의 사회 형태는 기독교 윤리 의식의 전폭적인 도움을 받아 근대 서구 역사에 자리잡게 된다. 종교 지배 시대에 아직까지 종교의 권위가 그 어떤 것보다 절대적인 영향력을 행사하던 서구 근대 사회에서 기독교의 인가 없이 자본주의 정신이나 사회 체제가 사회적으로 용인 받는다는 게 쉬운 일이 아니었을 것이다.

프로테스탄트 기독교 윤리가 확정한 <노동은 신의 소명 의식>이라는 교리는 마침내 인간의 노동을 신에 대한 종교적 의무감으로 승화시킨다. 말하자면 형벌로서의 노동이 신성한 노동으로 전환된 것이다. 서구 자본주의의 폭발적인 발전과 팽창력은 여기에 힘입은 바가 거의 절대적이다. 다른 문명권에서는 찾아볼 수 없는 극단적인 자본주의 발전이 기독교 서구 사회를 강타한다. 이에 서구 기독교인들은 자기의 일을 가진 사람이 되도록 강요받는다. 일에 중독된 인간들이 쏟아져 나온다. 신의 소명 의식이라는 화려한 종교적 외피를 쓴 채, 서구 사회의 대중들은 자본주의적 욕망 추구의 법칙이 이끄는 대로 유목민이 다루는 가축처럼 몰려가며 생산과 소비를 반복한다.

이런 까닭으로 근대 자본가 계급은 새로운 유목민이 되었으며, 일반 대중은 새로운 패러다임에 중독되어 이전 시대보다 더욱 충실한 가축으로 길들여진다. 이쯤해서 살펴볼 때, 니체의 정직한 고백과 같이 2500년의 서구 역사에는 오로지 주인과 노예 두 종류의 인간이 있을 뿐이다. 신과 인간의 관계가 그러하고, 천재와 보통 사람, 인간과 자연, 자본가와 프롤레타리아, 지배자와 대중, 백인과 유색 인종, 문명인과 미개인, 스타와 팬, 기독교인과 비기독교인, 영웅과 일반인, 남자와 여자의 관계가 그러하기 때문이다.

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오늘날 자본과 이익이라는 가치를 신앙으로 받드는 자본 만능주의 제도와 사고는 인간성의 황폐화나 생명 경시의 풍조, 인간 소외, 도덕성 타락, 인간 욕망의 극한적 확대, 이기주의적 경향 등으로 대표되는 자본의 노예화, 권력의 노예화, 인간의 수단화에서 결코 벗어날 수 없게 만든다. 어떤 가치를 극단적으로 숭배하고 추종한다면, 그것은 어느 순간 인간의 손으로 통제하고 제어하는 경계선을 뛰어넘을 것이다. 그 때의 절대 가치는 인간의 자유와 행복과 권리와 도덕과 이성과 감정을 짓밟고 억누르고 구속하는 만큼, 위험하고 두려운 존재가 된다.

이즘이나 철학이나 제도나 종교나 이데올로기는 인간이 그것의 주인이 되는 때에만, 달리 말해 인간이 그것의 노예가 아닌 때만이 그것들이 지닌 원래의 바람직한 가치나 목표를 보존하고 지향할 수 있다. 그러나 생각해 볼 때 오늘날의 지독한 자본주의는 저절로 황금 만능주의이며, 금전 제일주의이며, 생명 경시주의를 가져오며, 그것 자체의 원리가 무한 경쟁적이고 이기적인 사회를 만들어나갈 수밖에 없는 것이다.

3. 민주주의

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서양식 국가 권력주의와 법률 만능주의의 별명. 대중에 의한 지배 혹은 대중으로부터의 권력이라는 뜻을 가진 데모클러시의 번역어임. 대중이 권력의 주체이며 권력의 기반이 되는 정치 사상 혹은 정치 제도를 말함.

고대 그리스의 시민권은 권리 개념은 없고 의무와 책임이 강조되었음. 또 르네상스 이후의 근대 민주주의는 개인의 권리, 곧 자유가 극도로 강조되었으나, 전통 종교 정신의 영향으로 사실상 공동체에 대한 복종의 미덕이 절대시됨. 현대 민주주의는 냉혹한 전제 정치와 압제에 대한 반동으로 형성된 것이며, 이전의 절대 군주 제도에 대하여 정 반대의 문제 풀이 방식이 만들어낸 사상과 제도임.

근대 민주 제도는 본질적으로 계약 관계로 성립됨. 따라서 정치 지배 권력은 신권 지배와 같이 영속적이거나 절대적인 것이 아니라, 한시적이고 조건적인 것이라고 인정됨. 서구 근대화 운동 기간 중에 나타난 잦은 혁명이나 폭동 또는 시민의 상시적인 국가 권력 감시 활동은 그 정당성이 여기서 확보됨.

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근대 이후 소위 천상의 신권이 지상권으로, 달리 말해 종교와 정치의 분리가 일어나면서부터 정치 만능주의가 이전의 종교 만능주의를 대신하기 시작하여 오늘에 이어진다. 오랜 동안 자유 진영 국가는 물론 공산주의 집단도 민주주의 즉 데모클러시를 유일신 받들 듯이 모시고 있음을 본다. 이런 까닭에 자본주의 세력과 공산주의 세력의 대립과 반목은 사실상 어느 쪽이 진정 데모클러시의 본래 정신을 잘 구현하고 있는가 하는 측면에서 나타난 것이라고 말할 수 있다. 통일되기 전의 동독 국호는 <독일 민주주의 연방 공화국>이며, 현재 우리와 대립하고 있는 북한도 정식 국호가 <조선 민주주의 인민 공화국>이라는 것에서 이 사실은 확인된다. 결국 어느 쪽이 더 민주적 혹은 대중 권력적인 성격을 갖고 있느냐 하는 뜻이다.

역사적으로 볼 때 자유민주주의와 공산주의 데모크러시는 서로를 악마적 존재로 규정하며, 그 과정의 필연적 결과로 역설적이지만 서로는 서로를 완전한 존재로 지켜주는 보호자 역할을 하기도 한다. 그런데 여기서 우리가 주목해야 할 것은 이 대립의 균형 감각은 오로지 <힘>에 의한 것이라는 사실이다. 그런 까닭에 여기에는 무한대의 군사비 지출, 경쟁적인 무기 수입과 개발, 단선적이고 편협한 사상 공세가 끊임없이 펼쳐진다.

단순화 원리로 말한다면, 이곳 사회에서는 힘이 곧 정의이며 정의가 곧 힘인 것이다. 세계 역사 어느 부분에선들 힘의 논리가 지배적인 사회 법칙이 아니었을까마는 유독 서구 사회에서 이 같은 힘의 논리가 뚜렷이 나타난다. 그들의 역사 발전 과정을 검토해볼 때 눈에 띄는 점은, 역사의 고비 때마다 힘의 논리가 관철되었다는 사실이다. 동양의 역사와 서양의 그것은 동일한 듯하지만 엄밀히 분석하면 근본적으로 다르다. 미세한 차이가 결과적으로는 엄청난 차이를 가져오는 법이다. 비유하자면 인간과 침팬지의 유전자는 99 %가 같은 것이지만, 1%도 되지 않는 조그만 차이가 인간과 침팬지를 갈라놓는다. 이러므로 서양을 배우되 무비판적인 추종과 숭배와 모방은 위험한 것이다. 역사 보편주의와 역사 개별주의는 상호 보완적으로 적용되어야 한다.

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근대 독일의 계몽적 전제 군주인 프리드리히 대왕이 말했다고 전해지는 <군주는 국민의 제일가는 공복>이라는 표현이 우리에게도 낯설지 않다. 선거철마다 이런 표현이 현수막으로, 방송으로 길거리를 뒤덮으며 흘러 다닌다. 그런데 실제로는 말로만 그렇다는 사실을 우리 모두는 잘 알고 있다. 선거가 끝나고 나면 이 나라의 엘리트들은 금세 양반 계급으로 무장하며, 엄청난 특권 의식을 갖고 국민 위에 군림함을 우리는 경험적으로 잘 알고 있다.

오늘의 민주주의, 곧 데모클러시는 유일신적 종교의 절대 교리와 동일시된다. 한국 사회에 서양식 데모클러시 제도와 사상이 도입된 이래 나타난 대다수의 사회 갈등과 대립 투쟁의 양상은 민주 집단과 반민주 집단 간의 그것이라 해도 과언이 아니다. 우리 사회에 만연한 흑백 논리와 선악의 대결 구도는 서로 다른 서양식 사회 체제를 선택한 남북한의 단선적 대립 관계가 만들어낸 밑그림이라고 할 수 있을 것이다.

서구 민주주의는 유토피아 사상의 정치적 적용이며, 서양의 역사 법칙이 보여주듯 이것 역시 환상의 세계를 현실 속에서 펼쳐 보이는 것이다. 그런 까닭에 이것은 사람들을 계속하여 유토피아적 환상에 묶어두는 역할을 하며, 사회 속의 그 누구도 민주주의를 정면으로 비판하지 않는다. 당연하게도 서양식 민주주의는 모든 이로부터 인류 역사 최고의 발명품으로 인정받고 숭배된다.

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서구 근대 사회를 지배한 국가 지상주의와 법률 만능주의는 국가 권력을 극대화하기 위해 실행된 불가피한 조치이며, 이에 신성한 법의 이름으로 혹은 인민이 계약법 상 복종에 동의한 것으로 간주한 국가 권력의 권위로, 사회 내의 모든 분야는 인간 행동에서 세금 납부 방법, 그리고 줄서기와 도량형에 이르기까지 체계화, 통일화, 조직화되어간다.

서구에서 근대 사회를 민주 원리로 제작해나가는 데는 엄격한 원칙주의와 가혹한 엄벌주의, 그리고 촘촘하고 틈새 없는 법률의 그물 망이 절대적인 작용을 한다. 그 결과로 국가 내의 모든 사물과 인민은 국가 권력에게 남김 없이 발견되었으며, 이제 남은 일은 데모클러시의 원리에 따라 인민의 동의를 받은 법률을 엄격히 집행하는 일뿐이었다.

투쟁과 채찍, 이성과 광기, 채찍과 감옥살이의 공포심으로 밀고간 힘에 의한 통치, 이것이 근대화와 민주주의를 본격화하는 17세기, 18세기, 19세기를 관통하는 유럽 대륙의 보편적인 흐름이다.

근대 소설 한 대목만 짚어보아도 우리는 이 사실을 금방 확인할 수 있다. 우리들에게조차 유명한 장발장은 19세기 프랑스 파리를 배경으로 하는데, 거기서는 단지 빵 한 조각 때문에 19년이라는 길고 긴 수형 생활을 하는 것으로 그려진다. 우리들이 알고 있는 서구 사회의 놀라운 질서 의식이나 원칙주의 사고 방식, 그리고 철저한 준법 정신은 가까이는 이곳에 뿌리를 두고 있는 것이다. 일본이 19세기에 완전 서양화를 선언한 이후에 보여준 국가와 천황에 대한 철저한 복종 의식은 서양의 그것과 많이 닮아 있다. 사병들에게 장교는 공포 그 자체이며, 국민 대중들에게 관료는 증오와 공포 그 자체였던 것이다. 우리는 프랑스 대혁명 때 전제 군주와 관료들의 목에 떨어진 기요틴의 시퍼런 칼날의 공포를 기억하고 있다.

따지고 보면 서구 대중주의, 곧 데모클러시는 절대주의 왕조 시대에 무소불능의 절대 권력이 한 개인에게 집중되는 전제 군주 시대에 대한 강력한 반동물로 태어난 것이다. 이를테면 그것은 서구 문명사의 특징인, <한 극단에 대한 반대 방향의 극단적인 문제 풀이 방식>인 것이다.

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유목민의 기질을 지닌 서구인들은 오랜 세월에 걸쳐 권위주의 문화를 형성해왔다. 그들은 엘리트 지배 계층과 가축적인 일반 대중으로 정확히 양분된다. 서구 사회에서 명문 학교, 명문 대학은 오랜 동안 아무나 갈 수 없었다. 거기에는 엄격한 계급 의식이 들어 있기 때문이다. 백인들의 인종 차별은 곧 인간과 동물을 차별하는 것인 동시에, 인간 사이의 계급 차별을 드러내는 일이라고 해석하면 틀림이 없다.

몇몇 광기의 천재들이 서구 역사를 이데올로기적으로 혹은 사회 제도와 지식의 발명을 통하여 이끌어온 것과 같이 우상 숭배적인 권위주의 전통은 오늘도 계속되고 있다. 유럽에서 명문 대학 출신이 사회 권력을 장악하는 정도는 한국 사회의 그것보다 훨씬 높다. 현대 한국 사회도 일본이나 유럽을 모방하여 서울대를 비롯한 몇몇 명문 대학을 특권화해서 그쪽 세력이 사회 권력을 완전히 장악하는 일이 착실히 진행되고 있다.

유럽의 일부 학교에서는 그곳 학생들에게 드높은 엘리트 의식을 심어 평범한 일반 대중들과의 구별이 뚜렷하도록 만든다. 프랑스 같은 곳에서는 대학에 심지어는 고등학교에까지 신고식이라는 게 있어, 신입생은 선배들로부터 인간 이하의 모욕과 폭력을 당한다. 그것은 일제 식민지 시대에 우리 한국인이 일본인에게 당한 고통이나 모욕과 비슷한 것이다.          그런데 이것은 마치 군대나 종교 수련원에서 훈련생을 엄격하고 혹독하게 다루어 인간 의식의 박탈을 경험하게 하는 <자아 증발 의식>을  겪게 한 후 선배에게 또는 신에게 무조건적으로 복종하도록 만드는 이치와 같다. 이렇게 하여 그들은 그들만의 비밀스런 유대 관계를 맺으며, 기존 권위 체제에 맹목적인 충성을 서약하게 되는 것이다. 인간적인 온갖 수모와 고통을 견뎌내는 일은 신에 의해 선택받는 절차이며, 그것은 달리 말해 기존 권위 체제가 주는, 앞으로의 출세를 보장해주는 서약서를 받아내는 일이다. 한국의 공수 특전단원들이 인간의 한계를 넘어서는 가혹한 훈련을 통해 강한 엘리트 군인 정신으로 무장하는 것도 이 같은 원리에서 도출되는 것이라고 말할 수 있다.

유럽 특히 프랑스에서는 한 줌도 되지 않는 소수의 엘리트 특권층이 사회 전체의 권력 매카니즘을 독식하고 있다. 오래 전부터 서구인들은 인간과 가축이 함께 사는 유목민 생활을 해오고 있다고 생각하면 틀림이 없을 것이다. 오늘날 전 세계에 수출되어 있는 서구 데모크라시는 어쩌면  서구 엘리트들의 대중 장악과 길들이기 방식이 제도와 법률을 통해 또는 갖가지의 합리적이고 합법적인 경로를 통해 공인 받으면서 발전해온 사상이자 제도인지 모를 일이다.

서구 사회의 지배 엘리트 계급에게 데모스, 곧 대중 일반은 그들의 오랜 전통처럼 가축의 무리가 아닐까 하고 의심해 보는 것은 잘못인가? 오늘 한국 사회의 민주주의 실천 양식을 확인해 보기 바란다. 국회의원을 비롯한 정치인들과 국민의 공복이라는 공무원들이 일반 국민을 대하는 마음가짐과 태도를 한번 살펴보기 바란다. 조선 시대 양반 계급 이상의 권세와 권력을 그들은 누리고 있다. 일반인들은 그들을 상전으로 떠받들며 십시일반으로 돈을 거두어 세금이라는 이름으로 그들에게 갖다 바친다. 국민이 권력의 주체이며 주권자라는 저 유명한 민주주의 교리는 선거 철에만 잠깐 얼굴을 내밀 뿐이다. 선거가 끝나고 나면 국민은 다시 국회의원을 비롯한 정치인과 공무원과 사회 지배 계층의 머슴 신분으로 되돌아간다.

자본과 물질적 가치를 최고의 자리에 두는 현대 산업 사회는 인간 가축을 능력에 따라 적재적소에 배치하여 사회적 생산력과 통제력을 최대한 높이려는 목적 의식을 가지고 진보를 거듭한다. 그런데 곰곰이 생각해보면 이것은 서구 사회 특유의 정교한 권력 장치를 가진 유목 구조를 반영한 듯이 보인다. 왜냐 하면 투쟁을 삶의 법칙으로 내세우는 자본주의적 가치관의 사회적 실천은 자유 민주주의라는 아름다운 이름과 결합하여 인간 사회를 한치의 오차도 없이 정교하게 지배하기 때문이다. 사람을 가축처럼 길들이는 각종 법률과 제도, 그리고 인간 욕망의 무제한적 표현과 그것의 무절제한 충족 행위는 욕망과 이성을 결합하여 만든, 그리하여 그것들은 결국 정밀하게 계산된 인간 지배 방식의 거대한 장치가 아닐까 한다.

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오늘날 정당 정치 제도 아래에서 정당의 존재 목적은 <정권의 획득>이라고 우리들은 학교에서 배운다. 지난 20세기의 한국 사회에서 정치 권력을 장악한 세력은 절대 권력을 행사하고, 그 도전자이자 패배자에게는 가혹한 모멸과 고문 행위와 파멸이 돌아갔다. 민주 원리에 따라 정치 권력 장악 세력인 소위 여당은 국민 여론의 지지와 동의를 얻은 정당이라는 인상이 들게 한다. 그래서 이름도 <여론당> 곧 <여당>이다.

한국의 권력자가 권력을 실현하는 방식은 단순하다. 여기에는 한국식 데모클러시 역사 60년이 만들어준 공식이 있다. 그 공식은 적대자에 대한 잔인성과 동조자에 대한 관용성이라는 양분 원리이다. 이것은 지금 한국 사회에서 철저히 광범위하게 시행되고 있는 중이다. 이것은 말할 것도 없이 식민지 백성에게 행하는 식민 통치 방식을 그대로 본뜬 것이다. 그리하여 한국 사회는 지배 세력과 일반 국민이라는 두 개의 계급으로 정확히 갈라진다. 일반 국민은 대체로 식민지 백성이라는 의식을 가지고 살아간다. 해방 이후 이 나라에 주인 의식을 가진 참사람들이 급격하게 줄어든 까닭이 여기에 있다. 이 땅에서 다스림을 받는 자는 곧 식민지 백성이기 때문이다. 그런 연유로 한국인들은 기회만 주어진다면 길거리거나 계곡이거나 경기장을 가리지 않고 엉망으로 만들어버리는 것이다. 이 땅을 통치하는 자들과 지배자들을 골탕 먹일 마음으로 말이다. 생각해보면 불만 가득한 피치자의 눈에 한국 사회는 ‘당신들의 천국’인 것이다.

권력 행사에 참여하는 즐거움을 누리지 못하는 많은 한국인들이 자포자기의 심정으로 또는 식민 통치 권력을 누리는 자에 대한 복수심으로 공공 시설물을 함부로 파괴하고 제 마음대로의 윤리 의식을 드러내는 것이다. 시민 윤리의식이나 공동체 생활 원리를 많은 이들이 거부한다. 식민 총독부의 시책을 그대로 받아들이기를 그들은 거부하는 것이다. 한국인들은 가진 자들이나 권력자들을 존경하지 않는다. 오히려 그들에게 차가운 시선을 던지며 심하게는 대결 의식마저 느끼는 경우가 왕왕 있다. 짧은 역사 의식으로 살펴보더라도 일제 시대에는 일본 편에 서서, 해방 이후에는 미국 편에 서서 개인 잇속을 챙기며 권력을 휘두르던 자들이 소위 한국 사회의 지배 계층으로 군림해 왔던 것이다. 이 편에 들지 못한 평범한 한국인들은 노골적으로 드러내진 않으나, 오랜 동안 서려둔 불만과 불평이 꽤 두툼하다. 왜냐 하면 자신 역시도 한국 사회에서 내로라 하며 살고 싶었는데, 그게 여의치 않았기 때문이다. 이런 불만들이 한국인에게 양보할 줄 모르는 마음을 갖게 만들고 바람직한 시민 의식과 공동체의 생활 원리를 까먹게 한다. 이리하여 한국 사회에는 성숙한 민주 시민 의식을 외면한 채 기본 질서 생활에 어깃장을 놓으며 까탈을 부리는 한국인들이 쏟아져 나오는 것이다.

근대 사회에서 관료 조직의 효율적인 배치와 운용은 사회 구조 전체를 통제 가능한 기계 장치로 조직하는 일에 놀라운 힘을 발휘한다. 서구 민주주의의 핵심 알맹이인 관료 조직은 18세기와 19세기에 들어 법률로써 정의를 실현하고 국가 내부의 모든 것을 획일화하여 조직하고 감시하고 통제하고 관리하는 일에 적극적으로 개입한다.

관료적 계선 조직이 국가 권력의 목적 달성을 위한 가장 효율적인 관리 체제로 인정받으면서부터 18세기부터는 소위 계몽주의 사상이 그것과 결합하여 국가 사회를 하나의 거대하고 정교한 기계 단위로 혹은 살아있는 생물체 구조로 만든다. 계몽 군주들은 이미 비대해진 국가 조직을 자기 혼자만의 힘으로는 다 장악할 수 없었으므로 절대주의 왕조 체제는 관료주의 체제로 저절로 전환될 수밖에 없는 형편이다.

국가 권력 기구가 기계 구조를 닮아갈수록 일의 효율성은 극대화된다고 보며, 법률과 제도로써 사회의 판을 질서정연하게 조직화해나가는 작업을 통해 국가 경제 질서와 정치 질서는 가장 만족할 만한 결과를 만들어주는 듯이 보인다. 말하자면 현대 데모크라시는 서양 근대 국가의 국가 구성론이 발전되어온 이념이자 제도인 것이다.

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왕권 신수설을 공식적인 통치 이데올로기로 채택한 절대 군주 국가는 이후 제한 군주 국가를 거쳐 사회 계약 이론에 의한 대중 지배 국가 형태로 이행 발전한다. 이 과정에서 나타나는 갈등과 투쟁과 대립은 국가 사회 전체를 역동적인 분위기로 몰아넣는다. 이후 지배적인 사회 역학 원리는 견제와 균형이라는 산술적 도식으로 귀착되어, 삼권 분립에 의한 데모크러시 제도의 골격이 다듬어진다. 그러나 근대 국가에서조차 인민 대중은 입법자이자 집행자인 국가 권력에 사실상 철저히 예속된다.

17세기의 자본주의 사회 형태에서 개인 재산은 국가 권력으로도 침범할 수 없는 가장 신성한 것이었다. 록크가 주장한 사회 계약 이론은 개인의 사유 재산을 보호하기 위해서 인간은 사회와 계약을 맺고 사회에 권력을 양도하여 그 사회가 최고의 권력을 영원히 보유해야 한다는 원칙을 주요 구호로 내건다. 이후 루소에 이르러 국가 사회는 계약으로 성립하는 것이며, 그것은 인민 대중의 동의에 따라 만들어지는 최고의 권력 실체로 인정된다. 그런 까닭에 인민 대중들에게서 추출한 <일반 의지>는 최고로 신성한 존재가 되어 사회 계약으로 맺어진 국가 권력을 절대화한다.

서구 근대화 운동 기간 중에 일반 의지라는 신성한 권위를 장악한 국가 권력은 곧장 서구의 대중들을 가축처럼 다루기 시작한다. 국가 사회는 법률 입안과 집행 혹은 겹겹의 제도적 장치를 통해 강제력을 행사하며, 인민 대중들은 자신들이 동의해 준 일반 의지에 굴복하여 그것에 복종할 수밖에 없었던 것이다. 이리하여 18세기, 19세기의 근대 국가는 사실상 권위주의 국가, 전체주의 국가, 법률 실무적인 국가 형태로 틀이 잡히게 된다. 법률가들이 국가 행정의 실무자로 등장하여 자본주의적 사회 구조를 법률의 그물망으로 촘촘하게 얽어 짠다. 법률은 개인주의적 경쟁이 치열한 자본주의 사회 체제에서 재산 소유의 자유와 그것의 평화적 유지를 위한 사회 질서 확립에 가장 결정적인 구실을 한다.

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데모크러시는 민주주의라는 말로 더 잘 알려져 있다. 그런데 역사적으로 볼 때 데모크러시는 테오크러시가 핵분열하여 탄생한 것이다.

테오크러시가 신권(神權) 정치라면, 데모크러시는 법권(法權) 정치이다. 테오크러시가 플라톤적 기독교 사상이라면, 데모크러시는 루소적 기독교 사상의 세속화이다. 테오크러시가 신본주의의 원시 사회 사상이라면, 데모크러시는 인본주의에 바탕을 둔 정교 분리의 근대 사회 사상이다.

테오크러시가 농업 중심의 봉건주의 국가 체제 이론이라면, 데모크러시는 상공업 경제 중심의 자본주의 국가 체제 이론이다. 테오크러시가 천상 천국을 기도한 몽환의 이상적 제도 장치라면, 데모크러시는 지상 천국을 꿈꾸는 유토피아의 과학적 제도 장치이다. 테오크러시 시대에 유일신이 인간과 자연을 지배하였다면, 데모크러시 시대에는 인간이 신과 자연을 절대적으로 지배한다. 테오크러시가 불변이 진리가 되는 절대주의 교황 통치와 왕권 정치를 합리화하는 이데올로기 장치라면, 데모클러시는 언제나 과도 정부 체계에서 진보와 변화가 진리가 되는 이데올로기 장치이다.

테오크러시가 봉건주의 사회 형태를 고집한 반면에 데모클러시는 관료주의 사회 형태를 제작한다. 그런 까닭에 테오크러시 비판은 진리 독점과 독재 권력을 비판하는 일이고, 데모크러시 비판은 관료적 기계주의 비판이라는 관점에서 자본주의와 공산주의를 동시에 비판하는 일이 된다. 테오크러시가 왕권 신수설 혹은 교권 예수설에 기초한 것이라면, 데모크러시는 대권 민수설 혹은 국민 주권설을 가설로 내세운 것이다.

테오크러시 사회의 지배적 패러다임이 단순성의 과학이라면, 데모크러시 사회의 그것은 복잡성의 과학이다. 테오크러시 사회가 종교를 으뜸 원리로 내세웠다면, 데모크러시 사회는 과학을 으뜸 종교로 내세운다. 천주교와 기독교가 근본적으로 예수교라는 하나로 모이고, 과학과 신학이 근본적으로 철학이라는 하나로 집결되듯이, 테오크러시와 데모크러시는 서구 역사의 전개 과정을 살펴볼 때 근본적으로 하나인 셈이다.

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루소는 만인의 의지와 그것에서 도출한 일반 의지가 일치하는 선에서 데모크라시 제도의 정체를 밝히고, 일반 의지는 언제나 선하고 진실한 것이기 때문에 이것으로 제작된 법률에 인간은 복종해야만 한다고 말한다. 루소에 따르면 사회를 구성하는 인민 대중은 입법과 행정의 권리를 지닌 지배자이면서 동시에 그것의 지배를 받는 피지배자로 간주된다. 이리하여 이것은 모순으로 다스려지는 역동적인 사회 구조물을 탄생시킨다.

그가 사회 계약 사상의 근본 전제로 내세운 <일반 의지 이론>은 검증 불가능한 원리이며, 이것은 이론이라기보다는 확실성에 가치를 부여하는 하나의 종교 신념에 가깝다. 서구의 정신 문화 전통에서 볼 때, 사회적, 역사적 검증 없이 만들어지는 가설이 오히려 강력한 사상으로 굳어지기 십상이다. 맹목적인 신봉자들이 어떤 하나의 이론이나 사상을 절대화하여 이것을 정교하게 다듬고 실천하는 까닭에 서구 역사는 언제나 역동성의 활기가 넘쳐나고, 사회 전체가 투쟁적이고 진보적인 성격을 지니며 움직이는 것이다.

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서양 민주주의는 관료주의의 대중화이며, 대중들을 정치 권력의 기반으로 간주한다는 단순한 발상이다. 단지 그렇게 간주한다는 것이지 실제로 그런 것은 아니니 이 점에 오해가 있어서는 안 된다. 이 점을 집중적으로 오해하는 사람들이 오늘날 한국 사회의 시민 운동과 민주화 운동 분야에 발벗고 나서고 있다. 서양인들은 확실한 것만을 믿기 때문에 실제적으로 그런 것보다는 가상으로 제작하여 그렇다고 간주하는 것을 더욱 선호한다. 왜냐 하면 그것이 더욱 또렷하고 확실하니까 말이다.

뉴턴의 고전 물리학 세계가 소유한 기계론적 인과율 법칙이 그러하고, 육체와 영혼을 이분법적으로 분리한 데카르트 사상이 그러했으며, 근대 서구 문명을 이끌어온 기계 문명이 또한 그러했다. 기독교적 유일신조차 이러한 의구심에서 벗어날 수 없다. 근대인들은 인간과 자연은 절대적으로 분리된다고 생각하며, 주관 세계와 객관 세계는 절대적으로 분리 독립되어 있다고 인식한다. 실제 세계가 그런 것은 아니더라도 지식과 신념을 집중적으로 투자하여 이미지와 관념을 제작하여 계속해서 그렇다고 간주하게 되면, 만들어진 가상 세계는 실제보다 더 실제적이게 된다. 이것은 마치 가상 현실이 실제 현실보다 더 실제적이어서, 영화나 소설이 사람들에게 재미와 감동을 주는 것과 같은 이치이다.

근대 민주주의 이론의 초석을 다졌다는 쟝 자크 루소의 국민 주권 이론에서 그것의 절대 근거가 되는 <일반 의지>란 가공적인 환상의 허깨비이다. 서양 종교 교리의 구조가 그렇듯이 검증 불가능한 것을 대전제이자 결론으로 삼고는 그것으로 모든 완전하고 절대적인 정교한 이론이나 법칙이나 사상을 도출하는 것이 서양에서 탄생한 여러 <설>들의 정체이다.

옛날 조선 시대보다도 못한 비 민주적이고 반 민본적인 사회 구조와 정치 제도를 가지고 민주주의라고 하다니, 차라리 국가 권력에 의해 발가벗겨진 대중과 자연물 모두를 남김 없이 지배하는 <전면적인 대중 지배주의>라고 고백하는 편이 보다 솔직한 태도이다. 적어도 조선 시대 임금은 자기 마음대로 국정을 좌지우지하지 못했으며, 가정에서도 대소사에 남자 가장이 전권을 행사하지는 않았다. 조정 신하들이 임금께 <마마, 그것 아니 되옵니다. 통촉하시옵소서> 하면서 탄원하며 직언하면 임금도 국가 세금 출납이나 기타의 권력 집행을 자의적으로 행사할 수 없었다. 왕의 인척이나 가까운 사람에게 해가 돌아와도 왕은 속수무책으로 대신들의 관용적 처분을 기대하는 경우가 대부분이었으며, 신하나 백성들은 임금 귀에 거스르는 고언이나 직언이나 상소를 서슴지 않았고, 임금 자신도 그것을 함부로 무시하거나 반발하지 못했다.

그러나 현대 민주주의 시대를 살아온 지난날 우리의 형편은 어떠했던가? 교육 악법 개정하자고 서명하면, 실정법을 위반했네 어쩌네 하면서 외부 교육 관료와 내부 교육 경찰이 총동원되어 서명 교사와 그 가족을 괴롭히고 해직시키고 심하게는 감옥에 처넣고, 강제적인 언론 통폐합에 항의하고 거부하면 밀실에 끌고 가 매질에 콩밥이고, 철도 종사자들 임금 인상 투쟁한다고 잡아다가 감옥에 처넣고 혹은 감봉 처분에 가족과 격리된 산간 벽지로 발령 내고, 헌법 고쳐 어쩌고 하는 놈들은 모조리 잡아넣어 콩밥 먹이고, 권력자 앞에서는 무조건 네, 네, 굽실거리고 원치도 않고 받지도 않는 방과후수업 자율학습 머리 터지게 시키고. 이 모든 게 다 모여서 민. 주. 주. 의.

지금 이대로의 자리에서 자신과 주변의 역사를 한번 주의 깊게 살펴 보라. 민주주의는 결코 피를 먹고 자라는 나무가 아니다. 피를 먹고 유혈 속에서 자라는 나무는 서양의 근대성 나무이며, 그것은 권력 제일주의 데모크러시일 뿐이다. 독재 권력이 무소불능의 광포한 철권을 휘두를 때, 사회 일각에서 자생하는 나무가 바로 피를 먹고 자라는 민주주의라는 나무이다. 이 때의 민주주의는 적대 세력 또는 완전한 대립물 속에서만 탄생하는 것인 양하는 그릇된 인식이 있다. 이 경구가 딱 들어맞는 경우는 오로지 서구의 근, 현대 민주주의 역사에서 예증된 서구 역사 진행의 참모습을 잘 그려냈다고 확인하는 순간뿐이다. 공산주의와 자본주의가 서로 다투어 자기네야말로 완전한 민주주의라고 주장하며, 피 흘리며 싸우고 비난하고 증오하고 경멸해온 서구 역사를 상기하라. 남북한의 적대적 증오 관계 속에서 ‘빨갱이 어쩌고’ 하면서 배타적 대립으로 인간성을 황폐화하는 오늘의 한국 현대사회를 살펴보라.

역사적으로 볼 때 진리 독점을 고집하는 철저한 독재 권력 속에서만 <민주주의는 피를 먹고 자라는 나무>가 된다. 소위 자유 민주 국가에서는 <빨갱이, 공산주의, 사회주의, 좌빨 세력>이라는 절대적인 적을 설정함으로써, 독재 원리에 기반을 둔 자유 민주주의 권력을 철옹성으로 구축한다. 자연히 여기에는 극단적인 흑백 이분법이 지배 철학으로 작용한다. 이것은 마치 서양 종교 혁명 시대에 카톨릭과 프로테스탄트 양쪽이 서로를 사탄의 세력, 사탄 숭배주의자들로 혐오하고 비난하며 증오하면서 유럽 대륙의 침묵의 양들을 공포와 광기에 사로잡히게 하여 사회 전체를 광기의 놀이터로 만든 경우와 같다. 단 하나의 절대화는 그 반대의 극점인 <안티 테제>를 만들어낸다. 가령 절대 선이 만들어지면 절대 악은 필연적으로 만들어진다. 이런 까닭에 절대화는 곧 독재화이며, 유일신론적 관점은 독재 원리의 제일 원칙으로 작동하는 것이다.

4. 유토피아 : 종말의 끝에서 꿈꾸는 천국

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현대 과학이 도달하고자 하는 최후 거점. 테크노피아, 컴퓨토피아, 에듀토피아, 홈토피아, 섹스토피아 등으로 실현된다. 영국인 토마스 모어의 사회 경제 비판 서적 이름에서 유래하였다. 작가인 모어는 국무 총리로 재임 당시 이혼 절대 금지라는 카톨릭 교리의 옹호를 주장하다 왕에 의해 단두대에서 처형되었으나 20세기에 들어 그는 카톨릭 측에 의해 성인으로 추서되었다. 유토피아는 라틴어 조합으로 <이 세상에 없는 곳>이라는 뜻을 가지며, 지상의 천년 왕국을 환상적으로 표현한 것이다. 모어에 따르면 유토피아의 시민들은 이성을 신앙의 대상으로 삼고, 국가를 신으로 여겨 절대 복종한다. 또 그곳에는 사유 재산 제도가 인정되지 않으나, 노예 신분은 존재하는 것으로 되어 있다. 생각건대 유토피아는 종말론에 대한 반동 이론이며, 현재적 절망을 희망으로 표현한 것으로 판단된다. 유토피아에 대한 언급은 플라톤이 아틀란티스를 소개한 것이 그 최초이며, 유토피아 사상은 지금 현대의 과학 기술주의와 진보주의를 떠받들어주는 강력한 이데올로기 역할을 하고 있다.

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휴가증 없이 주거지를 떠나면 가차없이 그곳으로 되돌려 보내지며, 재범일 경우에 그는 강제 노동에 처해진다. 모든 사람은 같은 색깔, 같은 스타일의 똑같은 옷을 입는다. 모든 것은 계획적이고 정확하며, 이성과 과학은 높은 권위를 자랑하며 최고 권력자는 전지전능한 자로 떠받들어진다. 그의 말 한 마디는 절대 법이며 세계를 창조한다. 저녁 여덟 시에 모든 사람은 일시에 잠자리에 들어야 하며, 수면 시간은 정확히 여덟 시간이다. 누가 임신하며 언제 아이를 낳을 것인가는 전적으로 국가가 결정한다. 모든 인간은 평등한 존재로 처리되고, 모든 것들이 평준화되고, 규범화되고, 표준화된다. 이곳에서 평등은 최고의 원리이다. 문화적 차이와 정신적 차이가 이곳에서는 인정되지 않으며, 개인적 특성이나 우월성은 대중들을 위해 익명 속에 묻어 쉽게 통제할 수 있는 것으로 개조되고 억압된다. 이곳에는 검소가 미덕이며 모든 것이 똑같기 때문에 사치와 낭비가 없으며 예술도 사라진다. 개인은 인간성과 생명성과 개성을 상실하며, 그 대가로 그는 더욱더 잘 적응된 생활이 보장된다.

이상의 이야기는 서구 신학자 토마스 모아가 약 400년 전에 쓴 <유토피아>라는 책의 내용이다. 여기에는 놀랍게도 공산주의자의 꿈과 23세기 미래 사회의 형태가 잘 그려져 있다.

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크리스트교 성립 이후의 서구 역사는 언제나 유토피아니즘이라는 환상주의를 발전의 동인으로 삼는다. 가령 중세 시절이 철저한 금욕적 정신주의로 서구 사회를 유토피아 상태로 만들었다면, 근대 현대의 과학 기술주의는 철저한 욕구 충족적 물질주의로 서구 사회를 유토피아 상태로 만든다. 중세의 유토피아는 더 이상 이를 데가 없는 완전 사회였기에 그 이상의 진보를 꿈꾸지 않았으나, 근, 현대의 유토피아는 보다 완전한 사회를 향해 끝없이 진보하는 꿈을 꾼다. 중세 카톨릭 사회는 영적 세계인 <목적의 왕국>이었으나, 근, 현대의 문명 사회는 과학 기술의 세계인 <수단의 왕국>이다.

광란 상태의 종교 개혁 물결이 유럽 대륙을 휩쓸면서 그곳에는 혼란과 공포, 절망과 희망을 동시에 껴안으면서 새로운 사회 사상과 종교 사상을 준비한다. 이것을 단정하게 정리한 것이 유토피아 사상이다. 유토피아니즘은 낙관적 미래주의를 표명하고 있으나, 그 밑바닥에 흐르는 근본 의식은 현재의 가혹한 절망이고 분노이다. 현실에 절망하여 이상 사회를 꿈꾸는 일이 동서고금 없이 언제 어디선들 없으랴마는 서구 유토피아니즘은 그 극단적 성격이 뚜렷하다는 점이 특징이다.

근대 초기라는 난폭하고 파괴적인 격동의 시기에 서구 지식인은 유토피아 세계를 꿈꾼다. 그 첫 주자는 토마스 모아라는 독실한 크리스트교 교인으로 알려져 있다. 그가 공상으로 그려낸 유토피아는 기독교 사회주의의 원조가 된다. 서구 사상사의 전개 양상을 검토해보면서 우리가 발견할 수 있는 사실은 첫 아이디어를 도출하는 것이 어렵다 뿐이지, 일단 고안된 사상은 자체의 발전 논리를 따라 굴러간다는 점이다. 심지어는 초기 원형이 의도한 것과는 완전히 반대되는 방향으로까지 발전하며 진화에 진화를 거듭한다. 경건한 신앙심으로 가득 찬 이상 사회, 사유 재산 제도의 이기적이고 물질주의적인 독점 현상이 없는 완전 사회를 꿈꾸던 기독교 공화국 제작의 꿈이, 나중에는 과학 기술에 의해 기독교 공화국을 건설하자는 이데올로기로 전환되어 나타나기도 한다.

과학 기술에 의해 기독교 공화국을 건설하자는 이데올로기는 <기독교 과학주의>의 입장이다. 이 사상을 대표하는 근대 초기의 인물이 프란시스 베이컨이다. 곧 16세기의 휴머니스트인 토마스 모어가 <기독교 사회주의 사상>의 초기 개척자라면, 17세기의 휴머니스트인 프란시스 베이컨은 <기독교 과학주의> 사상의 시발자이다. 훗날 기독교 사회주의는 철저히 반 기독교적인 사회주의 사상, 곧 마르크스 레닌주의를 낳고 기독교 과학주의는 3세기에 걸쳐 발전에 발전을 거듭하여 오늘날에는 반 기독교적인 과학 기술주의로 탈바꿈되었다.

초기 이론의 출발에서부터 역사가 앞으로 한 걸음씩 나아갈 때마다 초기 사상의 원형은 뒤틀어지고 일그러진다. 서구 역사에서 유독 이 같은 경향성이 강하게 나타나는 까닭은, 서구 정신의 본류가 <절대성 원리> 곧 극단주의라는 사실에 있다. 경건한 크리스트교 교인인 토마스 모아의 <기독교 사회주의> 사상과 후대에 마르크스가 완성한 <공산주의 유토피아> 사상을 비교 분석해보기 바란다. 그리고 예수 시대의 원시 기독교 사상을 함께 검토해보기 바란다. 이들 세 이데올로기의 공통점은 <완전한 이상 사회>를 확고한 신념으로 꿈꾸었다는 점이며, 사회악의 근원으로 사유 재산 제도를 지목하여 그것의 완전 폐지를 주장하였다는 점이다. 이들 세 이데올로기는 내용과 성격이 서로 비슷하지만 실제로는 엄청나게 다른 것이다.

서구 종교인의 시각으로 이들을 비교 평가한다면 다음과 같이 정리된다. 예수이즘은 사랑과 평화의 근원이요, 마르크스이즘은 그것과는 상반되게 증오와 파괴의 근원이다. 그리고 토마스 모아의 유토피아 사상은 그 양극의 중간 지점이고, 따라서 모아이즘은 해석하기에 따라 <사회주의 사상>의 원조라는 평가를 받을 수도 있다. 실제로 토마스 모아는 사회주의 혹은 공산주의 계열의 지식인들에 의해 그들 사상의 선구자라는 평가를 받았으며, 서기 1961년 소련 공산당 전당 대회에서 후루시쵸프는 모아의 유토피아 사상을 공산주의의 사상적 기원이라고 언급한다. 그러나 이보다 훨씬 앞서서 로마 카톨릭은 토마스 모어를 <성인>으로 떠받들었다. 서기 1960년대에는 <국제 토마스 모아 연구 협회>가 발족되어 지금도 세계적으로 활동을 하고 있다.

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서구 유토피아 사상의 뿌리는 깊고 길다. 플라톤의 <국가론>과 <아틀란티스>, 아우구스티누스의 <신국> 토마스 모아의 <유토피아>, 프랜시스 베이컨의 <신 아틀란티스>, 해링턴의 <오세아나>, 캄파넬라의 <태양국> 마르크스의 <공산주의 사회> 등이 그것이다. 물론 이들 유토피아 사상은 나중에 환멸의 사상으로 평가되어 디스토피아 개념을 스스로 잉태한다. 디스토피아는 환상의 철학인 유토피아를 철저히 공격하는 한편, 그 자신이 또한 종말론과 유토피아 사상을 끌어안고 있다. 그런 만큼 종말론과 유토피아 사상은 서구 사회 특유의 뿌리깊고 영향력 있는 이데올로기로 작용한다. 종교의 인격신이 이데올로기 세계에서는 비 인격신으로 탈바꿈할 뿐 그 신앙의 정도와 정열은 동일하다.

근대 특히 마르크스주의 이후에 쏟아져 나온 이데올로기의 다양성은, 동일한 종교 교리에 대한 해석의 차이로 나타나는 종파 분열의 모습에 지나지 않을지도 모른다. 이들 다양한 유토피스트들은 입을 모아 인간 문제의 완전한 해결책으로 사회 제도의 급진적이고 환상적인 개혁을 주장한다. 따지고 보면 이들은 완전한 사회를 인간의 힘으로 건설하고자 열망한 과대 망상가들이라고 평할 수 있다. 이 중 마르크스 사상의 독특한 성격은 <사회의 완전성> 외에 인간에 대한 완전한 신뢰, 곧 <인간의 완전성>을 믿어 의심치 않았다는 사실이다. 신을 추방하고 모든 것을 인간의 힘과 노동으로. 미신과 편견을 처단하고 인간 이성과 과학 기술의 힘으로 완전 사회를 건설하자. 이것이 마르크스 사상의 근본 철학인 것이다.

서구 이천 년의 역사는 종말론과 유토피아니즘이 교직하여 만들어낸 것이라 해도 과언이 아니다. 서구식 유토피아 사상은 종말론을 바탕으로 해서만이 존재한다. 극과 극은 통하여 종말론은 미래의 희망을 상징하고, 유토피아니즘은 현재의 절망을 상징한다. 천년 왕국의 실현을 꿈꾸던 히틀러의 제 3제국은 종말론과 유토피아니즘의 결합이다. 아니면 신비주의적 광기와 우생학적 과학의 결합이다. 제 3제국은 유태―기독교 전통의 철저한 선민 의식이 담겨 있는 순수 독일인의 생존을 위한 제국이며, 영혼과 육체가 하나로 통일되는 이상 사회로서, 이것은 서구 이천 년의 역사에서 마땅히 도출되는 개념이다. 서기 1789년의 프랑스 대혁명은 루소를 사상의 아버지로 숭배하며, 종말론과 유토피아니즘을 결합하여 터져 나온 것이다. 이때 모든 것은 자유라는 이름으로 처단되었으며, 그 이론의 제공자인 루소의 무덤은 훗날 성지 순례의 대열에 오른다.

극단주의로 일관하는 서구 정신은 원래부터가 모순의 역학 구조를 간직하고 있다. 여기에는 희망과 절망이 하나로 녹아들고, 겸손과 오만이 겹쳐 있으며, 이성과 감각이 제각각 지배 원리가 되기도 하고, 여자의 마성을 논하던 입으로 다시 여자의 관능성을 예찬하며, 인간에게 원죄 의식을 뒤집어씌우던 논리로 다시 인간의 존엄함과 자유를 논하며, 억압에 순종하던 대중들이 이제는 해방을 찾아 제나름의 길을 떠나며, 형식 논리학에서 모순은 패배와 곤란을 뜻하지만 변증 논리학에서는 그것이 발전과 진보의 근본 동인이라며 추켜세워지고, 세속의 온갖 지식을 폐기 처분할 때는 언제이고 이제는 지식만 뜯어먹고 살려 하며, 종교 수호론자들은 종교의 진화를 역설하고 과학 수호론자들은 과학의 종교화를 업적으로 내세운다.

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유토피아 사상을 한마디로 요약한다면, 그것은 환상의 미래를 열렬한 신앙심으로 굳게 믿는 것이다. 이 흐름은 서구 사회에서 끊어지지 않고 이어지는데, 현대의 과학 만능주의가 그것이며 과학 기술의 놀라운 발전은 인간 세계의 모든 부자유와 불편과 불행을 깨끗이 씻어줄 것이라는 광범위한 믿음이 그것을 뒷받침하고 있다.

정확히 말한다면 서구 세계에서 유토피아 사상의 본격적인 생산지는 그들의 종교이다. 소크라테스가 영혼 불멸 사상을 가졌고, 플라톤이 아틀란티스라는 유토피아를 내세웠다고는 하나, 그들이 보여준 유토피아에 대한 관심도나 집착은 훗날 기독교인들이 보여준 그것에는 도저히 미칠 수 없는 것이었다. 기독교는 원래가 유토피아 사상을 담고서 출발한다. 천국에 대한 메시지 전달이 그들 종교 복음의 제일 첫 번째 목소리임을 기억해야 한다. 이 유토피아 사상의 밑바탕에 깔려 있는 현실 인식은 종말론이다.

극단주의, 절대주의는 대립되는 양극이 통일되어 있는 구조물이다. 두 극단의 경계는 엷고 유동적이다. 거기에는 극단적 절망과 극단적 희망이 공존한다. 우울한 경건성과 기쁨에 찬 현실성이 시대와 장소를 달리하여 그 지배적 경향성을 번갈아 가며 드러낸다. 가령 19세기에 공상적 사회주의를 실현하려 직접 행동하려 한 휴머니스트인 로버트 오웬이나 샤를르 푸리에 같은 인물을 살펴보더라도 서구 유토피아 사상의 정체를 가히 짐작할 수 있다. 로버트 오웬이 당대의 추악한 자본주의적 생리를 발견하고, 이것을 뒤집어엎고 개혁하는 일에, 달리 말해 그 자신의 망상에 가까운 사회주의 이상을 실현하기 위해 자기 생애 전부를 불태우는 것은, 이데올로기적 신념에 투철한 서구인의 의식 구조로 볼 때 충분히 있을 수 있는 일이다.

서구의 극단적인 자본 제일주의 사상과 제도는 탄생 즉시 기계와 돈을 존경하고 인간을 경멸하는 사회적 장치로 실체를 드러낸다. 18세기와 19세기에 서구 사회에서 있었던 상업 제일주의 정신과 금전 만능주의 발상, 그리고 경제적 이득을 극대화하기 위해 만들어진 법률적이고 제도적인 각종 장치들, 물질적 부를 확대 재생산하기 위해 필요한 합리적 지배 기술을 고안하려 애쓰는 기업가나 경제학자들에 관한 자료를 찾아 읽어보고 확인하기 바란다.

그러면 19세기 중엽에 마르크스란 인물이 자본주의 이데올로기의 전면 비판서인 <자본론>을 왜 저술하게 되었는지를 알게 될 것이다. 당시 공장 노동자들에게 하루 하루의 생활은 지옥 바로 그것이었다. 그들은 인간이 아니었다. 쇠사슬로 발목이 묶인 채 하루 열 다섯 시간의 중노동을 하면서 들쥐나 병원균과 함께 잠을 자야 하는 공장 기숙사 생활, 노동자들은 인간이 아니라 주인을 위해 모든 것을 바치려고 길들여지는 가축이었다. 자본가 계급은 유목민이었으며, 노동자 계급은 그 지배와 통제를 받는 짐승이었다. 게다가 공장의 짐승들은 주인의 대리인인 기계 장치에게조차 경배를 바치며 거기에 복종해야만 했던 것이다.

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서구 종교는 과도한 권위주의의 산물이요 그 저장소이다. 권위에 대한 지나친 의존은 서구 역사를 이데올로기 역사로 이끌어간다. 16세기에 토마스 모아가 쓴 <유토피아>는 예수의 권위에 절대적으로 의존하고 있다. 이 책에 따르면 유토피아는 모든 종교가 허용되는 종교 자유의 사회이지만, 이곳 주민들이 예수의 복음을 한 번 들은 이후에는 깊은 감동 받게 되며 그들은 즉시 크리스트교를 받아들이고 그것으로 개종하는 것으로 되어 있다.

오늘날 과학 기술은 기계와 정보와 유전자를 통해 미래 사회를 유토피아 세계로 그려 보인다. 그런 까닭에 서구 사회에서 종교와 과학은 한마음 한 몸이며, 그것은 마치 예수교의 신교 구교처럼 상호 보완과 견제의 관계이다. 한 쪽에서는 지구의 종말을 경고하는 환경 보호론자들이 줄지어 나오고, 또 다른 쪽에서는 환상의 유토피아 세계를 건설하기 위해 불철주야 노력을 아끼지 않는 과학자와 기업인 그리고 정치 관료 집단이 나란히 존재한다. 이 극단과 극단의 충돌 현장에 현대 사회가 놓여 있다. 여기에는 평온과 위험이 공존하며, 권태로움과 봉사 활동이 공존하며, 물질주의와 정신주의가 공존한다. 이런 까닭에 현대 사회에서는 대립물의 공존 결과가 만들어내는 평균 수치가 사회 성격을 규정짓는다. 이 점에서 현실적인 것은 곧 객관적이라는 뜻으로 해석된다. 쉽게 말해 현대 사회에서는 힘의 논리가 곧장 현실 세계를 결정짓는다는 말이다.

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서구 유토피아 사상은 극단적인 분리주의 전통에서 나온다. 이 분리주의는 육체와 영혼의 완전한 분리이며, 현실과 이상의 완전한 분리이며, 종교와 과학의 완전한 분리이며, 현재와 미래의 완전한 분리이며, 신의 나라와 인간의 나라와의 완전한 분리이다. 실제 세계가 분리된 것이 아니라, 분리되어 있다고 무조건적으로 간주하는 것이다. 그래야만이 완전하고 전지전능한 신이, 또는 완전하고 이상적인 사회가 만들어질 수 있기 때문이다. 이와 같은 발상법을 이름하여 <완전성 가설> 또는 <절대성 원리>라고 이름 짓고 싶다.

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종교적 유토피아에는 신앙심이 제 1의 원리이나, 근대 이후의 유토피아 사상은 여기에다가 <이성>에 대한 확신이 덧붙는다. 혹은 종교성을 완전히 제거하고 이성과 과학에 대한 절대 믿음만이 유토피아를 싹틔우는 씨앗이 된다. 그런데 서구 역사에서 보건대 <이성>은 인간의 힘에 대한 무한한 신뢰를 갖고 있으며, 이것은 한없는 낙관론을 바탕에 둔다. 오늘날 이성과 과학은 신적 존재이며, 감각과 쾌락은 현실을 지배하는 요소들이다. 그런 까닭에 기계 문명으로 전환된 현대 세계는 물질의 유토피아를 구가하나, 종교계에서는 여전히 영혼의 유토피아를 설교한다.

정치가와 과학자는 지상 천국을 주장하며, 신학자와 성직자는 천상 천국을 주장한다. 전자는 인간이 신이 되는 세계를 꿈꾸며, 후자는 유일신이 지배하는 세계를 꿈꾼다. 전자는 인간과 인간 능력에 대해 무한대의 신뢰와 사랑을 보내며, 후자는 그것에 대해 무한대의 겸손과 경멸을 보여준다. 전자가 디스토피아로 현실을 괴로워할 때, 후자는 오직 기쁨으로 현실을 찬양한다. 전자의 목표는 정신 기계를 제작하는 것이고, 후자의 목표는 기계 정신을 보편화하는 것이다. 그러나 양자는 모두 유토피아 사상을 근본으로 삼으며, 두 가지 모두 <창조의 완성>을 기대하고 준비하는 유토피스트들이라는 공통점이 있다. 꼬리를 물고 돌아가는 뱀처럼 둘은 하나로 연결되어 있다.

서구 유토피아 역사는 <절대성 원리> 곧 절대주의 철학이 걸어온 노정과 다를 바 없다. 유토피아 세계에는 억압과 질투와 범죄와 투쟁은 일체 존재하지 않으며, 거기에는 오로지 사랑과 자유와 행복과 편암함만이 존재한다. 무엇 하나를 절대시하면 그것이 곧 절대주의 철학의 밑받침이 된다. 생각하면 이것은 이분법적 분리주의가 낳은 것이다. 오늘날의 소위 가치 다원주의는 우주 이성의 보편 원리 혹은 절대적 신앙의 핵분열로 인한 욕망의 다양화 혹은 이데올로기의 다양화를 보여준다고 할 수 있다.

천년 왕국의 창조자는 신 자신이며, 유토피아의 건설자는 인간이다. 유토피아는 환상으로 제작되는 영원한 제국이다. 강렬하고 원초적인 환상이 적당히 현실과 타협할 때, 그것은 진화주의가 되고 진보주의가 된다. 현대 시대의 진보 사상은 유토피아 사상의 한 열매이다. 모든 유토피아 세계는 집단주의 성격을 보여준다. 이 집단주의는 소외된 사람들끼리의 결합이며, 이들 상호간의 관계는 철저히 개인적이고 파편적이고 기계적이다. 유토피아를 제작한 인간이 이제는 거꾸로 유토피아의 지배와 통제를 받는다. 신을 제작한 인간이 신의 지배를 받고, 기계를 만든 인간이 거꾸로 기계의 지배를 받듯이 말이다.

유토피아가 실현된 세계는 지배 권력의 명령과 그에 대한 절대 복종만이 존재한다. 모든 것은 제도화된 힘으로 통제되고 관리되고 억압받는다. 그러므로 유토피아가 미래 사회를 환상적 아름다움으로 채우는 그만큼 그것은 위험한 것이 된다. 달리 말해 성스럽고 완벽하기 때문에 그것은 위험한 것이다. 현실적으로 종교와 정치와 과학이 그 같은 성격을 지녔다. 유토피아에서 인간은 하나의 물질이며, 하나의 숫자이며, 하나의 양적 단위에 지나지 않는다. 모든 것은 집단을 통해 규제되며, 개인의 사고나 행동은 집단 논리를 따르기 때문이다. 실존 철학이니 신세대 문화니 하는 것도 속을 들여다보면 실상은 여기에 뿌리를 대고 있다. 그것은 결국 대중 추종주의와 대중주의에 대한 증오심이라는 이중 심리로 짜여져 있다. 따라서 그는 언제나 개성적인 그 자신이고 싶어하나, 그는 언제나 결코 대중 속에서 해방된 그 자신이 될 수 없는 것이다.

지상에 천국을 건설하라는 강한 유혹은 인간을 제도 권력과 국가 사회에 완전히 복종하도록 요구한다. 이것은 꿀을 바른 가시 다발이다. 인간의 생명성은 자취 없이 사라지고, 개인은 거대한 사회 기계의 톱니바퀴로 제작된다. 과학 기술의 발달 이전에 나타난 유토피아니즘의 원류인, 천상 천국을 기다리는 마음도 이와 마찬가지이다. 서구 역사에서 천상 천국과 지상 천국은 변증법적으로 하나로 통일되어 있다. 천상 천국의 개념이 보편화되면, 자연스레 그것이 지상 천국의 개념으로 변환되지 않겠는 가 말이다. 독재 종교와 이데올로기의 종된 사람은 그 자신이 자유인임을 밝힌다. 그러나 느낌과 직관으로 판단하면, 이것은 자신도 모르게 하는 거짓말이다. 왜냐 하면 직관은 가장 밝은 눈이며, 느낌은 무공해의 지식이기 때문이다.

5. 합리주의 : 기계로 사는 방식

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서구 민주주의의 기초 토대인 사회 계약 이론을 발명한 토마스 홉스는 일찍이 이런 말을 남긴다. “인간 사회의 미래는 권력과 공포가 지배한다.” 돌아보면 홉스의 이 말은 서구 사회에서 역사적으로 철저히 실천되어 왔으며, 해방 이후 서양화의 길을 줄기차게 걸어온 한국 사회에도 이것의 완전한 실현을 눈앞에 두고 있음을 본다. 기계적 민주 원리가 만든 사회 구조는 철로 만든 구조물이며, 그 속에서 행동하는 인간들이 갖는 행위의 동기는 공포 심리이거나 극단화된 욕망이다. 그 세계는 근본적으로 욕망이 들끓는 사회이며, 폭력으로 지탱되는 세계이다. 여기에서는 인간들이 기계적으로 파편화되어 개인은 국가 사회가 요구하거나 내모는 대로의 감각적 본능만으로 살아간다. 따라서 이곳에서는 한 인간이 지니는 도덕성이나 정의감 또는 양심이나 기타의 인간적 가치는 사회 기계 구조에서 제대로 발휘될 여지가 없다. 그는 그가 속해 있는 집단 조직으로부터 끊임없는 간섭과 지령으로 판단하고 행동할 수 있을 뿐이다. 오늘의 한국 사회가 딱 이러하다.

집단 기계 원리에서 이탈하려는 인간은 사회적으로 법률적으로 매장당하고 만다. 인간 관계는 특별 권력 관계와 이익 관계만으로 묶여지고 , 조직 속의 인간은 인격성이 박탈당한 채 조직의 보호와 조직의 목적 달성을 위한 도구적 존재로 자리매김 된다. 이 점에서 서구 합리주의 사회를 살고 있는 모든 민주 시민들은 약간의 우울증과 함께 자폐 증세 그리고 발작 증세를 약간씩 갖고 있다고 말해도 좋으리라.

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뉴턴의 물리학, 곧 기계적 합리주의 철학이 위세를 발휘하던 17세기의 서양 사회에는 자연 과학의 관점과 방법을 사회의 여러 부문에 적용하려는 집단적 노력이 팽배한다. 사회 구조를 기계 구조로 정립하려는 움직임이 그 중의 하나인데, 그것은 가치 혼란의 어둠 속에 잠겨 있는 인간 사회를 일시에 구원해줄 구세주를, 기존 종교의 바른 편에 자리잡을 새로운 ‘절대성 원리’를 제작하려는 노력을 가리킨다. 때 맞추어 지상 한켠에서 ‘말씀 잔치’가 벌어지는데, 세계는 필연적 인과 관계에 따르는 기계 덩어리라는 철학적 신학자들의 설교가 갇스펠(신이 기록한 말씀, 곧 복음)로 전달된다. 이 설교에 계시와 감동을 받은 몇 인간들이 인간 사회를 기계적으로 조립해보고 싶은 충동을 느낀다.

서양 민주주의의 선구자이며 사회 계약설로 유명한 록크는 이들을 대표하는 인물이다. 그는 기계론 철학의 사회적 적용을 열렬히 부르짖는다. 록크는 경건하고 추상적인 자연 과학자를 대신해서, 자연 정복과 물질 생산을 부추기며, 기계론 철학의 사회적 적용을 역설했던 것이다. 당대의 자연 철학자들이 추상적이고 관념적인 세계를 제작하고 그 속에서 관찰하고 실험하고 조작하는 과정을 통해 기계적 자연 법칙을 하나하나 만들어 나갈 때, 인간과 사회에 관심과 흥미를 지닌 근대 지식인들은 자연 철학의 이 같은 성과를 현실적으로 적극 활용하자고 목소리를 높였던 것이다.

록크의 사회 계약설에 의하면 ,사회와 인간의 관계는 기계 장치와 그 조종자의 관계와 같은 것이다. 사회라는 기계 장치를 잘못 다루는 서투른 군주가 있다면, 그 군주는 계약 파기자가 되어 추방됨이 마땅하다. 아메리카 미합중국의 개척자인 벤자민 플랭클랜이 말한 바대로 ‘폭군에 대한 저항은 신에 대한 복종’인 것이다.

근대적 인간은 기계 구조의 사회에서 맡은 소임을 다하는 물리적 존재로 간주되는데, 이 모든 것은 개인과 사회의 ‘계약’ 곧 법률과 제도의 이름으로 신성시된다. 누가 계약서 원본을 만들었는지, 계약서 내용조차 잘 알지는 못해도 여하튼 사회와 개인이 신과 인간이 그런 것처럼 ‘계약’ 관계로 맺어져야 한다는 데는 근대 서구인들 모두가 원칙적으로 동의했을 것이다. 자본주의 경제 발달이 가져온 경쟁적 대립 관계의 인간들 사이에서 개인 소유 욕망으로 불붙은 근대 서구인들에게 공정한 심판자와 조절자가 절대적으로 필요했으니까 말이다. 욕망에 사로잡힌 야수의 인간들에게 지상의 절대 권력 주체를 새롭게 창조해야 한다는 경고식 발언은 토마스 홉스가 ‘리바이어든’이라는 괴물 홍보 책자를 통해 앞선 시대에 이미 소개한 바 있었다. 중세 시대를 탈출하기가 무섭게 엄청난 물욕과 소유 욕망으로 내부 신앙을 마련한 근대 자본주의 인간들은 말 그대로 ‘ 인간은 투쟁하는 늑대들에 둘러싸인 투쟁하는 늑대들’로 성격 지워지며, 이에 따라 서구 사회는 ‘만인의 만인에 대한 투쟁’이 벌어지는 죽음의 링이 되었던 것이다.

자연 철학이 발견하고 사회 사상가들이 발명해낸 ‘사회 기계론 철학’은 이름을 ‘사회 계약 이론’으로 곱게 바꾼 후에 공식적으로 세상에 모습을 드러낸다. 그런데 이것이 바로 서구 근대 국가의 형성에 절대적인 영향을 끼친 또 하나의 ‘신약 성경’이 된다. 인민의 주권을 국가 권력에 넘겨 위임 통치를 하도록 허락했다고 우기는 데야 어쩔 것인가? 당시 자기 재산을 불리고 그 재산을 지키는 일에 사력을 다하던 기존 지배 세력과 신흥 권력자들인 부르조아 유목민들의 눈에 양이나 젖소 같은 가축 무리에 지나지 않을 피지배 인민들은 나중에 루소가 부르조아 계층을 대신해 작성하여 내민 ‘일반 의지’ 항목에 울며 겨자 먹기 식으로 싸인을 하지 않을 수 없었을 터이다. 서구 민주주의의 속성 중 하나로 계약성과 법치주의를 드는 까닭이 여기에 있다.

민권 운동가 록크는 철저한 유물론자였는데, 당시 이름난 자연 과학자들이 대부분 관념주의자인 것과 좋은 대조를 보인다. 근대 이후 서구 인문학과 자연학의 발달 과정을 분석하는 데 하나의 참고가 되리라고 본다. 그의 말을 직접 들어보자.

“인간은 태어나면서부터 본래 물질 욕이 강하지만, 이것이 사회의 부를 증가시키기만 하면 문제가 없다. 그렇게 하면 사회가 더욱 조화를 이루어가며, 인간끼리 싸울 필요가 없는 사회가 도래한다.”

록크 씨의 이 같은 생각이야말로 서구인들이 본래부터 갖고 있던  터무니없는 과대 망상의 한 단면이며, 환몽에 젖은 채 개가 풀을 뜯어먹을 때 지르는 소리가 아닌가? 서구인의 종교와 지식과 이데올로기의 발명과 그 발전 과정이 이 말 속에 들어 있음을 본다.

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18세기와 19세기에 과학적 원리가 도그마적 교리로 그 자신을 신성화해 갈 때, 과학적 합리주의는 그 동안 인간의 정신을 독점적으로 휘어잡던 교회와 종교 교리를 제압하고 그 자신이 종교의 빈자리를 차지한다. 크리스트교에서부터 확정된 폐쇄적이고 배타적인 진리 독점 체계의 서구 역사의 전통은 근대 이후 과학적 합리주의에 그 유전자를 물려준다. 실증주의자와 과학주의자들, 곧 이성적 합리주의자들은 인간과 사회를 기계화하여 그것을 합리주의라는 신흥 종교 교리에 복종시키는 일에 매달린다. 합리주의 종교를 반석 위에 놓기 위해 교리 작성자들이 줄을 이으며 나타나고, 이에 따라 사회 제도와 인간 의식은 정밀한 기계 원리를 따라 과학적으로 기계화하는 길을 걷는다. 문화 전반에 걸쳐 기계론적 합리주의가 지배 원리로 침투하여 인간 정신을 포로로 삼고 사회 조직과 인간을 합법화와 합리화라는 이름으로 조작하는 과정을 통해 서구 근대 사회는 철옹성의 구조물로 재조직된다.

근대 합리주의자들은 자신의 새로운 종교 복음을 전달하기에 여념이 없었고 이것은 국가 정책에 충실히 반영되어 즉각 현실화된다. 그들은 크리스트교에서 보여지듯 연역적인 사고 원리로 정답을 산출한 후에 가설의 검증 없이 자기 진리를 독단적으로 확신한다. 견강부회하는 수사적 논리와 수학적이고 계량적인 방법으로 사물과 인간은 동질적인 것으로 처리된다. 입력한 만큼 출력이 나오는 방식으로 기계적인 사고 구조는 18, 19세기를 지배하는 합리적이고 폭력적인 진리였다. 중세 종교 전통이 그러했듯이 과학적 합리주의 역시 촘촘한 얼개로 인간과 사회 전반을 빠져나갈 틈 없는 거대한 관리 구조로 변경시킨다. 물질적 풍요와 자본주의적 사고 방식으로 말미암아 인간의 욕망은 무한대로 발산되고, 빈익빈 부익부 현상은 극에 달할 만큼 양극화의 길을 달리며, 기계음에 묻혀 인간의 목소리는 제대로 들리지 않게 되었다. 법률과 처벌의 감시망 속에서 인간은 <기계적 합리주의>라는 새로운 종교 교리에 예전과 다를 바 없이 끌려가는 신세가 된다.

과학적 합리주의자들은 미래에 대한 확신을 갖고 진보주의를 구호로 내걸며, 이전에 크리스트교가 이루지 못한 천년 왕국의 꿈을 지상 세계에 실현하리라 결심한다. 물질적 진보와 정신적 진보는 어깨를 나란히 하는 동반자의 관계가 되리라고 그들 기계 종교의 나팔수들은 설교하고 다닌다. 그들은 자연의 정복과 파괴를 진보의 상징으로 광고하며, 인간과 사회 기계화를 합리주의 왕국 건설이라는 달콤한 복음으로 포장한다. 그리하여 사회의 엄혹한 법규적 제약과 각종 통제의 감시망을 민주주의 원리로 공포한다. 이 시대를 지배했던 과학 만능주의라는 광기는 일종의 정신 마술과도 같이 서구인들에게 파고들었는데, 이것은 200년 후 먼 외방인 한국 땅에서 그대로 재현된다.

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서구 사회에서 19세기에 본격화된 기계적 법치주의 방식은 사회 전체를 촘촘한 합리주의의 그물로 엮어낸다. 고전 물리학이 바탕이 된 기계론 철학은 사회 모든 분야를 지배하는 보편 사상으로 대접받는다. 그러다가 20세기에 접어들면 권력 체계는 더욱 정밀한 합리주의 조정 방식을 거치게 되는데, 이것은 말하자면 인위적으로 행해지던 민주 질서 의식과 이성적 제도 마련과 그 운영이, 보이지 않는 미세 권력 구조로 사회 깊숙이 스며든다는 의미이다. 거대 기업이 형성되고 관료 조직이 더욱 치밀하게 짜여져, 사회 운용 원리와 제도는 인간의 합리적 동의에 기초한 자발적인 복종을 필요로 하는 것이다. 이렇게 하여 사회 전체는 정교하고 거대한 기계 구조로 전환된다.

여기에 끼여 있는 개인은 그 자신은 자유로운 듯 행동하거나 이성적인 판단으로 구속받지 않는 삶을 사는 듯이 여겨지겠지만 그 속내를 들여다보면, 기계 구조의 사회를 살아가는 인간은 작은 톱니바퀴에 지나지 않는 존재로 전락하여 권력 기관과 언론 매체가 조작하는 대로 길들여지고 통제되는 가축이 된다.

서구 전통의 유목민 기질은 근대 합리주의 사회 구조에서조차 대중적 인간을 가축 통제 방식으로 다스린다. 현대 시대의 보이지 않는 손은 보이지 않는 권력, 제도, 자본이며, 이것이 움직이는 원리는 정당성을 확보한 제도적 합리성이거나 설득 또는 암시 그리고 선전과 선동이다.

이제 모든 인간은 사적 욕망을 위해 타인과 투쟁하는 동물로 규정되며, 여기에 공정하고 엄격한 심판자로서 국가 권력과 법률 장치가 등장한다. 19세기에 서구 사회에서 다듬어진 법치주의는 법의 완전성과 법관의 신격화를 보편화하며, 모든 인간은 근본적으로 자유롭고 평등한 욕망의 덩어리이며, 일체의 사회적 행위는 자유이나 다만 법률에 굴복할 뿐이라는 엄정한 투쟁 법칙이 ‘보이지 않는 손’으로 작용한다.

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현대 사회의 전문화 세분화 경향은, 뉴턴 식 기계론 철학의 확산이다. 인간 사회도 기계적 구조로 제작할 수 있으며, 그것만이 가장 합리적이요 완전한 사회 모델이라고 서구 근대 사회 제작자들은 굳게 믿었던 것이다. 그런데 이것이 서구 근대 민주주의의 주춧돌이 되며, 이에 따라 각종 법률과 규제 장치를 통하여 사회 속의 인간을 통제하고 길들이는 근대 합리주의가 역사 무대에 그 몸체를 드러내게 된다.

전문화 세분화를 지향하면서 사회 조직은 점점 더 하나의 거대한 기계 조직으로 변성된다. 생각해 보면 오늘의 사회구조는 얼마나 복잡하며 방대한 기계 구조인가? 사회 구성의 각 하부 단위들은 마치 기계의 부품과도 같이 정밀하게 맞물려 있다. 이런 기계화된 사회 구조에서는 하나의 특수 기능이 고장이 나거나 혹은 일부러 고장을 일으키는 경우에는 엄청난 혼란과 불편이 뒤따르기 마련이다. 예를 들어 한국 사회에서 노동 조건을 개선하라는 요구 사항을 내걸고 특정한 노동자들이 파업에 들어갈 경우, 사용자와 정부 측에서는 언론을 총동원하여 ‘시민의 발을 볼모로 삼아...’ 운운하며, 기계 부품의 작동 거부가 일으키는 불편과 혼란을 집중적으로 부각시켜, 그것을 곧장 여론 재판으로 몰고 가는 것이다.

사회 구조 전체가 정밀하게 연결된 기계 장치로 구조화한 이상, 사회 하부 구성 단위의 반란과 항거는 사회 공동체 구성원들에게 많은 불편과 고통을 안겨주기 마련이다. 파업을 선동하거나 비민주적 사회 구조에 항거하는 인간은 사회적으로 제도적으로 매장 당한다. 이들 불량 부품들은 기계 관리 집단으로부터 미움을 사서 그 자리에서 즉각 교체되며 그것은 곧장 다른 부품으로 갈아 끼워진다. 이렇게만 되면 거대한 사회 기계는 아무 탈 없이 잘도 돌아가는 것이다. 불량 제품으로 낙인찍힌 사회 구성원은 다른 인물로 갈아치우기만 하면 그뿐, 사회 질서는 부르조아 지배 상태 그대로 평온히 유지된다.

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서양식 합리주의는 당초부터 사회를 기계구조로 파악하면서 출발한다. 말하자면 우주가 기계 조직이듯이 인간 사회 또한 기계 조직인 것으로 생각했던 것이다. 실제로 록크 등의 근대 민주주의 선구자들은 뉴턴 식 자연 과학의 발상과 방법론을 사회 이론에 응용하고자 부심한다. 당시의 자연 과학은 모든 사상과 학문이 추종해야 할 전범으로 간주되어, 인간 지식의 전 분야에서 모방과 추종이 잇따랐던 것이다. 20세기 벽두에 정신 분석학을 창시한 프로이드마저, 뉴턴 식 자연 과학을 모방하여 인간 정신을 과학적으로, 아니 좀더 정확한 표현으로는 기계적으로 분석하지 않았던가? 환자와 의사는 기계적으로 딱 단절된 채, 감정적, 정서적 바탕이 전혀 개입하지 못하게 하면서, 악수조차 금지시키면서 그렇게 말이다.

생각해 보면 이런 것이야말로 서구 합리주의 정신의 전형적 표현이 아니겠는가? 이성과 감정을 기계적으로 절단하고, 이성적 측면에 모든 힘을 맹목적으로 집중시키는 일, 이것이 바로 서구의 합리주의 정신이다. 편협하고 기계적인 힘이다. ‘자연 과학을 닮자’ - 근대 이후 서구 사회에서는 이것이 모든 사상과 이론의 모토가 된다. 이렇게 하여  근대 사회를 제작하는 데 원형적 틀로 작용한 서구 기계론 철학이 탄생하며, 이후 그것은 자체의 발전 논리를 따라 오늘에 닿고 있다.

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합리주의 시대에 인간은 자기 자리를 지켜야 하는, 기계 부품으로 자리 매김 된다. 내 귀에는 ‘전문화’라는 말이 ‘기계화’라는 말로 들린다. 모든 기계 부품은 정밀하게 맞물고 돌아간다. 이 점에서 현대 사회의 속성을 ‘더불어 사는 사회’라고 말하는 일은 일면 옳다. 사회 전체가 하나의 기계 제품이기 때문이다. 지배 계층이 주장하는 ‘더불어 사는 사회’라는 구호는, 기계 제품으로서 각 개인이 자기 자리와 한계를 이탈하지 말고 복잡하고 거대한 사회 기계 구조를 고장 내지 말라는 뜻을 지닌다. 자동차 엔진을 한번 생각해 보라. 2만여 개의 잡다한 기계 부품은 그야말로 ‘더불어 사는 사회’를 구조적으로 보여준다.

과학 세계의 물리적 인과 관계는 그대로 정치 세계의 제도적 인과 관계를 낳는다. 그런 까닭에 현대 시대는 철저하게 ‘더불어 사는 시대’일 수밖에 없는 구조를 지니고 있다. 그러나 그 내부를 들여다보면, 현대인은 부품으로서 맡은 자기 영역 외의 것에는 일체 무관심하다. 이제 다시 사회 밑바닥에서부터 ‘더불어 사는 사회’라는 구호가 솟구친다. 똑같은 말이라도 그 뜻은 사뭇 다르다. 아니, 다른 정도가 아니라 아예 상반된다고 말하고 싶은 심정이다.

여기 서구 기계론 철학의 기초를 닦아 현대 철학의 창시자로 불리는 데카르트라는 프랑스 인이 있다. 그는 기계적으로 적용되는 만물 평등이라는 서구 합리주의의 원리를 발명한 인물이기도 한데, 그의 말을 직접 들어보자.

“생체 해부 시에 질러대는 동물의 비명 소리는 수레바퀴가 삐걱거리      는 소리 이상의 아무런 것도 의미하지 않는다.”

데카르트의 이 설교에서 우리는 다음과 같은 하나의 원리를  도출할 수 있다. 그것은 서구 사회에서 만들어지는 ‘지식’ 이란, ‘가공의 절대 원리’를 가설 또는 대전제로 삼은 후 자연과 인간을 적극적으로 조작하고 실험하면서 제작되는 ‘1차원적 지식’이라는 사실이다. 이에 비해 우리 고유의 ‘유불선’ 전통 사상이나 ‘천지인’ 삼신(三神) 사상에 들어 있는 지식과 금속 활자체나 훈민정음에 들어 있는 지식은 통합 지식이라 할 ‘지혜’에 가까운 것으로 ‘3차원적 지식’이라 할 만하다.

거칠게 말한다면, 서구 기독교 문명권에서는 신념과 지식이 절대 가치로 자리잡아 왔으며, 우리 고유의 세계관은 지혜와 직관을 으뜸 가치로 삼아 왔다는 뜻이다. 이런 측면에서 볼 때 서구 기독교 문화권에서는 ‘지혜’와 ‘3차원적 지식’은 잘 보이지 아니하고, 애오라지 지식, 그것도 ‘1차원적 단선적 지식’만이 그들 역사의 수레바퀴를 굴려왔다고 단정해도 좋으리라. 서구 문명의 쌍두 마차인 종교와 과학 역시, ‘1차원적 단선적 지식’을 동일한 속성으로 소유하고 있는 게 아닐까? 그래서인지 서양 종교는 ‘깨달음이 없는 종교’이며, 서양 과학은 ‘깨달음이 없는 지식’이 된다.

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사실상 변화와 진보의 속도가 빠르고 그 영역이 광범위할수록 그 사회는 불안정하고 혼돈에 빠지기 십상이다. 그러나 서양 정신이 우리에게 주입한 사고 방식은 그 반대의 논리이다. 효과적이고 강력한 지배 이론과 지배 체제는 ‘무 변화의 정체’를 상징하는 것으로 매도당한다. 이런 식으로 해서 오천 년의 한국 역사는 안정과 평화의 역사가 아니라, 발전도 없고 진보도 없는 ‘정체의 늪’에 빠진 역사로 규정된다. 자연 보호 정신과 생명 중시의 재래식 사고 방식은 야만과 미개화의 이름으로 질타된다. 지혜는 무식함으로 매도되고 지식만이 유용성을 자랑한다.

주관과 객관의 거리가 가까운 것이 비과학적이라는 이유로 배척 당한다. 무죄 유죄를 떠나 있는 인간 심성의 본바탕을 죄악의 텃밭으로 치부한다. 학교 교과목의 세분화는 단지 과학적이라는 이유로 합리화된다. 우리 시대에 과학 만능주의는 달리 말해 기계 만능주의를 가리킨다. 자연으로부터 신이 추방되면서부터 서구의 자연 과학이 진보와 발전을 거듭하였듯이, 사회로부터 인간이 추방되면서부터 사회 제도와 구조는 발전과 진보의 고삐를 늦추지 않고 있다. 사회가 과학적으로 관리되면서부터 사회 속에서 인간이 사라지고 없다. 인간은 통계 수치로 또는 양적 단위로 존재할 뿐이다. 이런 까닭에 과학 제국주의 시대는 달리 말해 기계 만능주의 시대라고 말할 수 있다. 21세기 현대 사회는 컴퓨터를 비롯한 각종의 기계 장치가 인간을 압살하고 있다. 제도와 법률과 관습과 행복의 이름을 내걸고.

제6장

기계 문명의 질주

1. 서구화의 덫

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조선 왕조 말기부터 지금까지 한국 사회를 일매지게 망쳐온 부류는 소위 배운 자들, 가진 자들, 권력자들이다. 한국사회 지배계층이 이 나라를 이끄는 게 아니라 망가뜨리고 있다. 그들은 오래 전부터 높은 특권 의식을 갖고 일반 국민들을 무시하고 배반하고 능멸하는 역사를 살아 왔다. 21세기 한국 사회의 새로운 출발을 처음부터 딴죽걸어 넘어뜨린 장본인이 바로 그들이다. 특히 국회의원을 비롯한 정치인들은 우리 국민을 투표용 노예로 만들었다. 그리고 친일적이고 친미적인 지식과 제도와 법률과 관습과 정신 구조가 서구식 의회 정치와 합심해서 이 땅의 백성들을 주인이 아니라 노예로 만들었다.

오천 년 역사의 이 나라는 <고요한 아침의 나라>가 아니다. 오래 전 총칼을 앞세운 정치권력의 비호 속에서 법률과 과학과 종교와 자유를 기반으로 하는 오랜 <서구화> 실천의 위력은 우리나라를 뿌리 없는 나라, 주체성 상실의 나라, 도덕 기준이 해체된 나라, 역사 의식이 빈곤한 나라로 만들어 버렸다. ‘동방예의지국’은 전설이 되었다. 지금은 국제적으로 ‘동방무례지국’으로 소문났다. 해방 이후 70년 가까운 세월 동안 호의호식하며 젠체하던 국회의원들이 수년 전에 대통령 탄핵이라는 전대미문의 정치적 쿠데타를 자행한 사실을 상기해 보라. 한국 사회에서 실제 지배자의 역할을 누려온 귀족들의 벽이 참으로 두껍다는 사실을 그들 자신이 제 스스로 만천하에 널리 공개했던 것이다. 지구촌 곳곳에 국회 날치기 법률안 통과 장면이 생중계 방송되는 망신을 당하는 것쯤은 아랑곳하지 않는 뻔뻔스러움이 그들의 특권 의식을 부추긴다.

정치인들이 당리당략과 사욕에 따라 나라를 결딴내어갈 때, 나라 경제는 식민 경제의 틀을 쓰고 비틀대며 청년들은 취직이 안 되고 국민들의 카드 빚은 천정부지로 높아가고 비정규직으로 인력이 내몰려간다. 사람들은 분노하고 좌절하고 비탄에 잠겨 이민을 가고 유학을 가고 자살을 하고 시위를 하고 한숨을 쉬고 범죄의 길에 빠져든다.

오래 전부터 이 나라에 도덕과 인륜은 땅에 떨어졌으며, 사람의 생명과 자존 의식은 기계 단위로 취급되고, 극단적 이기주의에 내몰려 사람들은 사회적 욕망의 기계로 변질된다.

이제 사람들은 무슨 일에 옳고 그름을 따지기보다 경제적 잇속과 좋고 나쁨을 가지고 판단 기준을 삼는다. 가령 선거 때마다 점점 더 깊어 가는 지역주의의 망령은 어느덧 고질병이 되어 버렸다. 일부 언론과 정치 세력이 오도하는 지역주의에 물들어버린 특정한 지역민들은 앞뒤 재지도 않고 대뜸 한 곳에 몰표를 던져버린다. 저쪽 지역에 져서는 안 되겠다는 공연한 자존심과 오기의 발동이다. 남 잘 되는 꼴은 못 보아주겠다는 병든 생각이다. 이들에게 한국 현대사의 역사성을 따져보는 일은 전혀 의미가 없다. 퇴행적 집단주의라는 미친 바람에 몸을 맡기고 이후 선거 결과에 대해서는 아무런 관심도, 아무런 책임도 지지 않는다. 투표 용지에 기표한 이후에는 그야말로 정치 끝, 생업 계속이다. 이런 형편에서 바른 정치를 기대하는 일이란 그야말로 나무에서 물고기를 구하는 만큼 어렵고 힘들 수밖에 없다. 더구나 조중동으로 대표되는 한국 주류 언론의 왜곡된 시각까지 지속적으로 보태짐에랴.

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노예 정신과 지배 철학의 선명한 구분, 절대 악과 절대 선의 명백한 갈림, 유토피아 사상과 필요악이라는 이원 구조, 섹스와 영혼의 완전한 분리, 과학과 종교의 공생체제, 권력과 욕망의 상호 통제 방식, 교육과 인간의 조립식 관계 등속의 서양 정신은 얼마나 정밀하고 완전한 독재 지배의 장치인가? 현대의 고질병이자 불치병은 정신병이다. 인생의 가장 큰 자극을 이미 오래 전에 맛보고, 그것에 지배를 받아온 지 무려 2000년, 오늘날의 서양 자본주의 세계는 이것을 상쇄할 만한 더 큰 자극을 찾아 끝없는 길을 떠난다.

신학의 핵분열이 모든 과학, 모든 학문을 결정지었듯이, 절대 유일신의 핵분열은 실로 다양한 방법과 다양한 분야에서 모든 가치와 삶의  의미를 결정짓게 한다. 섹스물과 폭력물과 괴기물은, 유일하고 확실한 가치를 잃어버린 현대 서양인들의 정신병을 치료해주는 작용을 한다.

그러나 그럴수록 삶의 의미는 더욱더 그림자조차 희미해지고, 현대인은 고독과 절망에 몸부림친다. 그는 마침내 현재 순간에 모든 것을 잊을 수 있는 마약과 같은 강력한 자극제를 갈구한다. 이 흐름에 발맞추어 모든 문화, 모든 정신적 가치도 이 같은 독극물을 상품화하여 여론을 이끌고 다시금 그 여론을 자본주의적 생산 구조에 적극 반영하는 시스템이 만들어진다.

현대는 가치관 혼돈의 시대이다. 이런 때일수록 절대 가치와 절대 진리는 모든 사람들이 추구하는 대상이다. 현재 한국 사회에서 서양 종교의 인구 팽창은 여기에도 기인한다. 더구나 광고 시대에 광고 종교는 고품질의 상품으로 알려지기 마련이다. 서양 종교는 본질적으로 광고 종교이다. 우리 사회는 현재 서양 종교인 수만큼 서양화되어 있다고 말한다면, 너무나 편파적이고 비합리적인 생각일까?

현대 문화에 대해 비판적 사고를 지닌 어떤 이는 이렇게도 말한다. 서양은 말이지, 종교는 훌륭한데 외양 문화는 엉망이야, 라고 말이다. 그러나 정직하게 말해서 그는 본질을 바로 보지 못했다. 서양 종교는 서양 정신의 총화이다. 무릇 종교는 정신을 담는 완전한 그릇이며 그리스도 교나 이슬람교와 같이 유일신을 맹신하는 종교에 있어서는 더더욱 그렇다. 현대의 가치 다원화 구조는 눈속임에 불과하다. 사회구조의 밑바닥까지 혹은 꼭대기까지 훑어본다면, 거기에는 쉬 건드릴 수 없는 소위 <성역>이 존재한다. 그런데도 겉보기로는 가치 다원주의가 두드러져 보인다.       서구 문명의 원초적 본능인 <절대성 원리>는 지금도 살아 있다.    어떤 것에 대한 비판은 적극 권장되나 어떤 것은 건드리기조차 두렵고 어렵다. 가령 맑시즘과 공산주의 비판은 전자의 경우이며, 자본주의와 예수주의 비판은 후자에 해당한다. 사상의 자유는 찬양 사상은 물론 비판 사상의 자유를 포함하며, 종교의 자유는 종교 비판의 자유를 포함하는 게 아닌가?

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현대는 물질적 풍요에 겨워 타락과 권태 속으로 가라앉고 있다. 아니 환상적 풍요에 못 이겨 망상과 허깨비에 시달리고 있다. 사회 기계 구조 속에서 부속품이 되어 살아가는 현대 한국인은 실존의 공허감에 시달리고 있다. 사회 기계 구조에 대한 반항과 항거는 불량 부품이 되어 갈아 끼워지면 그뿐, 아무도 그것을 주목하거나 애달파하지 않는다. 고스톱과 마약과 교회와 도박과 쾌락은 그 어느 것도 그들을 완전하게 구원해주지 못한다.

현대의 가치 다원주의는 가치 허무주의의 다른 이름이다. 허무주의는 서양 전통의 뿌리깊은 질병이다. 서양식 허무주의는 극단적인 양자 택일의 논리를 기초로 한다. 세상의 현실은 오직 이것 아니면 저것이라는 철학이 지배한다. 달리 말해 세상의 모든 가치는 이것과 저것 이외에는 아무것도 아닌 것이다. 선택되지 않은 저것에는 선택한 가치를 제외한 모든 가치가 포함된다. 그런 까닭에 서양식으로 말하여 가치 다원주의는 가치 허무주의이며, 그것은 결국 극단적인 양자 택일의 논리일 뿐이다.

서양식 사고법과 제도가 일상화되어 있는 오늘날, 자기 삶에서 의미를 찾으려는 욕구가 강렬한 그 만큼 허무는 더욱 깊어진다. 특히 이 땅의 젊은이들은 대학 입시라는 제일 관문을 통과하고 나서야, 비로소 자기 삶의 의미 찾기가 시작된다. 이념 운동에, 욕망 충족의 쾌락주의에, 출세 지향의 야망에, 광신적 종교 운동에, 경건한 봉사 활동에 몸을 던져 매달린다. 표면적으로 다양해 보이는 이 같은 가치 다원주의는 그러나 실은 가치 양극화의 논리를 바탕으로 둔다. 흑백 논리의 현장에서 우리는 무엇으로 삶의 가치를 찾을 것인가? 삶의 의미는 찾아질 수 있는 것인가? 그냥 사는 것과 의미를 찾으며 사는 것은 어떻게 다른가?

공사비 몇 푼 챙겨 먹으려고 도로를 이상하게 만들어 사람들로 하여금 줄을 서서 비명횡사의 길목으로 들어서게 만든다. 야광 표지판을 자주 교체해야 하는 불량 제품으로 설치하여 사람들의 생명을 끊임없이 위협한다. 무한정으로 쌓여 있는 교육 예산에서 몇 푼 남겨 먹으려고 농어촌 지역의 소규모 학교가 연이어 폐교되고 있다. 학교 유지비와 교사 인건비를 축내지 않기 위해 등, 하교 차량만 달랑 한 대 사고는 일 년에도 수십 개 혹은 수백 개의 학교가 없어진다. 농어촌 아이들에게는 소위 화상 수업으로 대치한다는 계획도 교육부에서는 세워놓고 있다. 그러나 교육이라는 게 어디 컴퓨터 화면으로 글자 몇 자 배우는 것이 전부인가? 이러고도 정부 당국에서는 살기 좋은 농어촌을 만든다고 선전이 요란하다. 또 오래 전부터 초등학생들에게도 영어를 가르치면서 나라 전체를 경쟁 원리의 기계 구조 속으로 밀어 넣고 있다. 농촌과 산골의 소규모 학교를 교육 예산이 어쩌고 하며 속속 폐교하면서, 농어촌을 살리기 위해 농촌 부흥세를 거두고 있다. 이 기막힌 노릇을 어찌하나?

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한국 현대사가 기록한 그대로, 이 땅에서 한번 독재는 영원한 독재이다. 해방 이후 지금에 이르기까지 역대 독재 권력이 이 땅에 끼친 해독은 실로 엄청나다. 코끼리를 냉장고에 넣는 방법이 인구에 회자된 적이 있다. 일본 군인 출신의 한국 지도자가 부하에게 명령한다. “코끼리를 냉장고에 당장 집어넣어” 조직 내 윗분의 지시와 명령으로 움직이는 대부분의 보통 사람들은 코끼리를 기기묘묘한 방법으로 냉장고에 집어넣는다. 학교 현장이나 관료 조직에서는 아직도 이런 명령 체계로 조직이 움직여간다. 명령대로 하긴 하되, 현실이 왜곡되고 실제 생활이 죽어버린다. 이에 따라 사람들의 심성은 현실과 달리 뒤틀리며, 도덕과 윤리는 실종된다. 제도와 실제 삶은 따로따로 겉돈다. 양심과 현실은 거리를 점점 더 띄우게 된다.

권력은 돈과 결탁되고 돈은 권력과 야합하여 권력 자본주의 시대가 이어진다. 일반 국민들은 잘난 정치인과 재벌들, 그리고 국회의원과 행정 관료들을 위해 막일조차 힘껏 일하고 입 다물고 살 것을 강요받는다. 국민들의 막대한 세금은 그들의 호사에 들어간다. 아닌게 아니라 이 나라의 지배 세력은 일반 국민들을 머슴처럼 부려먹고도 큰 소리 치고 잘 난 체하는 지체 높은 귀족들로 행세한다. 겨우 이런 것이 국민이 나라의 주인으로 살아간다는 그 이름도 찬란한  ‘민주주의’ 란 말인가?

권력 장악을 위해서라면 어떤 잔혹한 일도 마다지 않고 저질러온 세력들이 나랏돈을 제돈 쓰듯 하며, 심하게는 자기 호주머니에 집어넣는다. 공직의 높은 자리에 폼잡고 있으면서 개발 예정지를 미리 알고 그 정보를 이용하여 땅 투기를 한다. 혹은 억대의 돈을 받고 그 정보를 누군가에게 팔아 재산을 불린다. 공무원을 하면서 5년 만에 20억대의 재산을 모은 인물이 있는가 하면, 임기가 끝난 장관에게 몇 억 원씩을 고향 갈 때 차비나 하라며 건네주는 대통령이 있었다.

단돈 3백 원을 훔치고 징역 1년 반을 사는 한국인이 있는가 하면, 국민의 세금 혹은 성금을 몇 천억 원이나 꿀꺽 삼키고도 자신의 전 재산이 현재 몇 십만 원밖에 없다면서 오히려 큰소리치는 한국인이 이 땅에 함께 살고 있다. 불우 이웃 돕기 성금이나 천안함 성금이나 돈 내는 축만 억울하게도 번번이 성금은 잘라먹고 튀겨 먹는다. 그런데도 각종 성금은 한국의 미풍 양속으로 권장되면서 사람들을 옭아맨다. 돈버는 대로 세금을 내는 직접세 비율과 누구나 똑같이 세금을 내야 하는 간접세 비율이 엇비슷한 이 나라가 어떻게 선진국인가? 병원을 운영하거나 변호사 활동을 하는 이들이 철면피와 같이 1년 소득으로 천만 원을 신고하고도 끄떡없는 이 나라는, 명실공히 자유 민주주의 나라임에 틀림없다. 나랏돈 세금을 제 돈처럼 주무르고 착복하고, 이웃에게는 공무원이라는 신분을 숨기고 산다. 한 해에 돈이 눈덩이처럼 불어나다 보니, 그와 그 가족들이 신분을 <공무원> 그것도 <세무 공무원>이라고 밝힐 수가 있겠는가?

한국 민주주의는 귀족주의를 은폐하는 이데올로기 구실을 하며, 평등성 민주 원리는 특권주의를 실천하는 지침 이론이다. 한반도에서 서양 우상화와 서양 추종주의가 계속되는 한, 나폴레옹의 말과 같이 <정치는 현대의 운명>이며 독재는 우리의 운명이 될 터이다. 서양 역사 이천 년의 미친 듯한 굴곡을 우리는 채 칠십 년도 안 되는 해방 이후 현대 역사에서 맛보고 있다. 전문 용어를 빌려 표현한다면, 한국 사회는 반 세기 남짓에 1차원적 사회를 건너지르고 아노미 사회를 거쳐 다원화 시대를 살고 있는 것이다.

야만인이 과학이라는 무기를 손에 넣더니 수억 년의 지구 역사, 뭇생명들의 평화로운 역사를 광란으로 물들이고 있다. 한국 사회 역시 서양식 개발과 진보의 고속도로를 함께 질주하고 있다. 생각해보면 서양을 중세 시대로 되돌려 보내고 각 겨레는 예전처럼 적당히 문 닫고 자생자족하며 사는 일이 지구의 평화를 지키는 유일한 길이 아닐까? 지금 지구의 온 생명체들이 입을 모아 부르짖고 있다. <세계가 지옥으로 변하고 있다 > 고.

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뉴턴과 데카르트가 연합하여 만든, 아니 그들을 추종하는 광신자들에 의해 만들어진 오늘의 서구 기계 문명은 이미 오래 전에 그 한계를 드러내었다. 정확하고 수량적인 과학 지식, 기계적인 냉혹함과 엄격한 규칙성, 자연 산천의 무분별한 파괴 행위, 신적 인간으로 상승한 백인종 우월 의식이 서양인의 무기가 되어 이제 그들은 자본 패권주의 문명 의식으로 세계를 단일한 경제 시장으로 통일한다.

21세기 새 시대의 서구인들은 새로운 지식, 새로운 자본 시장 영역, 새로운 논리, 새로운 이데올로기를 동원하여 지구 폴리스 시대의 여러 민족과 국가를 대상으로 하여 기술 상품과 정보 지식 상품, 그리고 흥미롭고 감각적인 문화 상품을 팔아먹을 궁리를 할 것이다. 그 덕에 서구 자본주의 선진 세력들은 경제 성장과 물질적 부, 그리고 전문가적 권위와 선진 산업국으로서의 권력을 예전 형태로 보존하려 들 것임은 불을 보듯 훤한 일이다.

그리고 세계의 여러 나라들은 서구 선진국을 이상 국가의 모델로 삼아 철저히 서양화하는 것을 국가 발전의 최대 목표로 고정시킬 것이다. 해방 이후 우리 대한민국도 여기서 예외는 아니라서 근대화의 목표는 곧 서양화요, 그 달성 방법이나 도구는 일본식이었다. 예전 <세계화>라는 구호와 저간의 인터넷 정보 강국이라는 구호 역시 이 틀에서 벗어나지 않는다.

오늘날 우리 한국인들은 내남없이 역사 없는 정신으로 정신 없는 역사를 살아가고 있다. 서양화를 목표로, 일본식 방법으로 그렇게 말이다. 지금껏 한국 사회에는 혼도 없이 잡것 허깨비만 춤춘다. 알맹이는 없고 껍데기만 부여안고 안달 복달이다. 서양 것은 과학적이고 종교적이고 합리적이고 시대 정신에 부합하고 민주적이고 힘있어 보여 열광적인 추종자와 숭배자를 거느리는데, 우리 것은 비과학적이고 미신적이고 불합리하고 시대 정신에 뒤떨어진 것으로 처리되고 비민주적이고 무기력하게 보여 빠른 속도로 패퇴와 폐기 처분의 대상으로 전락한 지 오래되었다.

서구 세계에서 이원적 분리주의 정신을 밑바탕으로 해서 정신 요소를 극대화하여 만들어진 것이 종교이고, 물질 요소를 극대화하여 만든 것이 과학이다. 그런 까닭에 과학과 종교는 서구 세계를 떠받쳐주는 양대 기둥이다. 물론 그 근본 원리는 절대적 이분법주의이다. 전통적인 서양식 사고에 따르면, 종교와 과학은 기계와도 같이 딱 두 개의 조각으로 분리된다.

이 원리는 서구 세계의 문화 양식에 그대로 적용되는데, 이를테면 서양에서 부모와 자식은 정확히 그 세계가 분리된다. 부모는 부모고, 자식은 자식이라는 식으로 그 두 세계는 분리 독립된 개체가 된다. 서구인에게 중요한 것은 오로지 자기 혼자이며, 이 강고한 개체 의식은 절대 고독을 부르며, 이 단절된 개체 의식이라는 절대 고독의 심층 심리가 예수교와 같은 권위주의 종교를 자기의 믿음으로 삼게 만든다. 이점에서 서구의 개인은 신을 자기의 소유로 삼는다. 자기만의 세계, 개체 독립 의식은 유아 시절부터 훈련되는 서양인의 정신 구조 특성을 잘 보여준다. 분리주의 심리가 서구식 자아 의식을 끊임없이 생산해내는 것이다.

서양에서는 아이들 벌을 주는 방식으로 분리 식 방법을 사용하기도 하는데, 가령 어두운 골방이나 지하실 등에 아이를 유폐하여 하루 종일 멀건 벽면만을 바라보게 하는 것이다. 서양에서 아이가 태어나면, 유아는 태어나는 그 즉시 베이비 베드라는 독립된 공간 구조물에 격리시킨다. 격리와 분리와 단절과 이분화는 뿌리깊은 서양 고유의 정신 세계이다. 유목 생활과 상업 활동을 경제 활동 원리로 삼던 이동성 인종인 서구인 세계의 원 바탕이 이렇던 것을 기독교 정신이 더욱 강화하며 보편화한다. 그러나 전통적인 한국의 유아들은 가족의 인간적인 유대 속에서 양육되므로 서구형의 강렬한 자아 의식, 개체 독립 정신이 자라지 않는다.

서구 사회는 근본적으로 어떤 형태이든지 권위주의 문화가 지배 적 자리를 차지해 왔다고 말할 수 있다. 따지고 보면 유태인을 비롯하여 서구인들의 가족 구조에서 아버지는 권위 그 자체였고, 절대 권력의 화신이었던 것이다. 정신 분석학의 창시자 프로이트의 분석을 살펴보면, 서구 사회에서 보편화되어 있는 절대적 부권의 정체를 발견할 수 있다. 서양 종교인 예수교 자체도 사실은 강력하고 절대적인 부권을 바탕으로 하는 가부장적 권위주의 종교이다. 아담과 이브 이야기를 생각해 보라. 특히 근대 초기에 성립된 프로테스탄트 개신 기독교는 성모 마리아를 부정하고 예수교의 성격 구조를 강력한 가부장적 유일신 체제로 혁명적인 전환을 해서 성공한 경우라고 평할 수 있다.

우리나라 사람들의 오해가 극심하여 서양 가정은 부부가 평등하며, 그들의 가족 질서는 권위와는 상관없이 오로지 민주적 요소로 구성된 듯이 착각을 한다. 그러나 오늘날에 보여지는 서구 사회의 남녀 평등 의식이나 여권 주장의 사회 분위기는 역사적으로 볼 때 여성들이 남자를 적으로 규정하고 투쟁한 결과였다. 공짜로 서양 남자들이 여자들에게 선물로 준 것이 아니었다. 또는 남녀 상호간에 민주적으로 협의해서 여성들의 권익을 챙겨주고 위해준 게 결코 아니었다. 이것은 서구 역사에서 남자들이 여자에 대해 행한 극단적 억압이 근대 이후 의식이 깨어난 여성 운동권으로부터 극단적인 반동과 혁명을 불러온 것에서부터 비롯된 것이다. 이런 측면에서 서구 민주주의는 이른바 ‘피를 먹고 자라는 나무’라는 이름을 역사 속에서 얻어낸 것이다.

서구 세계는 자유와 평등의 민주 원리가 지배하는 합리적 세계이며, 우리 고유의 전통적인 도덕과 윤리 의식은 반민주적이고 권위주의적인 것으로 간주하여 대부분의 한국인들은 그것을 비난하며 헐뜯는다. 심하게는 오래 전에 대학 교수라는 자가 ‘공자가 죽어야 나라가 산다’ 고 설교한 적이 있다. 정통 유교 정신은 철저한 현재적 실용주의 정신, 그리고 인간 중심주의 사상임을 그가 모르지는 않을 텐데 말이다. 이런 식으로 해서 외국 것은 무조건 크고, 세련되고 좋아 보이고, 우리 것은 작고 초라하고 나빠 보이는 사회적 조건이 진작부터 갖추어진 것이다.

서구화가 우리의 근대화의 목표가 된 지 오래 되었고, 일본식 통제주의가 그것을 달성하는 수단으로 행사된 지 꽤 시간이 흘렀다. 이 엄청난 미신주의, 신화주의를 어찌할 것인가? 외래 것이 주체가 되고 그것이 지배 계층과 관료들의 머릿통 속을 지배하며, 우리 것은 폐기 처분의 대상으로 전락되어 온 지 어언 몇 십 년, 이제 한국 전통의 사상과 윤리 의식, 도덕적 가치, 미적 감각, 그리고 인간관이나 종교 의식마저도 외래의 것으로 완전히 대치되는 형편에 놓여 있다. 이 노릇을 어찌하나.

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예수교에서 발원한 절대적 존재에 대한 강한 믿음, 곧 환상적 독선에 가까운 초자아 의식은 서구인의 가슴속에 처절한 양심의 흔적을 남긴다. 요즘의 한국 교회에서 어린이를 대상으로 하는 설교 중에 <주 예수 그리스도 혹은 야훼 하나님은 슈퍼컴퓨터>라서 어린이가 하는 행동을 낱낱이 감시 감독하고 있다고 엄포를 놓는 일이 잦다. 이 같은 설교와 교리 강요는 공포 심리를 낳고, 그 공포 심리는 죄의식을 낳고, 죄의식은 강렬한 자아 의식과 양심을 낳는다.

기독교의 절대자 유일신 개념은 서구인의 가슴 깊은 곳에 초자아 관념을 형성시키며, 그와 더불어 18세기 이래로 합리주의적 통제 위주의 법치주의 국가를 제작해가던 서구 사회에서 지배 권력 집단과 엘리트 계층이 일반 국민들의 노예 심리를 자극하여 그들의 노동과 질서 의식을 사회 계획에 맞도록 조절하는 일에 적극 동원한다.

서구 인민들은 이래저래, 과학이 지배하건 종교가 지배하건 간에 시대를 통틀어 마치 유목자가 몰아대는 가축 떼와 같이 길들여지고 억압받아왔다. 다른 문명권과는 달리 기독교 서구 사회에서 인간 지배 기술이 정교하게 발달한 까닭과 원리가 여기에 있다. 절대 유일의 신이 인간사의 표층 구조만이 아니라, 개인 심리의 내면까지도 훤히 꿰뚫어본다는 데야 이런 신을 자기 것으로 소유하지 않는 바보가 어디 있겠으며, 인간 관계가 개체로서의 독립성을 강조하는 그런 사회 구조 속에서 무소불능의 절대자를 자기의 신으로 떠받들지 않을 만큼 어리석은 자가 어디 있겠는가 말이다.

한국인의 전통적 중도 정신을 <화이부동(和而不同)>이라고 한다면, 서구인의 극단적 절대주의 정신은 <동이불화(同而不化)>로 표현함 직하다. 어느 민족, 어느 국가의 역사에 전쟁과 평화, 대립과 갈등, 불화와 권력다툼이 없었을까마는, 기독교 서구 역사가 보여주는 그것의 모습은 다른 문화권과는 비교할 수 없을 정도로 극렬하고 폭발적이며 혁명적인 것이다. 이원적 분리 투쟁의 철학 원리는 기독교 정신 세계에 내장되어 있으며, 그것이 자연 정복설과 기계론적 합리주의라는 근대성과 만나면서 상승 작용을 일으켰던 것이다. 그와 더불어 권력에의 의지를 향한 서양인의 집요한 편집증세가 자연과 인간을 더욱더 황폐화하면서 오늘에 이르고 있다.

서구인의 현대 문화는 근원적으로 인간 상호간의 불신에 근거한 계약 문화요, 권리와 의무, 혹은 신분과 계급, 전문 영역과 전문 영역이 기계적으로 분할되고 이원화되는 이분법적 문화이다. 그래서 서구에서는 각 전문 분야는 성역화 되어 있으면서, 각 영역은 스스로 다른 분야와 분리, 독립되어 있다. 그래서 서구인들의 인간 관계는 엄격하게 <나는 나, 너는 너>라는 식이다. 좀더 정확하게 말하자면 서구인들의 유별난 주체 의식은 자아와 세계와의 관계를 ‘나 - 너’의 관계로 맺기보다는 ‘나-그것’의 관계에 가깝게 맺는 것이라고 말할 수 있다.

계약 문화는 계약으로 맺어진 일 이외의 것을 하는 것은 다른 사람의 영역이나 권리를 침해하는 행위로 간주된다. 말하자면 엘리트는 엘리트고 대중은 대중으로 딱 분리되며, 주인은 주인이고 노예는 어디까지나 노예인 것이다. 남자끼리 다정하게 어깨동무하고 거닐면 동성연애자로 오인되는 사회가 서구 사회이다. 세부적인 측면에서 서구 세계와 우리는 얼마나 다른가? 서양인도 아니고 일본인도 아니고, 그렇다고 한국인은 더더욱 아닌 인간들이 대한민국 땅을 부지런히 메워가고 있다. 그들은 원숭이와 같이 외간물 흉내만 내며 자신이 이 땅의 태생임을 부정한다.

인간의 삶은 동서고금 없이 비슷하며 동시에 그 속에는 엄청나게 이질적인 것들이 숨어 있기도 하다. 보편성과 특수성을 제대로 구별하여 현실을 바르게 직시하는 태도야말로, 세계 자본주의 단일 구조인 오늘, 민족 정체성과 자아 정체성이 크게 흔들리는 오늘, 우리들에게 반드시 필요한 것이라고 믿는다.

판단이 잘 서지 않을 때는 이렇게 생각하라. 우리의 것이 근본이 되어 외래의 것을 받아들여야 한다고 말이다. 그런데도, 오늘의 우리들은 외래의 것을 근본으로 삼고 그 위에다가 우리의 것을 살짝 덧붙이니, 이것은 우리의 주체성을 좀먹고 우리를 외래 정신의 노예로 팔아먹는 일에 다름 아니다. 어디까지나 이 땅의 주인은 단군의 자손인 우리 한겨레임을 명심해야 하리라.

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식민지는 식민자들이 사는 나라를 말함이다. 절대 권력의 화신이 서양 정신으로 무장한 채 혹은 일본 무사도 정신으로 무장하고 권좌에 오르기를 수십 년, 이 땅에는 권위주의와 귀족주의와 특권주의 등이 민주주의, 다수결 원리, 법치주의라는 이름표를 달고 실천되어 왔다.

곳곳에서 망가지는 자연 산천과 생명들, 그리고 사회 문제를 해결하는 방식이 정권과 정면 충돌한다는 이유만으로 잔혹한 고문과 생존권 박탈 등의 압박을 가하는 반도덕적이고 비인간적인 광포성을 목격한다. 그 동안 언론과 방송은 지배자의 논리를 전파하는 데 일등 공신임을 자임했으며, 교육과 종교는 독재 권력의 지배 교리와 보편 원리를 가르치는 역할에 충실했다. 아직도 미국 혹은 미국적인 것은 우리에게 우상으로 존재한다. 미군 범죄는 갈수록 늘어나도 재판권이 미국 측에 있어 예방과 처벌이 속수 무책이다. 미군들이 평화로운 마을을 사격장으로 만들어 무고한 양민들을 죽음으로 내몰고 마을을 공포의 도가니로 만들어버려도 우리 정부는 속수무책이다. 왜냐? 미군은 북한의 붉은 정권으로부터 우리를 지켜주는 평화의 사도이기 때문에. 공변된 머슴, 즉 공복이라는 표현은 말뿐이며, 공무원들은 여전히 일제 시대의 관료 의식을 유전자로 간직하고 있다. 오늘도 대다수의 한국인은 감독과 교화의 대상으로 존재한다.

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우리 속담에 <굴러온 돌이 박힌 돌을 뺀다>는 말이 있다. 서양 문화와 서양 정신과 서양 제도가 온통 우리를 에워싸고 항복을 권한다. 일부 지식인에 의해 서양 문화가 여과 없이 들어와 찬양 받고 받들어짐에 따라 우리 사회는 현재 반 서양화되어 있다. 현대를 사는 우리들은 살과 피를 조상으로부터 물려받았을 뿐, 내 것이라고 가지고 있는 거의 모든 것이 서양식으로 탈바꿈되어 있는 것이 현실이다. 문화라고 불리는 모든 것이 그러할 뿐더러, 자연계에서조차 식물이나 동물이나 가릴 것 없이 외래종이 공격적인 번식력으로 재래종의 생존 기반을 위협하고 있다.

아이들은 전통 음식인 김치와 된장을 싫어하고 혐오하는 식품으로 손꼽으며, 영어 조기 교육의 열풍으로 영어 잘 하는 사람을 무조건 존경한다. 이 땅의 아이들은 이제 자연스레 서양 외국을 이상 국가로 여기고 있는 실정이다. 청소년과 어른들은 서양 정신과 서양 철학에 지배당하고 있다. 서양식 말법과 서양식 논리와 지식이 아니면 무식한 소리 듣기 딱 알맞은 세상이다. 정보화 시대, 개방화 시대를 예찬하지 않으면, 무식하다 못해 사상이 불건전한 사람으로 오인 받는 세상이다. 서양적이지 않고는 현대적이라는 말을 꺼내기도 힘드는 시대이다. 전통 문화가 파괴된 꼭 그만큼 서양 문화가 우리의 의식주를 지배하고, 전통 자연이 훼손된 꼭 그만큼 서양식 환경이 우리를 에워싸고 항복을 권유한다.

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종교는 힘이 세다. 특히 유일신 종교는 더더욱 힘이 세다. 오늘날 이 땅에서 예수쟁이가 되기 위해 기독교 세례 의식을 받는 일은 하인리히 하이네가 말한 바대로 <유럽의 문화 공동체에 들어가는 입장권>을 받아 쥐는 격이다. 이데올로기는 강력하다. 서양 이데올로기는 특히 강력하다. 종교는 종교로 그치는 것이 아니라, 사람들의 인생관과 세계관을 지배하고 나아가서는 사회 전체의 삶의 방식이나 문화 도덕까지도 지배한다. 이런 까닭에 종교 비판은 마땅히 문화 비판의 중심점에 자리를 잡아야 한다.

권위주의 이데올로기는 도그마 교리에 대한 철저한 복종을 명령한다. 서양 역사에서 종교와 이데올로기는 동전의 양면처럼 같다. 이 둘은 모두 절대자에 대한 완전한 복종을 으뜸 교리로 친다. 우리의 주변을 자세히 살펴보면 알겠지만, 반 서양화된 한국 사회는 신 권위주의 문화 체제 속에 들어있다. 사회는 관료라고 불리는 피라미드맨과 전문가로 대접받는 프로패셔날에 의해 지배되고 있는 것이다.

몇 년 전 광복 00주년을 기념하는 음악 대 잔치에 <서양 음악인>만 초청 받고, 전통의 국악 음악인은 아무도 초청 받지 않는다. 학교 음악 시간에는 서양 음악을 위주로 가르치고, 국악 교육은 소홀하기 그지없다. 학교 미술 시간에도 아이들이 배우는 것은 온통 서양 미술 장르이다. 전체적으로 학교 교과목은 모조리 <서양 과목>일색이다. 국어와 국사조차도 서양의 세계관과 방법론으로 구성되어 있다. 이미 오래 전부터 학교 교육에 우리 교육은 없고, 서양 교육만 존재한다고 말할 수 있다. 쪼개고 쪼개어 분화 일변도로 달리는 19세기 식 박물학적 교육이 21세기 우리 교육의 현재를 여전히 점령하고 있다.

서양을 숭배하고 서양을 부지런하게 모방한 지 어언 사십여 년, 조국 근대화라는 이데올로기로 한국인의 눈과 귀를 틀어막고, 국가 권력에 맹종하는 바보 만들기 작업에 착수한지 어느덧 사십 년 가까운 세월이 흘렀다. 사람들은 정부 지정 생활인이 되어 사회로 진출하였고, 그들의 힘으로 조국 근대화는 달성되었다. 그러나 오늘날 우리에게 남은 것은 무엇인가? 자본 절대주의 서양 귀신이 우리들에게 자기 경배의 신앙을 강요하고, 약삭빠른 몇몇의 한국인은 거기에 자기의 영육을 온통 바친다. 사회 전 분야에 뿌려진 서구화의 덫은 오래 전부터 우리들에게 고통의 시대를 강제하고 있다.

지난 세월의 독재 권력은 우리들의 눈과 귀를 속이기 위해, 아니 절대 권력의 실현을 위해 눈에 띄게 경제 개발을 독려하고, 업자들은 거기에 발맞추어 빨리빨리 공사를 서둘렀다. 정치 권력자와 경제 권력자는 서로에게 필요한 공생 관계가 되어, 공무원은 권력의 힘으로 목돈을 얻었고 업자는 돈의 힘으로 권력을 찾아 먹었다. 부실 공사는 끝내 증거가 드러나기 마련이어서, 호국의 다리가 갑자기 뚝 끊어지고 사대강 수변 공원이 시멘트 더미가 될 수밖에 없다. 그러나 눈에 보이는 부실 공사가 이럴진대, 눈에 잘 띄지 않는 곳에서 이루어진 부실 공사는 또 얼마나 될 것인가? 그것은 눈에 보이지 않는 것이기 때문에 더욱 위험한 것이다. 우리 존재의 근본을 갉아먹는 일들은 지금도 사회 곳곳에서 일상이듯 여전히 진행 중이다.

2. 일본은 서양이다

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서양의 이분법적 세계 구조로 나누어 본다면 일본은 동양이 아니다. 일본 문화, 일본 정신은 서양의 그것과 일치한다. 근대화 이후 일본은 크리스트교를 제외한 나머지 모든 것을 서양으로부터 수입 모방한다. 일본과 서양은 전통적으로 그 정신 문화와 사회 환경이 비슷하다.

여기에는 힘의 논리에 의한 복종과 지배가 아주 철저하며, 이들에게 자연은 베풀어주는 은혜자가 아니라 개척하고 극복하는 대상으로 인식된다. 험악한 파도와 대지진, 화산 폭발, 그리고 기타의 열악한 사회적 환경 조건에 말미암은 것이다.

오늘날 서구 사회의 유일신 문화를 창출하는데 일등 공신의 역할을 한 유태인 족들의 자연 환경은 어떠했던가? 낮의 찌는 듯한 불볕 더위와 밤의 가혹한 얼음 날씨는 인간의 한계를 실험하기에 족한 것이다. 사방은 온통 죽음과도 같은 사막이 끝없이 펼쳐져 있고, 강풍이라도 불라치면 집도 사람도 모든 것이 고스란히 모래밭에 생매장 당하고야마는 엄혹한 자연의 섭리. 유태인 족속에게 자연은 결코 신성하거나 포근한 존재가 아니었다. 인간은 자연에게 버림받은 존재이며, 자연은 인간에게 버림을 받는다.

그런 까닭에 정신과 물질 또는 육체와 정신의 완전한 분리라고 하는 이분법 사상은 그 생리상 필수적일 터이다. 유태인의 종교관을 이루는 극단적인 정신주의는 이런 조건에서 태어난다. 열악하고 가혹한 자연 풍토를 극복하고 그것에 적응하는 길은, 강인한 신념의 마력과 정신력 배양뿐이다. 유일신의 절대 종교는 이런 배경 속에서 제작된다. 그러므로 이들은 정신 능력을 예찬하는 전통을 가지고 있다. 이들이 만들어낸 <정신 일도 하사 불성>이나 <하면 된다>는 식의 과도한 정신주의는 같은 무게로 오늘에 이어지고 있다.

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문화와 문명은 일반적으로 인간이 자연과 대면하면서 이루어진다. 자연관은 단순히 그것에 그치는 것이 아니라, 역사관, 인간관, 우주관, 문학관, 종교관, 사회관, 남녀관 등으로 확대 적용된다. 인간 사회는 인공 자연이며, 이런 의미에서 인간은 결코 자연을 떠날 수 없다. 험하고 유해하고 위험한 자연 환경은 인간의 정신 구조에 그대로 반영되기 때문이다. 일본과 서양의 이 같은 자연 조건과 사회 조건은 문자 기록을 중시하는 태도를 형성하며, 한편으로 이것들은 권위주의 철학이 성장하는 토양이 된다. 또한 유목 사회와 해양 사회는 지도력을 절대 권위자에 의존할 수밖에 없으므로, 여기에는 자연스레 복종 철학과 집단주의 정신이 배양될 수밖에 없는 것이다.

중세 봉건 시대는 오직 서양과 일본만이 그 역사적 과정을 거치며, 서구 역사에 기사 제도가 있듯이 일본에는 사무라이 제도가 있었다. 봉건 제도의 핵심 요소는 계약 관계이며, 오늘의 민주 제도가 사회적 집단적 계약 관계이듯, 중세 봉건 제도는 세부적이고 광범위한 개인적인 계약 관계였던 것이다. 봉건 제도는 봉토와 가신이라는 두 축으로 형성되며, 이것은 계약 관계에 의한 충성과 복종이라는 현대 관료제도의 발판이 된다.

약자는 강자로부터 안전보장을 희망하고 강자는 약자를 보호한다는 일본적 혹은 서양식 봉건 체제는, 먹이 사슬로 연쇄되어 있는 동물의 세계와 유사성을 가진다. 최하층의 농민은 노동하는 동물 혹은 일하는 기계로 취급받으며, 서양 카톨릭교에서는 종교 교리와 교회 예배를 통해 예속 농민들에게 더욱더 확고한 계급 의식을 주입시킨다. 서양과 일본이 갖고 있는 근본적인 질서 의식은 이와 같은 집단주의 훈련을 몇 백년 동안 거치는 동안 유전인자로 박혀 버렸다. 그런 까닭에 절대자에 대한 복종의 체질화는 서양 정신과 일본 정신의 공통 특성인 것이다.

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현대 일본 사회는 철저히 서양을 추종해서 제작되었다. 일본의 근대화는 서양의 완전한 모방과 이식을 통해서 그 최초의 뜻을 얻는다. 일본의 완전한 서양화는 서양 기원 후 1856년의 메이지유신이 그 기원이며, 그들은 그들 자신의 유일신을 창조하기 위해 왕정으로 복고한다. 장장 700년 동안의 사무라이 일당 독재가 막을 내리는 역사적 순간이다.

그러나 혁명의 주체 세력은 서구 지향적인 지식인에 인도 받은 사무라이들이며, 이들이 나중에 군국주의 일본 제국을 일으켜 세운다. 메이지유신 이전에도 일본열도에서는 영주들의 군웅할거 형세로 크고 작은 전쟁과 반란, 그리고 음모와 배신이 이어진다. 그런 까닭에 메이지유신은 명백한 쿠데타이며, 이로써 근대 일본은 필연적으로 군국주의의 길을 걷지 않을 수 없었던 것이다. 이런 이유로 존재도 없이 수백 년을 한쪽 구석에 쳐 박혀 있던 일본 왕은 천황으로 승격되어, 일본 사회의 유일신이 되었다. 비판의 눈으로 바라볼 때 이것은 전적으로 서양 종교를 모방한 것이며, 유일신의 절대 위력을 재빨리 간파한 일본인의 탁월한 현실 적응력을 보여주는 역사적 사례라고 말할 수 있다. 지금도 그렇지만 일본은 서양의 문물 중 크리스트교만 제외하고, 나머지 모든 것을 수입하고 이식한다.

그러나 그들은 천황 숭배 사상인, 소위 대화혼 정신이 있어, 고유의 일본 색깔을 잃지 않고 있다. 이 정신의 밑바탕은 전적으로 사무라이 정신이며, 여기에다가 황민의 자손이라는 선민 의식이 덧입혀진다. 사무라이 정신은 무인 집권 시대인 12세기에서부터 비롯되는데, 메이지 쿠테타를 통해 이것이 정통 교리로 확정된다. 칼잡이와 총잡이들의 장기 집권이 근 700년 간 이어진다. 현재 일본 국민들의 체질적인 지배 복종의 심리 구조와 집단주의 정신은 여기에 뿌리를 대고 있다. 힘에 대한 철저한 굴복과 속과 겉이 다른 일본인의 두 얼굴은 여기에서 만들어진 것이다.

사무라이 정신은 무사도라고도 하는데, 이것은 일본의 가신 제도를 대표한다. 일본의 가신 제도는 주인과 노예를 철저히 구분한다. 영주는 신적 존재이며, 사무라이는 그의 충실한 종이다. 사 (士), 이것을 우리는 ‘선비’라고 읽는데, 일본인들은 이것을 ‘사무라이’라고 말한다. 여기에는 우리가 논리의 힘, 혹은 체면과 대의 명분을 중시하는 데 비해, 저들 일본인은 힘의 논리 또는 폭력을 숭상한다는 뜻이 들어 있다. 사무라이 가신은 제 몸과 생명과 마음의 모든 것을 그의 주에게 바친다. 그는 신을 위해서라면 죽음도 불사한다. 실제로 메이지 왕이 죽었을 때, 할복자살로 그의 뒤를 따른 무사 계급이 있었다. 그가 일본 사회에서 지금까지 영웅적인 인물로 기림을 받고 있음은 물론이다.

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천황 숭배 사상은 유일신 종교다. 일본이 오랫동안 철저히 서양을 추종하고 모방하면서도, 전통의 일본 정신을 지킬 수 있는 원동력이 바로 여기에 있다. 천황 유일신 사상은 소위 개화기 시대 당시에 일본의 지배 세력들이 사회 통합의 구심점으로 제작한 것이다. 그들은 전통적으로 내려오던 방만한 신도 사상 체계를 하나로 통합하고, 사당 즉 신사와 신도 사상을 국가의 신성한 통괄 구조 속에 편입한다.

가령 그들은 서양의 근대 교육을 도입하면서, 학교마다 천황 숭배의식을 강제한다. 모든 국가 의식과 사회 행사에는 으레 천황 예배가 절차로 들어 있다. 쉽게 말해 당시 정치 지배 세력들은 대중들에게 재빨리 유일신 사상을 주입시킨 것이다. 이것의 사회 통합 능력과 국론 통일의 위력은 놀랄 만한 것이어서, 이후 국가 차원의 서양 이식은 일사불란하게 진행된다.

힘의 논리에 의한 폭력 제일주의, 그리고 과도한 정신주의와 복종적 집단주의, 그리고 정복주의 전통이 그것이다. 현대 일본의 극단적인 서양화, 서양화, 그러나 일본식 서양화는 여전히 황국 신민적이며, 제국주의적이다. 군사대국화를 치닫고 있는 현재의 일본 집단은, 천황 숭배의 유일 신앙을 지배 철학으로 하여 언제라도 군국주의 망령이 되살아날 조짐을 보이고 있음을 눈여겨본다.

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일본 전통의 천조 대신(天照大神)은 태양신이다. 태양신 숭배는 유일신관에서 태어나며 또 그것을 낳는다. 태양신은 남자 중심주의의 적극적 반영이기도 한데, 일본인 남자가 갖는 여자에 대한 지배권은 전통적으로 아주 철저하다. 따지고 보면 서양 종교도 태양신 숭배 사상인 것이다. 코페르니쿠스와 케플러 등의 종교관과 우주관을 상기해 보기 바란다. 동서고금 없이 신화 체계에서 태양은 남자이며 달은 여자로 나타난다. 일본 전통에서 남자 절대주의는 힘과 폭력의 숭상을 배태한다. 봉건 시대에 농노에 대해 영주와 무사 계급, 즉 사무라이가 가졌던 권한은 거의 절대적인 것이다. 서양 유럽의 중세 시대도 이 경우와 크게 다르지 않음을 역사적으로 확인할 수 있다.

전통적으로 일본에서는 마치 서양이 그러하듯이 여자는 남자의 종속물이고 그의 노예로 취급받아왔다. 그곳에서 여자는 시집을 가면 자기 성을 버리고 남자 성을 따른다. 여자는 남자의 재산으로 귀속되기 때문이다. 유일신관으로 이것을 표현한다면, 남자는 신이고 여자는 인간이기 때문이다.

여자에 대한 지속적인 억압과 지독한 지배 관계는, 드디어 오늘날에는 일본 여자들이 극단적인 반동의 길을 걷도록 만들었다. 억압에 대한 반동이라는 기류가 오래 전부터 일본 사회를 휩쓸고 있다. 젊은 여자들은 좀체 결혼하지 않으려 하며, 서양 유럽의 남자들에게는 사모하는 나머지 그저 몸을 바치고 있다. 현대의 일본 사회는 서양 추종의 정도가 너무 심하여, 그곳 젊은이들은 이제 일본인이 아니라 아예 서양인이 되기를 꿈꾼다.

그러나 곰곰 생각해보면 일본은 그 문화적 뿌리부터가 서양이다. 어쩌면 일본은 처음부터 동양 속의 서양이었는지도 모를 일이다. 지리적 여건이나 정신 문화의 토양이 모두 그러하기 때문이다. 힘의 논리에 의한 현실 구도, 그리고 과도한 정신주의, 남녀 사이의 완전한 지배와 복종 관계, 유일신앙을 바탕으로 하는 세계 정복주의, 이즘에 열광하는 집단주의의 광기, 이교도와 이민족에게 저지른 숱한 잔혹하고 야만적인 행위, 정치와 종교의 결합 곧 제정 일치의 사회 구조, 짬뽕 성격의 해양 문화, 국가 사회주의에 의한 과학 기술의 급속한 발달, 자본주의 가치관으로 중무장한 경제 동물들, 정신 일도 하사 불성으로 상징되는 놀라운 신념의 마력, 식민지 획득의 제국주의 전쟁, 그리고 동물적 섹스 욕구를 갖은 상품으로 개발해내는 놀라운 상혼 따위를 보더라도 일본은 서양과 거의 일치한다. 이런 까닭에 19세기 일본 사회에 서양 유럽의 문물이 한껏 이식되어 그것들이 활갯짓을 하며 돌아다닐 때에도 일본 대중들은 별 거부감이나 저항감을 보이지 않았던 것이다.

19세기와 20세기 초엽에 들어 서구화를 어느 정도 달성한 일본은 그들 스스로를 자신이 흠모해마지 않는 서양 세력의 일부라고 생각하며, 나름의 자부심과 독선적인 오류에 사로잡힌 채 이른바 <탈아론 (脫亞論)>을 부르짖는다. 아시아의 틀을 벗어 던지자는 뜻이다. 서양 세력이 당시의 아시아를 미개한 지역, 또는 문명에 눈뜨지 못한 세계의 변방으로 해석했던 탓에 일본 사회는 아시아로부터의 탈출을 꿈꾸었던 것이다. 다른 한편 일본은 자신들이 아시아의 맹주가 되어 서양 세력의 아시아 침략에 대항하여 자신들의 힘으로 아시아의 평화를 지켜내겠다는 구실을 내세우기도 한다. 어쨌거나 이렇게 하여 근대 일본인들은 스스로 동양의 틀을 내던졌던 것이다.

위로부터의 지시와 명령 구조에 복종하고 따르는 단선적 지배 복종의 훈련 과정이 수백 년에 걸쳐 지속되어 왔던 탓에 힘의 논리에 따르는 생활 양식이 체질화되어 있는 게 일본 사회의 특징이다. 최근의 후쿠시마 원전 사고와 십수 년 전에 있었던 고베 대지진의 참사 당시에 보여준 일본인들의 일사불란한 질서 의식은 그들의 역사를 되돌아보게 한다. 피해 당사자들조차 감정 없는 동물들처럼 혹은 잘 길들여진 가축들처럼 침착함을 잃지 않고 참사를 겪어내는 것을 실황 중계로 보면서, 혹 경탄하는 사람들조차 있겠으나, 다른 측면에서 해석하면 그것은 인간의 자연스런 성정을 잃어버린 집단주의의 한 단면을 보는 듯하여 섬뜩하다는 인상이 드는 것은 무엇 때문일까?

서구인과 마찬가지로 일본인들이 보여주는 놀라운 질서 의식, 특히 남이 보든 말든 교통 신호를 철저히 준수하는 그 태도는, 상황과는 무관하게도 정해진 규칙과 법률을 지키는 엄벌주의, 권위주의 문화 전통의 연장이 아닐까 하는 의구심이 들게도 한다. 버스를 기다리며, 식당에서 음식을 주문하며, 혹은 우체국이나 관공서에서 마냥 줄을 서서 차례를 지키는 서구의 전통과 일본의 그것은 닮은꼴이다. 18세기 이후에 정착된 혹독하고 엄격한 법률주의와 합리적 통제주의가 서구인을 마치 규칙을 잘 지키는 유치원생들로 만들어 놓은 것과 같이 일본 역시 그 점에서는 마찬가지가 아닐까? 절대로 남에게 피해를 주지 않겠다는 사고방식을 뒤집어 보면 남에게 절대로 피해를 입지 않겠다는 생각이 또한 들어 있는 것이다. 말하자면 서양인과 일본인들이 가지고 있는 높은 질서 의식은 철저한 개인주의의 반영일 수도 있다. 왜냐 하면, 남의 이목에 관계없이 자기만 규칙을 준수하고 자기만 질서를 잘 지키고 자기만 잘하면 되는 것이란, 사회의 전체적 이익을 보장해주겠지만 결국은 자기 자신의 이익을 적극적으로 챙기는 철저한 개인주의 속성이라고 생각할 수도 있으니까 말이다.

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일본과 서양이 소유하고 있는 소위 열린 의식이란, 나쁘게 말해 외래의 좋은 것이면 무엇이나 수입 이식하며, 바깥의 것이라면 무조건 모방하고 정복하고 약탈할 수 있다는 정신 상태를 말한다. 현대의 서양 정신과 서양 문화는 바빌로니아와 앗시리아, 이집트, 인도, 그리스․로마, 페르시아, 유태주의, 아라비아 등지의 잡종들을 하나로 녹여낸, 이른바 짬뽕 문화이다. 유일 절대자에 대한 철저한 신앙심은, 단일 원리로의 통합과 재창조의 원동력으로 작용한다. 현대의 과학 기술은 물질 제일주의라는 신앙에 기초를 두고 삼라만상 모든 것을 상품으로 또는 돈으로 재창조하면서 진화와 진보의 고속도로를 질주한다.

해양 문화는 극도의 투쟁주의 심리를 형성한다. 지나간 서양 역사가 이 사실을 증명한다. 우리 역사에서 보듯, 오랜 세월에 걸친 왜구의 침략 행위는 여기에 말미암는다. 해양 문화의 이른바 <열린>세계관은 많은 경우 정복과 투쟁을 부채질하며 정당시한다. 일본과 서양은 그 문화의 뿌리가 <해양>이라는 점에서도 공통적이다. 바다의 괴물을 물리치는 것으로 자연을 창조하고, 바다 밑바닥에서 영생불사의 묘약을 구하는 고대 바빌로니아의 신화 세계를 생각해 보라. 그리스․로마 시대는 바다 특히 지중해를 중심으로 해서 중심 문화권이 형성된다. 또 현재 서양 바이블에는 바다의 괴물 리바이어던이 존재하며, 소위 창세기에는 신이 수면 위를 운행하는 것으로 기록되어 있다. 이상을 요약하면, 서양 문화의 뿌리를 짐작할 수 있으리라고 믿는다.

그리고 근대 이후의 서양인들이 그들의 빛나는 조상으로 떠받드는 그리스인들은 너무나 분명하게도 해양 민족인 것이다. 중세 시대 로마 카톨릭 제국이 지중해 문화를 창조했다면, 르네상스 이후의 근대 시대는 대서양 문화를 만들어내는데, 그 뿌리는 언제나 해양성이다. 그런데 여기에서 하나 지적해 두어야 할 것은 흔히 동방으로 통칭되는 바빌로니아는, 오늘의 개념에 비추어 본다면 동양이라기보다는 차라리 서양적이다. 아니 단도직입적으로 말한다면 바빌로니아, 이집트, 페르시아, 앗시리아, 이스라엘 등은 동양이 아니라 서양이다. 왜냐 하면 이들 국가와 민족의 종교관이나 우주관의 알맹이들이, 서양 문화와 서양 종교와 서양 정신의 성립에 결정적으로 기여하고 있기 때문이다.

해양 문화는 <열린 세계>를 지향한다. 열린 세계는 분리와 투쟁을 생활 원리로 삼는다. 그들의 현실 인식은 언제나 힘의 논리를 기초로 하며, 이것이 형이상학적인 방향으로 나아갈 때는 <보편 원리>와 <객관적 법칙>이라는 절대주의 철학으로 나타난다. 따라서 그들에게 중용은 언제나 악덕이다. 그들은 지리적 여건상 두 마음을 품을 수 있었다. 땅에 붙박혀 사는 것이 여의치 않으면, 그들은 언제라도 배를 타고 바깥 세계로 진출한다. 그들의 신세계 진출은, 언제나 통상 무역이 아니면 침략과 정복이라는 두 가지 형태로 나타난다. 오늘날 약육강식의 무한 경쟁과 국제 개방화, 다시 말해 자본 제국주의 시대의 지구 폴리스를 살펴 보라. 여기에는 투쟁과 정복이라는 <힘의 논리>가 철저히 관철되고 있다.

메이지유신 시대를 전후한 시기에 일본의 개화 선각자들의 눈에 비친, 서양 문명의 위력은 <정치와 종교>의 결합에 있다고 믿어졌을 터이다. 이 같은 생각이 실천되어 나타난 것 중의 하나가 바로 <신도 황민 신앙>이다. 일본 재래의 태양신 <천조 대신>은 부활되었다. 그것도 절대 유일의 신으로 말이다. 이 절대자는 우주 창조의 신이며, 일본 천황은 이 신의 자리를 직통으로 승계한 신 자신으로 해석된다. 그리고 일본 민족은 이 유일신의 선택받은 적자이며, 다른 이민족은 역시 유일신의 피조물이되 그들은 적자가 아니라 서자로 취급된다. 신의 선민인 일본 족은 피와 땀과 생명과 재산 모두가, 그들의 창조주이자 지배자인 유일신의 것이었다.

군국주의 시대에 서양의 것을 모방하여 제작된 <신도 사상>은, 이를테면 사이비 크리스트교이다. 아니 크리스트교가 유럽형 유태교이듯 그것은 일본형 유태교이다. 유럽 문화에서 크리스트교 성립 이후에 유태교가 쓸모 없는 것으로 버림받았듯이, 일본에서도 서양 종교 즉 크리스트교는 사용 후 곧장 폐기처분된다. 그런 까닭에 오늘날에도 일본에서는 서양 종교인, 곧 크리스트교의 교인이 장마철의 별처럼 드물다.

서양식으로 말한다면, 가장 강력한 국가 조직은 <제정일치>의 형태이다. 일본 제국주의는 천황과 유일신의 이름으로 모든 가치와 제도를 여기에 복속시킨다. <제정일치>의 국가 구조가 전술적 차원의 과학 기술과 결합할 때, 그것은 반드시 제국주의를 지향한다. 이후 일본은 절대 유일신의 이름으로 세계를 정복하러 나서며, 일본 족은 정복한 이교도들을 통치하고 교화하는 것으로 세계 평화를 실현한다고 믿었던 것이다. 그에 따라 모든 전쟁은 성전이라는 이름으로 미화 찬양되며, 종교 정신에 도취된 인간이 저지를 수 있는 야만적 폭력과 광신적인 살상 행위가 뒤를 따랐다.

일제 식민지 시절 우리 민족이 겪었던 참혹한 일들을 오늘의 우리는 제대로 알고 있기라도 하는가? 마루타로 알려진 인간 생체 실험을 기억하는가? 유일신을 절대 믿음으로 신앙하는 종교 심리가 인류에게 얼마나 많은 죄악을 가져올 수 있는가를 생각해 본 적이 있는가? 일제 독재 정권은 과학 실증주의와 총칼을 앞세워 조선의 역사와 문화를 말살하고 왜곡 조작한다. 게다가 살아 있는 사람을 원심 분리기에 넣어 인체를 갈기갈기 분해하거나, 경비행기 한 채에 몸을 무기로 삼고 돌격하는 <가미가제 특공대>의 신앙심은 도대체 무엇이며, 조선 의병을 체포하여 중인환시리에 산채로 가마솥에 넣어 쪄 죽이며 그것을 구경할 것을 강요하는 악마성은 어디에 그 뿌리를 대고 있는가?

일제 군경 절대주의 시대에 나타난 모든 악마적 소행은 서양 유럽 역사에서 이미 오래 전부터 실천이 되어 왔음을 여러 자료를 통해 확인한다. 유일 신앙은 일본 족을 하나로 똘똘 뭉치게 했으며, 그들이 저지르는 모든 일들은 신의 이름으로 정당시되고 고무된다. 전쟁은 예외 없이 성전이며, 교육과 언론은 갈데 없이 성스러운 국가 사업이며, 교육자는 정통 교리를 전수하는 성직자이며, 신민의 도리는 유일신을 경배하고 그 절대 권위에 복종하는 것이다. 이 같은 일제의 악풍은 우리나라에서 아직까지 이어지고 있는 실정이다.

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해방 이후 지금에 이르기까지 일본 사무라이 정신으로 무장한 독재 군부 세력들이 우리에게 끼친 해독은 엄청나다. 시쳇말로 유행하는 한국병은 대부분이 <서양 문명의 열렬한 추종>과 더불어 여기서 만들어진 것이다. 21세기의 오늘날에도 일본의 군사 문화와 서양의 기계 문화가 우리를 지배하고 있다. 우리들이 한국 사회의 비민주적 구조라고 하는 요소의 정체는 바로 이것이다. 일본 정신과 서양 정신의 결합은 우리의 사회 구조를 완벽한 독재 지배 세력 구조로 만들어낸다. 지배자들에게 필요한 것은 오로지 절대 권력일 뿐, 그것을 획득하는 방법이나 수단은 아무것이라도 상관없다. 무릇 목적을 절대시하면, 그것이 언젠가는 반전하여 수단과 방법이 절대시되는 법이다. 이 같은 역전 관계가 일어나기까지는 다만 시간이 걸릴 뿐, 그 진행은 필연적일 것이다.

근대 이후 서양 과학 세계의 물리적 작용 중심의 기계론 철학과 유토피아를 건설하려는 욕망 중심의 목적론적 신학이 통합되며, 진보주의를 낳게 된다. 이 같은 진보주의에서 진화론이 탄생함은 당연한 생리렷다. 이것은 결코 역설적인 현상이 아니라, 그 생리 구조상 지극히 자연스런 귀결이 아니었을까? 서양 종교 세계가 제시하는 목적 절대주의와 서양 과학 세계가 제시하는 수단 절대주의 혹은 방법 제일주의는 서로 다른 두 개가 아니라 한 몸뚱이 한 덩어리인 하나이다. 서양의 자연 과학이 첫출발을 자연 신학 곧 신학의 영역에서 다루었다는 사실만이, 서양 과학의 놀라운 성공을 설명해준다.

세계 정복이라는 성전을 치르면서 일본 국민과 일본 군인이 보여준 신앙심은, 우리를 전율케 한다. 그들은 <신도 황민교>를 믿어야 죄 사함을 받으며, 그들의 몸과 재산과 생명은 다 유일신 일본 천황의 것이며, 그들의 성당 신사는 천황의 몸이며, 천지 자연이 다 신의 것으로 귀속된다고 믿는다. 그들은 <신도 황민교>를 조선 겨레에게도 주입하기 위해, 학교 등지에서 지속적인 교리 문답을 베풀며 신사 참배를 강요했다. 학교 수업이나 모든 공적 업무에는 반드시 천황에게 예배를 드리는 것으로 시작한다. <황국 신민의 서사>를 주기도문으로 외우게 하고, 유일신에 대한 충성과 절대 복종을 강제한다.

총칼과 제도적 폭력을 앞세워 일본식으로 창씨 개명을 강요하며, 조선인의 절멸을 기도하여 처녀들을 종군 위안부로 끌고 간다. 이 모든 것은 성스러운 신의 이름으로 신성시되고 정당시되었다. 모든 전쟁과 싸움은 성전이며, 악마적 살인 행위는 성업으로 기림을 받고, 학교 교육과 사회 교육은 교리문답식의 종교 교육이며, 교과서와 신문 방송은 성경이고 복음이다. 이에 따라 교직과 언론은 성직이며, 그 종사자는 성직자이다. 생각하면 이 얼마나 무지하고 터무니없는 야만이며 횡포인가? 한국 사회는 일본이 남겨준 이러한 유풍을 문화 유산 보존 차원에서 아직도 굳게 지키고 있으니, 참으로 억장이 막힐 노릇이다.

일본은 서양이다. 다시 말해 일본은 동양이 아니다. 그들은 해양 민족답게 열린 세계를 지향한다. 그들은 오랫동안 사무라이 지배 체제에 길들여진 꼭 그 정도로 폭력적 힘을 숭상한다. 20세기에 들어 일본이 총칼과 유일신 종교를 앞세워 아시아의 맹주를 자처한 것은, 결코 우연이 아니다. 열린 세계를 지향하는 사회 구조에서라면, 절대주의 철학과 선민 사상은 반드시 정복주의로 개화된다. 그 옛날 유태교가 유태인 집단이라는 닫힌 구조를 깨뜨리고 열린 세계를 지향했을 때, 유태교는 유럽형의 절대 종교 곧 크리스트교로 거듭난다. 유태교가 열린 마음으로 세계주의를 선언했을 때 유럽은 유태교에 정복된다. 아니 이 말은 잘못됐다. 유럽은 유태교를 정복한다. 물론 유럽은 유태인마저 정복한다. 이렇게 해서 성립된 유럽 절대 종교가 지중해 연안을 벗어나지 않고 자족하고 있을 때, 크리스트교의 정복주의는 보편 원리로 정착된다. 오늘날의 지구촌 시대를 돌아볼 때, 서양의 중세 시대야말로 인류 평화와 지구 평화의 시대가 아니었던가?

서양식 국가 구조에 서양식 사회 분위기, 서양식 정신 구조, 서양식 제도 등에 휩싸여 있는 우리들에게는, 서양 종교 또한 그 자체가 목적이라기보다는 수단으로 활용된다. 그도 그럴 것이 유일신관의 권위주의 종교는 원래가 방법론이 승한 기계 철학이기 때문이다. 미국적인 생활 혹은  유럽 문화 공동체의 고상한 생활을 꿈꾸는 이들이 교회 문 앞으로 몰려든다.

근대의 일본은 서양의 유일신 사상을 그대로 전수 받는다. 유일신 제작의 시기가 조금 늦었으며, 그 제작 과정이 눈에 띄게 인위적이라는 사실만 차이가 날 뿐, 일본과 서양의 유일신 사상은 같은 성격을 지니고 있다. 왜냐 하면 그것들은 그 자체가 목적이라기보다는 도구적 존재로 탄생한 혐의가 짙기 때문이다. 일본에 신사와 왕과 선민 사상과 과도한 정신주의가 존재하는 한, 일본의 군사대국화는 또 한번의 세계 정복이라는 제국주의 속성을 드러내고야 말 것이다.

그러나 이 노릇을 어쩌랴. 한국의 지배 세력은 오래 전부터 일본인들인 것을. 일본인들이 만들어준 제도와 법률과 관습과 생활 습속을 마치 조상들이 남겨 준 문화 유산인 양 금과옥조로 신봉하는 자들이 한국 사회를 지배하고 있음을 본다. 그리고 또 우리는 확인한다. 현재의 남북 분단 상황의 역사적 뿌리는 일제 식민지 시대에 닿아 있는 것임을. 8.15 해방 당시 우리나라는 일본 영토였음을, 우리의 국호가 일본이었음을. 그리고 일본은 승전국인 미국과 소련의 요구 조건에 놀아나는 패전국이었음을 기억한다. 따지고 보면 우리는 아직 일제 식민 통치로부터 해방되지 않은 것이다. 사회 구석구석의 많은 부분들이 일제 식민지 시대의 관습과 제도와 불문율로 움직여가고 있다. 그리고 무엇보다도 해방 이후 지금에 이르기까지 이 땅의 지배자는 너무나 분명하게도 일본 독재자와 미국식 자유 민주주의자이기 때문이다. 지금도 친일 매국노와 친미 독재자가 한국 사회의 굳건한 지배세력이다.

3. 한국 사회, 어디로 가나

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어제 오늘의 우리 사회는 서구가 그런 것처럼 인간처럼 일하는 기계와 기계처럼 일하는 인간이 똑같은 가격으로 취급되는 사회로 진보하고 있다. 사회는 하나의 거대한 기계 장치로 변하여 특정 부문의 태업과 파업은 국가 경제에 막대한 타격을 안겨주는 것으로 선전되기에 안성맞춤인 구조가 된다. 현대 사회는 자신을 기계로 변화시키지 못하는 인간을 도태시킨다. 기계 조직에 자신을 적응시키지 못하는 인간은, 말하자면 시대 의식에 뒤떨어진 원시인으로 전락한다. 현대 사회가 꿈꾸는 이상적 인간형은 기계 인간인 것이다.

그런 까닭에 현대는 인간을 낳는 게 아니라 제작한다. 교육과 언론과 이데올로기로. 우리는 일을 하면서도 의욕이나 보람을 맛보기보다는 희망조차 싹이 잘린 채, 기계적인 몸과 마음으로 하루해를 지운다. 영어 열풍이 미친 듯이 일어나고, 인터넷 정보 강국의 이미지가 귀신의 그림자처럼 우리를 덮친다. 정중동의 마음을 잃어버린 한국인들은 놀이와 오락과 자극에 정열을 기울인다. 내일은 또 내일의 바람이 불어오겠지 하며, 정신 없고 생기 없는 나날을 이어간다. 오늘의 미친 바람이 지나가기를 기다린다. 열악하고 독소적인 생존 조건 속에서 많은 한국인이 기형적으로 변질되며, 혹은 죽음과도 같은 실업의 고통과 자존심의 질식을 맛보며 서구식 또는 일본식 제도와 법률, 그리고 관행에 잠겨 있다.

나라 안에서는 이른바 지식인과 엘리트와 권력자만이 주인 행세를 하며, 그들은 독선과 아집과 유치를 극한 치졸한 방법으로 평범한 사람들에게서 살맛을 빼앗으며 한 사람의 사회적 생명을 노예처럼 다룬다. 대부분의 사람들은 이제 말초적인 자극이나 이기심과 공포감이 충동질하는 것 외엔 아무런 반응을 하지 않는다. 한국 역사에 있어 오랜 문화 시대는 오래 전에 그 맥이 다하여 종말론적인 야만 시대로 접어든지 한참이나 지났다. 중용을 지키는 사람이나 욕심 없이 사는 선량한 백성들은 자연 도태되고 혹은 정복당하고, 발빠르게 움직이는 약고 잔혹한 망종들이 득세를 한다. 기계 구조 속에서 유일하게 기계를 작동하는 소수 선민들만이 기계를 다루는 권력을 몸에 지니게 된다. 말도 안 되는 명령과 지시가 조직의 꼭대기에서 일제 시대의 관행 그대로 보존되어 전달된다. 보통 사람들은 피할 수 없이 그 명령에 끌려갈 수밖에 없는 기계 인간이 된다. 독선적인 지배 방식은 사회 조직 속의 모든 이들을 생각이 없는 기계로 만들어버린다. 이래서 인간은 기계에 복종하고, 다시 그 기계는 인간에게 복종하는 피라미드 체계가 완성을 향해 달려간다.

소규모 사회와 전체 사회는 조직 부품으로 전락된 인간에게 일종의 규격화되고 표준화된 삶의 방식만을 강요한다. 현대 한국의 역대 독재자가 해방 이후 지속적으로 보여준 야만성과 설득 기술과 지배 통제의 제도적 장치는 놀랍도록 치밀하다. 이제 왜풍을 쐬고 양물을 마신 소수의 개화 문명인이, 한국 사회의 절대 다수를 차지하는 순박한 한국인의 삶의 양식을 일제형 서구식으로 이끌어가며, 한편 그런 한국인들을 탐욕스럽고 또한 무지몽매하며 노예 근성을 지닌 존재로 길들여간다.

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썩은 물에는 기형물고기가 자란다. 그러다가 그 물이 완전히 썩어버리면 물고기는 물론 생명 자체가 사라진다. 사회, 곧 인공 자연은 인간이라는 생명체에겐 물과 같은 것이다. 물고기에게 물이 생명의 원천이듯 인간에게는 사회가 생명의 원천이다. 사회가 부정과 부패 그리고 정신적 오염과 욕망으로 들끓고 있다면, 그 속의 인간은 기형적으로 성장하기 마련이다.

금지 명령이 엄격할수록 환상의 세계로 도피하려는 욕구는 더욱 증대된다. 신세대의 일탈 행위나 최근의 학교 붕괴 현상은 그로부터 비롯되는 것이다. 가령 중세 유럽의 각종 축제나 이단 사상이나 미신적 광기 등은 이 욕구의 표출이다. 중세 후기에 페스트가 창궐하여 대부분의 유럽인이 참혹하게 죽음의 계곡으로 걸어 들어갈 때, 실제의 종말론적 비참함과 고통이 환상의 그것과 결합하여 나타날 때 미신과 광기와 야만은 더욱더 기승을 부렸다. 마녀들을 찾아 죽이는 것이 신성한 그리스도 교 교인의 신앙적 의무로 선전되며, 섹스 열풍과 신비주의의 광기는 유럽 대륙을 환상과 공포의 분위기로 채색한다.

지난 몇 십 년 동안 정권과 언론이 세뇌시켜온 고정 관념과 편견이 무릇 얼마이던가. 특히 전라도와 경상도의 지역 감정은 심각한 지경에까지 왔다. 지역 감정이라고 하지만 이것은 사실상 처음 탄생한 동기부터가 사회 지배 세력들이 전라도를 한국 사회 내부의 외로운 섬으로 고립시키는 목적을 가지고 등장한 것이다. 한국 현대사에서 박정희 정권에서 만들어지고 전두환 정권 때 절정의 완제품으로 세상에 선보인 ‘김대중- 전라도’ 라인에 대한 무차별적인 고사(枯死) 작전은 겹겹의 장치를 통해 성공한 것처럼 여겨진다. 지난 몇 차례 국회의원 총선에서도 이 사실은 확인된다. ‘김대중 - 전라도’ 라인에 대한 반발 의식으로 대구 경북과 부산 경남에서는 한나라당이 지역구 국회의원 의석 대부분을 싹쓸이를 했던 것이다.

정치 권력이 교체된 시기에도 일부 정치 권력과 언론 권력의 간교한 음모술수를 통해 지역 감정은 건너지 못할 강처럼 더욱 깊어간다. 경상도 지향적인 수구 보수 권력층의 화려한 마술은 언론 플레이에 죽을 맞추어 지금도 계속된다. 역사 의식이라고는 병아리 눈물만큼도 없이 지역 감정의 헛바람에 놀아나는 집단적 퇴행주의가 21세기 한국 사회를 여전히 지배하고 있다. 시민이 깨어나지 않으면 스마트 시대가 찾아와도 지역주의라는 유령은 한국 사회를 여전히 배회할 것이다.

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현재의 서양식 문명 개화는 진보와 복지 향상의 이름으로 찬양 받지만, 그러나 이것이 실상은 노예화를 나타내는 하나의 특색에 지나지 않을지도 모른다. 서양의 제도는 물론이고 학문, 예술, 종교, 복식, 풍습 등 문화라고 불려지는 모든 것들이 폭넓게 그리고 영향력 있게 지구의 구석구석을 침투하고 있다. 전통적인 인간관과 역사관, 자연관, 생활관이 여지없이 박살나고, 나라의 요소 요소에는 서양 사대주의와 그것에 바탕을 둔 귀족주의와 노예 근성이 인간과 자연을 더럽히고 질식시킨다.

서양인은 돈이 되는 것이면 무엇이든지 할 수 있다는 신념을 보인다. 그들은 죽어 있는 사해 밑바닥과 캘리포니아 바닥의 퇴적 진흙을 피부 미용이라는 이름으로 캐내어 세계의 곳곳에 수출한다. 전 세계에 진흙 화장법이 한때 유행한 것도 서양 제국이 심어준 노예 근성의 표현이다. 우리의 법적 규정에서는, 인체에 유해하지만 않다면 그것은 화장품으로 인정받는다. 그 때 국내 화장품 업계에서는 진흙 화장품의 원료 전량을 이스라엘과 미국에서 수입했다고 한다. 놀라운 서양의 상술이다. 자본주의에서는 무엇이든지 상품이 되고, 자본이 되고 힘이 된다. 누군가 하는 말로 슬픔도 힘이 된다더니 진흙도 힘이 되는 셈이다. 자연 환경의 피폐함을 일거에 황금의 자원 보고로 역전시키는 유태인의 지혜가 놀랍다.

서양인은 경제 동물의 원조답게 모든 것을 상품으로 만들어 팔아먹는다. 자본주의적 경제 체제는 발견의 역사이며, 발명의 역사이다. 눈에 띄는 모든 것은 정복되고 포장되고 약탈되고 수출되어 그들 서양 세계는 오늘과 같은 강국이 되었다. 뉴스도 상품이 되어 개발되고, 종교도 상품이 되어 수출되고, 이미지와 디자인도 상품이 되어 고소득을 올리고, 이른바 문화 상품이라는 이름으로 인간 생활에 관계되는 모든 것을 상품화하는 시대를 그들은 창출한다.

작금 한미 FTA는 최신형 자본주의 현실의 절정을 보여준다. 자본 증식이라는 욕망의 영구동력기관 장치가 국경을 절로 넘어선 것이다. 약육강식의 무한경쟁을 벌이겠다는 강대국의 선전포고인 것이다. 여기서 강한 것은 살고 약한 것은 죽는다. 오직 자본의 이익이 있을 뿐이다. 지구 환경 보호나 삶의 행복지수와는 무관하다. 이제 자본 운동은 스스로가 감당할 수 없는 한계를 넘어섰다. 자본은 모든 것을 탐욕스레 먹어치운다. 인간의 도덕성과 자연의 아름다움은 초토화된다. 지금도 그렇지만 이것은 지구의 종말이 올 때까지 멈춤 없이 계속될 것이다.

서양의 추종은 자연과 문화와 인간의 종말을 앞당길 뿐 아니라, 그것은 어쩌면 야만성과 기계성을 합리주의라는 이름으로 감추는 일인지도 모른다. 일부 여성 해방론자들은 요즘 여성들의 야한 옷차림에 대해서 사회적 권위와 신망으로 면죄부를 판매한다. 패션은 개성과 선택의 문제일 뿐, 남성 시각으로 여성의 옷차림을 제약한다는 것은 있을 수 없는 인권 침해라고 목소리를 높인다.

현대 대중 사회에는 각종 우상이 서식한다. 외국 해충과 외국 물고기가 토종 생명을 절멸시킬 기세로 잡아먹듯이, 우상은 우리의 마음과 심성을 갉아먹는다. 그런데 생각해보면 우상은 태어나는 게 아니라 만들어지는 게 아닌가? 권력의 지배 욕망과 대중 매체의 기술적 조작으로 말이다. 우상의 범위도 점차 확산되고 있는 형편이다. 연예 오락에서 출발한 우상론이 정계, 재계, 학계 심지어는 스포츠와 문단에도 적용되고 있다. 현대는 어느새 거대한 우상 왕국이다. 이제 우리는 길고 긴 노예의 꿈에서 깨어나야 한다. 찌는 듯한 여름 더위에 대형 에어컨을 가동하는 일은 옆집과 이웃 사람을 질식 직전의 더운 열기로 몰아넣는 일이다. 이렇듯이 서양식 모든 발전은 필요악을 대동하는 괴이한 발전이다. <빈익빈 부익부>라는 자본주의의 절대 법칙은 순환 고리가 끊어지는 법이 없다. 아마도 21세기 중반에는 세계 전체를 대상으로 하여 빈익빈 부익부 현상이 더욱 극명하게 드러날 것이다.

오늘날의 서양은 왜 저와 같은 부국이 되었을까? 근대 이후 그들 앞에 정복 민족과 약탈 대상의 국가가 존재했으므로 이 일은 가능했다. 생각해보면 근대 초기에 지독한 가난에 시달리던 유럽 대륙이 아메리카를 정복하고 약탈하면서부터, 아시아와 아프리카를 침략하고 지배하면서부터 그들은 잘 사는 선진국의 길을 걸어오지 않았던가? 해방 70년을 바라보면서 우리나라는 잘사는 나라로 발돋움했다. 그 까닭은 무엇일까? 우리보다 못사는 나라가 많이 있음으로 해서 그들 덕에, 즉 그들은 빈익빈이 되고 우리는 부익부의 처지에 서 있는 까닭이 혹 아닐까? 살펴보면, 아직도 지구 위에는 20세기의 50년대와 60년대 경제 수준인 나라들이 숱하게 깔려 있다. 그러므로 우리나라는 당분간 더욱더 잘 사는 나라로 유지될 것이다. 지금부터 100년 후 지구 살림이  어떻게 될지는 아무도 모른다.

한달 중 열흘 이상을 700 원짜리 라면으로 연명해 가는 사람들, 쇳가루를 마시고 수족이 절단되어 폐물이 되는 사람들, 학교 급식비도 내지 못하는 어린 학생들, 노점 행상으로 쫓겨다니는 사람들, 노동 조건이 험악하여 늘 수면이 부족한 사람들, 실직된 사람들, 취직 못한 청년들 -이 사람들을 밟고 서서 우리 모두는 평균적으로 잘살고 있는 것이다. 순전히 숫자 마술로, 다만 추상적으로, 평균적으로 말이다.

그런데 한번 물어보자. 초중고 학생들은 학교에서 잘 살고 있는가? 직장인과 노동자는 근무지에서 잘 살고 있는가? 그들은 인간적으로 삶의 보람과 의욕을 가지며 학교에서 직장에서 일하고 공부하며 사는 것인가? 또 물어보자. 알려진 대로 아프리카에는 역사가 없었으며, 아메리카에는 원시인들이 인간 이하의 생활을 하고 있었는가? 한국의 역사는 생동감 없는 정체의 역사이며, 서양 역사는 발전과 진보의 역사인가, 과연 그런가?

활짝 열려 있는 지구촌의 문은 이제 적당히 닫혀야 한다. 서구 사대주의에서 벗어나야 한다. 서양 사대 병은 오직 우리 자신만이 치료할 수 있다고 믿는다. 아집과 편견, 독단과 독선이 팽만한 오늘 우리 사회는 우화에 나오는 자기 과시의 헛바람으로 배터지는 개구리와 같다. 찬란하고 웅장한 문화 유적이 없는 우리나라를 나는 사랑한다. 밋밋하고 두루뭉실한 산천과 선량한 조선의 마음을 나는 사랑한다.

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서양 문화와 문명의 세계 전파는 말 그대로의 전파가 아니라 정복이며 약탈이며 살육이었다. 서양 세력의 세계 통일은 새 역사의 시작이 아니라, 지구 전 역사의 종말과 가깝다. 서양의 넘치는 에너지는 창조의 생명력이 아니라 야만의 독소에 가깝다. 그래서 서양의 발길이 닿는 곳은 무어나 생명이 남아나지 않는다. 풀이 죽고 나무가 죽고 물고기가 죽고 인간성이 죽고, 산이 죽고 들이 죽고, 인간에 대한 예의가 죽고, 역사가 죽고, 언어가 죽고, 지구가 죽고 ... 거의 모든 게 죽음뿐이다.

이들의 죽음 대신 서양은 새것을 창조해 준다. 각종 법률을 무한정으로 만들고, 기계 인간과 기계 생명을 만들고, 절대 유일신을 만들고, 욕망 덩어리를 제조하고, 여자를 나체로 만들고, 아이들을 의무론적 도구로 만들고, 사회를 창살 없는 투명한 감시 대상으로 만들고, 국가와 정부를 전지전능한 인격신으로 변질시키며, 수없이 많은 우상과 스타들이 탄생하고 스러지게 하며, 모든 역사를 영웅주의 사관으로 채색하며, 전통 숭배와 조상 숭배를 야만의 미개행위로 단죄하게 만들며, 무엇보다도 자연 파괴를 문명시, 신성시하게 한다.

오늘날 한국인들 중에는 한국의 역사는 제대로 알지도 못하면서 이스라엘 유태인의 역사는 훤하게 꿰뚫어보는 사람들이 꽤 많다. 한국 사회 여기 저기에 인간 착오, 시대 착오, 민족 착오, 역사 착오, 문화 착오의 인물들이 여론 주도 세력으로 자리잡고 있음을 본다. 슬프고 안타까운 일이다.

4. 단군 하느님을 찾아서

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현재 한국 사회에서 많은 사람들이 오해하는 말이 하나 있다. <하느님>이라는 말이 그것인데, 아주 내놓고 <하느님>은 기독 예수교의 유일신으로 알려져 있다. 정말 그럴까? <하느님>은 서양 종교의 절대 유일신인가? 혹 이것은 우리 민족이 고래로 써 오던 신적 개념이 아니었을까? 그 하느님은 유일신이며 전지전능한 존재였던가? 그리고 예수교의 절대신인 여호와, 야훼의 한국식 이름이 꼭 <하느님> 혹은 <하나님>이라야만 하는가?

우리 민족에게 <하느님>은 아주 오래된 옛날부터 전해져 오고 있다. <하느님>은 단군 신화에 최초로 기록되어 전해진다. 여기에 주요 대목을 옮겨본다.

“고기(古記)에 이런 이야기가 있다. 옛날에 환인 ―제석을 이른다 ―의 서자 환웅이 천하에 자주 뜻을 두고 인간 세상을 탐내어 구하였다. 아버지는 아들의 뜻을 알고 삼위 태백을 내려다보매, 인간 세계를 널리 이롭게 할 만하였다. 이에 천, 부, 인 세 개를 주어 내려가서 이곳을 다스리게 하였다.

환웅은 무리 삼천 명을 거느리고 태백의 산꼭대기에 있는 신단수 아래로 내려와 이를 신시(神市)라 일렀다. 이분이 환웅천왕이다. 풍백, 우사, 운사를 거느리고 곡식, 수명, 질병, 형벌, 선악 등을 주관하면서, 인간의 삼백 예순 가지나 되는 일을 맡아 인간 세계를 다스리고 가르쳤다.

때마침 곰 한 마리와 범 한 마리가 같은 굴에서 살았는데, 늘 신웅에게 사람되기를 빌었다. 이 때 신이 신령한 쑥 한 모숨과 마늘 스무 개를 주면서 말하였다.

<너희들이 이것을 먹고 백일 동안 햇빛을 보지 않는다면, 곧 사람의 모습을 얻게 될 것이다.>

곰과 범은 이것을 얻어서 먹었다. 삼칠일 동안 몸을 삼가자 곰은 여자의 몸이 되었다. 그러나 범은 능히 몸을 삼가지 못했으므로 사람의 몸을 얻지 못하였다. 웅녀는 자기와 혼인할 사람이 없었으므로 항상 단수 밑에서 아이 배기를 빌었다. 환웅은 이에 임시로 변하여 그와 결혼해 주었더니, 웅녀는 임신하여 아들을 낳아 이름을 단군이라 하였다.

단군 왕검은 평양성에 도읍을 정하고 비로소 조선이라 일컬었다. ( 하략 )”

신화의 내용은 단군 신화가 꾸며지기 이전에 이미 ‘하느님’이란 존재가 원형 한국인의 가슴에 자리잡고 있었음을 보여준다.

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서양 신화는 신성하고 성결하고 권위가 있으며 그것은 또한 경건한 종교의 원천이 되고, 우리 고유의 신화는 믿지 못할 황당무계한 옛날 이야기로 간단히 재단해버리는 것은 대단히 잘못된 생각이다. 신화는 어느 민족이고 할 것 없이 신성성이 생명이다. 그런데 우리의 건국 신화인 단군 이야기는 왜 이리 천대받고 외면당하고 있는가? 오늘날 중고등 학생들조차 단군 신화의 내용을 바르게 알고 있는 아이들이 드문 형편이다. 참으로 통탄할 노릇이다. 우리 고유의 조상 숭배 전통을 출발 지점으로까지 밀고 올라가면 그 꼭대기에 단군이 있다. 안할 말로 세계 어느 민족보다도 조상 숭배의 전통이 투철하기로 정평이 나 있는 우리 한겨레가 단군 신화를 천대하고 그 내용과 정신을 제대로 알지 못하고 있는 오늘의 형편은, 민족 주체성이 상실된 현장으로 표현함 직하다. 단군 신화가 무시되고 외면당하는 까닭은 우선적으로 일본 제국주의의 식민 통치를 받은 것에서부터 그 원인을 찾아볼 수 있을 것이다. 단군 신화를 현대적으로 해석한 최초의 집단은 일본 지식인 그룹이었다. 그들은 식민 통치의 전략상 우리 단군 겨레를 뿌리도 없는 미개인으로 매도하기 위하여 단군 신화를 고의적으로 왜곡, 해석한다.

가령 삼국 유사에 번연히 <古記>라는 문헌이 적혀 있는데도, 그들 조선 총독부 지식인들은 이를 책명이 아니라 단순한 낱말 즉 <옛 기록> 혹은 <옛날에 기록되어 전하기를>이라는 식으로 해석한다. 우리 민족의 열등성을 부각시키고 역사의 뿌리를 캐 던지기 위해 조선 총독부는, 조선 상고사와 단군에 관련된 서적 수 만점을 수거하여 폐기 처분하거나 혹은 변조하였다고 전해진다.

19세기에 우리 민족이 구심점을 잃어버리고 미친 역사의 풍랑 한복판에서 이리저리 내둘릴 때, 오천 년 역사에서 처음으로 이른바 종교를 만드니, 이것이 곧 <동학(東學)>이다. 동학은 서양 제국주의와 서학이라는 거친 물결이 파도치며 조선 땅을 덮칠 때, 외방으로부터 나라와 겨레를 지키겠다는 각오로 만들어진 한국 역사 최초의 자생적인 종교 조직이다. 그 이후 국권 침탈에 전후하여 다시금 민족 종교가 속속 만들어지니, 그 중 대표적인 것이 단군 관련 종교이다. 그러나 그 이름이 보여주듯 단군 교는 조선 총독부에 의해 박멸의 대상으로 낙인찍힌다. 당시 조선의 아동들이 서당에서 배우던 <동몽선습>은 단군 이야기로부터 편찬되어 있었다. 이 교재는 일본 당국으로부터 즉시 불온 학습서로 찍혀 금서 목록에 올라간다.

명당 자리에 쇠말뚝을 박아 민족의 혈맥을 끊으며, 아편 파이프 흡입 장치를 가게에 설치하여 온 조선인을 아편 중독자로 만들려 획책하며, 천민들이나 놀던 일본 화투를 풀어 한민족의 단결심과 민족 정신을 흐리게 하는 등의 교묘하고 끈질기고 잔혹한 민족 말살 정책 가운데, 단군 말살 운동도 그 한 축이었음은 불 보듯이 번한 일이다. 단군이라는 말만 들어도 눈 부릅뜨고 쳐죽이려고 하던 일본 독재자들의 혹독한 감시의 눈을 피할 요량으로 단군 교는 나중에 <대종교>라는 이름으로 중건하기에 이른다. 그러나 그들 일본 독재자들은 민족의 뿌리를 아예 캐내어 던지려는 듯 오랜 옛날부터 내려오던 단군 사당을 불질러버린다. 황해도 구월산에 <삼성사(三聖祠)>라는 사당이 있어 예부터 이곳에는 우리의 국조이신  단군을 기리는 의식을 행해왔던 것이다.

삼성사는 조상을 숭배하는 우리 민족의 심성을 상징적으로 보여주는 신성한 장소로서 우리나라의 삼대 성인인 <환인, 환웅, 단군>을 기리는 사당이다. 20세기 초기까지 이곳에서는 해마다 봄과 가을에 제물을 바쳐 제사를 올리곤 했다. 조선 왕조 실록에도 ‘단군’에 관한 기록이 여러 군데 들어 있다. 환인, 환웅, 단군이라는 삼성(三聖)은 ‘하늘, 땅, 사람’이라는 우리 고유의 삼신(三神) 사상을 보여준다. 숫자 3은 단군 신화를 일관한다.

하늘과 땅과 사람의 조화, 곧 천지인 삼위 일체의 구도는 단군 신화가 보여주는 원형 한국인의 자연관이며 역사관이며 인간관이다. 우리 고유의 생명 지킴이인 삼신할미의 뿌리가 여기에 닿아 있다. 우리의 전통 사상에 따르면 사람은 누구나 생명의 창조자이다. 그렇다면 이 땅의 사람 사람은 모두가 삼신할미의 현신이라고 말해도 좋으리라.

단군 사당인 삼성사가 일본 경찰의 손에 불질러진 후에 대종교의 창시자 나철 선생은 유언 시를 남기고 자결한다. 이후 대종교 신봉자는 투철한 민족 정신으로 항일 무장 혁명 세력에 대거 참여한다. 한 연구에 따르면, 일제 식민지 시대 항일 무장 혁명 세력 중 상당수가 대종교 신봉자였다고 한다. 이 점 우리에게 전해주는 뜻이 크다. 그러나 어쨌든 이렇게 해서 단군은 죽었다. 일본인에 의한 단군의 죽음은 광복 후에 서양인에 의해 다시 한번 죽임을 당하면서 현재 상태는 한국인에게조차 단군은 일상 속에서 거의 잊혀진 존재가 되어버렸다. 일본 독재자들이 우리들에게 강제적으로 주입한 생각, 곧 조선은 열등하며 일본은 우월하다는 왜곡된 인식은 8.15 광복 이후 곧장 미군에 의한 통치가 이어지면서 한국은 미개한 야만의 변방이며 미국은 세계 최고의 선진국이라는 노예적 인식으로 전환되어 나타난다. 이같이 비뚤어진 생각은 이제 한국인의 상식처럼 길게 이어져 오늘에까지 닿고 있다.

우리 민족에게 신(神)이란 무엇인가? 결론부터 말한다면 신은 ‘땅’이다. 신은 또한 ‘믿’이다. ‘믿’ 은 ‘밑’의 고어이며, 원말이다. 조국을 순우리말로 ‘믿나라’라고 이른다. 단군 신화의 내용을 살펴보면, 환웅이 땅에 내려오면서 ‘환웅천왕’으로 표기되는데, 이는 그가 원래 ‘하늘 임금’ 이라는 사실을 강조하려는 의도이다. 그리고 환웅이 태백산에 내려오면서 다시 ‘신웅’으로 변한다. 그러다가 신웅은 마침내 ‘신’이라는 말로 표현되면서 땅 임금인 ‘단군’을 낳고는 웅녀와 함께 흔적도 없이 사라진다. 이것이 뜻하는 바는 결국 신은 하늘과 땅, 곧 자연이며 우리의 국토 그 자체가 바로 신이라는 것이다. 그 후 우리들은 땅을 믿으며 역사 시대와 인간 생활을 엮어 왔던 것이다. 생각해 보면 우리 민족의 전통 사상인 현재 중심주의와 자연주의 정신이 이곳에 오롯이 담겨 있는 것이다.

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신화를 절대시하고 여기에 살을 붙이고 다듬으면 소위 종교가 된다. 예수교의 모태인 유태교는 이런 방식으로 태어난다. 예수교는 유럽식으로 개혁된 유럽형 유태교이다.

여기서 다시 단군 신화의 내용으로 들어가 보자. 단군은 박달 임금, 곧 배달 임금이라는 뜻이다. 박달과 배달은 같은 말로서 둘 다 ‘밝은 땅, 아침 땅’을 뜻한다. 신라 시대의 화랑도나 풍류도 역시 이것과 관련되어 있음을 확인한다.

아사달과 조선과 단군은 같은 뜻으로 연결되어 있다. 신화의 세계, 주술의 세계는 원래 같은 말이 반복되는 구조로 표현되는 까닭이다. 신성한 권위는 같은 말의 반복을 통해 강조되는 동시에, 거기에는 같은 말의 반복을 통해 역사적 소실을 방지하려는 의도가 숨어 있다. 흔히 단군 왕검이라 말하는데, 여기서 ‘단군’과 ‘왕검’은 그 뜻이 같다. “땅 임금”이라는 뜻이다. 아사달은 ‘아사 + 달’ 이며 ‘아사’는 ‘아시, 애시’ 곧 처음이라는 뜻이며, 일본어 ‘아사’는 ‘아침’을 가리키는 말이다. ‘달’은 ‘응달, 양달, 산달’에서 보듯 ‘땅’의 뜻이다. 또 ‘조선’은 ‘조신(朝神)’ 또는 ‘쥬신’과 연관성을 지니며, 여기서 ‘신(神)은 ’땅‘의 의미이며, 그런 까닭에 ’조선‘은 곧 ’아침 땅‘이라는 뜻이 된다. 웅녀로 나타나는 곰녀 역시 ’땅‘이라는 뜻이다. 일본말로 신(神)을 ’가미‘ 라고 하는데, 우리말의 ’□ㅁ‘ 또는 ’곰‘과 연관성을 갖는다. 한 연구가에 따르면 고대 일본의 조상은 한국인이며, 그 증거로 일본말 중 왕실이나 사당에서 사용하는 신성하고 위엄 있는 용어의 대부분이 우리말에 어원이 닿아 있음을 지적한 바 있다.

단군은 <밝은 땅 임금, 처음 땅 임금, 아침 땅 임금>이다. 단군은 곧 <땅 임금>이라는 뜻이다. 생각건대 우리 민족은 단군 신화 시대에 이미 하늘과 땅을 엄격히 분리하여, 인간의 시대를 일찍부터 꽃피운 셈이다. 또 한편 <선 본다>의 <선>은 단군의 전통을 이어 받은 것이라 할 수 있는데, 단(檀)은 반절음 표기로 <시전절(時戰切)> 즉 <선>으로 나타난다. 따라서 단인은 <仙人>으로도 표기되어 나타나며, 삼국사기에는 단군을 <선인 왕검>으로 표기하고 있다. <선 본다>는 말은 아마도 한국인의 원형적 바탕을 본다는 뜻이 아닐까 여겨진다. 우리의 전통 사상으로 풀어 본다면, 동학에서 분명하게 밝힌 바와 같이, <사람이 곧 하늘>인 것이다. 따라서 사람이 곧 <인신(人神)> 이며, 그것을 고유어로 <선>이라 불렀으리라 해석함 직하다. 생각해 보면 이런 것이야말로 철저한 인간 성선설의 반영이라고 할 만하다.

한국 고유의 <신선도> 사상은 환웅과 웅녀와 단군, 곧 자연과 인간의 조화를 꾀하는 사상이라는 해석이 가능해진다. 하늘(天), 땅(地), 사람(人)이라는 삼위일체 사상이야말로 우리 고유의 인간관인 동시에 자연관이며, 우주관이며 삶의 철학인 것이다. 여기에는 이미 신과 인간의 구별이, 생명과 무 생명의 구별이, 자연과 인간의 구별이 사라지고 없는 것이다. 최치원 선생이 <난랑비 서문>에서 말한 <국유현묘지도>는 바로 고래의 <신선도 사상>을 가리킴이리라.

우리의 역사에는 절대 유일 신앙이 존재하지 않았다. 저마다의 사상과 정신이 저마다의 빛깔과 모양으로 시대를 달리하며 함께 살아 숨쉬었다.

그런 까닭에 단군 신화가 확정된 이후 몇 천년 동안의 세월에도 우리 문화에는 다양한 주술적 신앙이 저마다 독특한 가치를 지니며 지속되어 왔던 것이다. 유불선의 조화로운 세계, 산신제, 풍어제, 동제 등의 다양한 형태로 말이다.

서구 종교에서 말하는 <우상 숭배 금지>는 <주술 신앙의 금지>로도 해석된다. 구약 바이블에는 다음과 같은 구절이 들어 있다고 한다. <너는 마녀를 살려두지 말지니라.> 유럽 역사에 등장한 마녀 사냥이라든가, 이민족의 종교 신앙을 박멸하려는 정당성의 근거로 이 구절이 동원되었음은 역사의 상식이다. 유일신적 관점에서 다양한 신앙 체계를 통폐합하여, 이것을 절대 종교의 교리 지배 구조에 가둔다면, 이것이 바로 서양의 종교가 될 터이다. 이런 까닭에 서양 권에서는 종교 내부에 주술적 요소가 강하게 남아 있다. 독가들의 기도는 소위 <주술>이 아닌가 말이다.

많은 한국인들이 인정하는 대로 단군은 우리나라의 으뜸 성인이다. 그런데 이것이 서양 종교와 이데올로기, 곧 서양의 정신 문화에 짓눌린 현재의 형편에서는 씨도 먹히지 않는 소리로 치부된다. 언젠가 있었던 단군 성전의 건립 주장은 독가들의 격렬한 저항에 부딪혀 한 점 티끌이 되어 날아갔다. 서양 종교의 으뜸 계율인 <우상 숭배 금지>에 해당한대나, 어떻다나? 또 최근에는 초등학교 교정에 세워 둔 단군 상이 훼손되는가 하면 그것을 두고 우상 숭배니 무어니 하면서 서양 종교 단체에서는 단군 상을 즉각 철거할 것을 요구한다. 그러나 명백하게도 이것은 흑백 논리이며, 이분법적 양분주의이다. 예수교인들이 앵무새처럼 뇌까리는 사랑과 관용의 정신은 어디로 외출 나갔는가? 서양인 특유의 그 잘난 분리 정신으로, 민족은 민족, 종교는 종교 하는 식으로 완전히 분리하면 되지 않겠는가 말이다. 이것은 서양 과학의 역사에서 보여준 바 있는 과학과 종교의 완전한 분리처럼, 단군 숭배와 예수 믿음은 차원이 다른, 그야말로 다양성의 원리로 용인될 수는 없는 것인가?

예수 숭배와 우상 숭배는 어떤 관계인가? 같은 유일신의 종교 권인 유태교와 이슬람교에서는 교회에 아무런 상징이나 우상 장식물을 갖고 있지 아니한데, 유독 예수교에서만 왜 십자가 상징이나 예수 형상물을 숭배하고 있는가? 서구 근대화를 촉발한 종교 개혁 당시 많은 프로테스탄트 유럽인들이 천주교 교회 성당의 상징물과 집기들을 무슨 이유로 두들겨 부수었는가? 서구 사회는 아무런 우상도 만들거나 숭배한 적이 없이 살아 왔단 말인가? 서구 종교 역사에서 우상 숭배 금지의 전통은 오늘날까지 어떤 식으로 이어져왔던가?

이건 순전히 <내가 하면 로맨스인데, 네가 하면 스캔들이다>는 식의 극단적인 흑백 논리, 지배 정복의 논리가 아니던가?

지금부터 백여 년 전에 혹은 이백여 년 전에 우리네 조상들이 십자가에 매달린 예수 형상의 상징물을 보고 얼마나 기겁했을 것인가를 당신은 생각해본 적이 있는가? 독선과 독점, 흑백 양분법을 모르고 살아온 소같이 순박했던 이 땅의 사람들이, 곧 우리의 할아버지, 할머니들이 십자가를, 십자가의 예수 형상을 서양 마술의 도구로 알고 얼마나 큰 공포와 이질감에 몸을 떨었겠는가? 의술과 과학과 기계와 총과 대포를 앞세워 그들의 종교를 전파하려는 서양 선교사들의 태도는 얼마나 모순적인가? 예수회 소속의 신부인 마테오 릿치는 왜 그리도 열심히 과학 기술을 습득하여 중국 땅에까지 오게 되었나? 듣자하니 당시에는 카톨릭 내부에서 외국 선교의 비법으로 각종의 기계 기술과 과학 지식을 훈련케 했다는데, 과연 그는 과학 기술의 도움 없이 예수교 선교에 성공할 수 있었을까?

한국 최초의 근대 교육은 미국 기독교 재단의 배재 학당에서 맡게 된다. 이 배재 학당이 우리나라 최초의 근대 학교, 아니 현대 학교의 기원인 셈이다. 이 학교의 규칙 제 15항에 보면, 일요일에는 일체 다른 일을 금하였다. 배재 학당은 처음 몇 해 동안 학생들에게 일요일에는 무조건 교회 예배를 강제하였다. 다음날 월요일에는 교사가 교회 참석 여부를 일일이 확인하고 그에 상응하는 조치를 취한다. 거짓말하는 조선 학생들이 많이 출생하게 되었음은 물어볼 필요조차 없겠다. 이것이 한국 근대 학교에서 행해지는 거짓말 교육의 시작이라고 봐도 무리가 없다.

미국형 예수교는 한국 땅에서 프랑스 선교사들이 당한 <병인사옥>같은 참패를 당하지 않으려고 교육과 의료 행위의 간판을 달았다. 당시 예수교 학교에서는 성경, 찬송가, 영어 등이 필수 과목이었고, 이밖에 다른 교과목들도 예수교 교리와 연관되어 있었음은 물론이다. 거기에는 은근하고 요란한 선전들이 숨어 있었는데, 예를 들면, 미국은 세계 제일의 부자 나라요, 그곳에서는 다들 예수를 믿기 때문에 악한 것이라고는 도무지 찾아볼 길이 없다고 말한다. 이런 식으로 천천히 뿌리를 내린 프로 예수교가 오늘 우리 사회의 종교 정신을 지배하고 있다.

돌이켜 보면 개화 시대에 서양 종교는 한편으로 서양 제국주의 세력의 길잡이 역할을 했다. 기독교 계통의 인사들 중에 민족의 지도자가 다량 배출되었으며, 특히 여성 선각자의 거의 대부분은 기독교 세례를 받은 자들이었다. 그런데 이 시대의 서양 종교 전파는 또 다른 측면에서 볼 때 서양 정신을 사회 속으로 깊숙이 침투시키는 일과 같은 것이었던 것이다.

절대 진리는 절대 부패하며, 모든 절대화는 관념화이다. 무릇 생각에 속지말고, 논리에 당하지 말며, 기계와 무기에, 그리고 번쩍거리는 외형적 똥폼에 기죽지 말아라. 이 땅의 주인은 단군 겨레 한민족이다. 북한에서 십수년 전에 대대적으로 건립한 단군릉과 단군 성전을 우리는 왜 비난하여야 하나? 북한에서 하는 모든 일은 반동이라서 우리는 그것과 관계되는 모든 끈을 무조건 끊어야 하는가? 이 무서운 흑백 논리가 어디에 뿌리를 두고 있는 것인가를 곰곰이 생각해본다면, 우리가 앓고 있는 과도한 서양 중독증에서 벗어날 수 있는 길이 보일지도 모른다. 양자 택일의 극단 논리는 저들 서구인들이 2000년의 역사 과정에서 실천해온 그들 고유의 생존 논리에 지나지 않는 것이다.

조국은 하나다. 우리는 이 말을 쉽게 할 수 없다. 조국은 둘이다. 이 말을 해서는 더더욱 안 된다. 조국은 반쪽이다. 그래 이 말만이 정답이다. 아니, 이것도 사실은 옳지 않다. 사상 안전 기획부, 아니 종교 재판소로부터 소환장이 날아올지도 모를 일이다. 흑백 논리를 근본 무기로 삼고 있는 권력 집단으로부터 흠 잡힐 여지가 엄청 있기 때문이다. 우리 헌법에는 북쪽도 엄연히 법적으로 우리 땅이니까 말이다. 다만 현실적으로 정치 경제의 지배력이 미칠 수 없다 뿐이지, 법률상으로는 완전한 우리 영토이니까. 그래서 그런지 남북 통일을 감당하는 정부 부처는 예전에 <민족 통일부> 또는 <통일부>가 아니라, <국토 통일부>였다. 북한의 동포야 다들 굶어죽든 얼어죽든 상관할 바 없이, 국토만 통일하면 된다는 흑백 논리의 발상이 그곳에 들어 있다. 여기까지 펼쳐진 말들은 투철한 국가관과 애국심이 객관적으로 공인되지 않고서는 모두 불순하고 위험한 발언이 될 것이다.

예수는 신이다. 이 말을 우리는 쉽게 꺼낼 수 없다. 예수는 인간이다. 그것도 서양인이다. 이 말을 해서는 더더욱 안 된다. 예수는 반신 반인이다. 반쪽이다. 그래 이 말만이 정답이다. 아니 이것도 사실은 옳지 않다. 종교 재판소, 아니 사상 재판소로부터 호출 명령이 떨어질지도 모를 일이다. 위의 세 갈래의 말들은 투철한 신앙심과 경건한 예배 의식이 확인되기 전에는 모두가 불경스럽고 야만적인 발언이 될 터이다.

학교는 지식을 가르치는 곳이다. 이 말에는 비판이 뒤따른다. 학교는 오로지 대학 입시를 준비하는 곳이다. 이 말은 더더욱 비판받는다. 학교는 인격과 교양을 두루 닦는 전인 교육의 실천장이다. 그래 이 말만이 정답이다. 그런데 이것은 말로만 그렇다는 것이다. 그런즉슨 이것도 사실은 옳지 않다. 이것을 실천하면 힘센 교육청과 잘난 학부모로부터 비난과 질책이 쏟아질 것이다.

언론은 사실 뉴스를 전한다. 이 말을 우리는 쉽게 할 수 없다. 언론은 광고와 이데올로기를 전한다. 이 말을 해서는 더더욱 안 된다. 언론은 사회의 목탁이요, 민심의 거울이다. 그래 이 말이 정답이다. 말로만 그렇다는 뜻이다. 그런즉슨 이것도 사실은 옳지 않다. 이것을 현실적으로 실천하면 외부 권력 기관과 내부 권력자로부터 박해와 압력이 쏟아질 것이다.

단군은 아담의 후손이다. 우리는 이 말을 쉽게 할 수 없다. 단군은 우리 민족의 시조이다. 이 말하기는 더욱 조심스럽다. 단군 숭배는 한국 전통의 조상 숭배 의식의 발로이며, 단군은 우리가 받들고 섬겨야지 다른 누군가가 대신해줄 수 없다. 그렇지 맞는 말이다. 그런데 말로만 그렇다는 뜻이다. 이것을 실천하면 독가로부터 명백한 우상 숭배로 규정되어 격렬한 저항을 불러온다. 그런즉슨 사실은 이 말도 옳지 않다.

하느님은 예수교의 유일신이다. 우리는 이 말하기가 껄끄럽다. 하느님은 우리 고유의 신이다. 이 말을 해서는 더더욱 안 된다. 하느님은 전지전능한 유일신이다. 예수교의 절대 신이다. 그래 이 말은 맞다. 그런데 이것은 말로만 그렇다는 뜻이다. 같은 유일신인 알라신과 갇신과 야훼가 들어설 자리가 없기 때문이다.

과학과 종교는 양립이 불가능하다. 우리는 이 말을 쉽게 할 수 없다. 과학과 종교는 상호 보완적이다. 이 말하기는 더욱 조심스럽다. 과학과 종교는 가치 영역이 완전히 분리된다. 그래 이 말은 옳다. 그런데 말로만 그렇다. 그런 까닭에 이것도 사실은 옳지 않다. 과학자와 과학, 종교인과 종교, 인간과 자연, 주관과 객관은 이분법으로 절단할 수 없기 때문이다.

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단군은 우리 민족의 시조이다. 고구려 사람들은 고 주몽과 함께 단군을 시조로 받들었으며, 삼국 유사 왕력에는 <고구려 제 1 동명왕은 단군의 아들>이라고 기록되어 있다. 또 고려의 대몽 항쟁 시기에는 강화도 마리산에 단군 사당을 만들어 제사지냄으로써 단군을 이민족 항쟁과 민족 일체감의 구심점으로 삼았다. 정통 역사 서적에서 민족사의 기술을 단군 조선의 역사에서부터 기술한 것은 조선 왕조 초기인 15세기부터이다. 이후 조선 왕조는 역사의 첫머리를 언제나 단군 조선으로 시작하였다. 특히 민족의 주체성과 정체성 확립에 열정을 기울이던 실학 융성기에는 단군의 연구 기록이 아주 풍성해진다. 그러다가 서양화로 무장한 일본 제국주의가 침략하는 19세기 말과 20세기 초에는 국조 단군을 종조로 받드는 종교가 창시되기까지 한다.

그러나 교활하고 악랄한 일본 독재자들은 조선 역사와 조선 정신을 왜곡하고 오염시키는 일에 갖은 수단과 방법을 다 동원한다. 단군 말살 운동이 곧 조선인 말살 운동의 처음이자 끝이라고 판단했기 때문이다. 한국 내에 설치된 일본의 군사 독재 정권, 곧 조선 총독부는 단군 죽이기에 전력을 기울인다. 일본 학자 시라토리는 이미 서기 1894년에 <단군고>를 쓰는데, 물론 그 내용은 단군은 귀신 나부랑이며 미개 족속의 황당 무계한 이야기라는 식이다. 이후 일본 독재 정권에 의한 단군 죽이기 운동은 더욱 더 노골화되고 혹독해지는데, 그들은 단군과 상고사 부분을 왜곡 말살하면서, 조선 민족의 자존심과 민족의 구심점을 박멸하기 위해 모든 지식과 무력을 동원한다. 한편으로 조선인을 술꾼과 화투꾼, 그리고 아편쟁이로 만들기 위해 광분한다.

알다시피 조선 총독부 산하 기관인 <조선사편수회>는 조선의 역사 위조 기관이었다. 여기서 일한 바 있는 몇몇 한국인 역사학자들이 해방 이후 우리나라를 주름잡는 대역사학자로 행사한다. 소위 말하는 식민지 사관의 뿌리를 심은 자들이 이들 일본인 역사학자들의 조수 노릇을 하던 실증주의 역사학자 그룹인 것이다. 서양 과학주의, 객관주의, 증거주의를 간판으로 내건 이들 역사 실증주의자들은 해방 후 친일적 성향의 관변 학자들이 되어 조선 역사 의식을 일본 식민지 상태의 그것과 동일하게 유지하도록 하는 일에 제도적 물리적 힘을 총동원한다. 이리하여 일본 독재자들의 손에 의해 억울한 죽음을 당한 단군은 여태까지 복권되지 않고 있다.

글로벌리제이션과 세계화를 공공연히 인류의 이름으로 혹은 국가 정책으로 표방하는 지금, 단군 겨레가 어떻고 민족주의 운운하는 것은 시대 착오적인 행위가 될지도 모를 일이다. 그러나 생각해보면 해방 이후 지금까지 줄곧 우리를 지배한 사상 계파는 민족주의를 편협한 국수주의로 비하하는 일이었다. 이승만 정권 시절부터 계속된 민족 의식 박탈은 군사 정권이 시작되는 5. 16 쿠테타 이후부터 사용된 서기 연대 표기로 공식화한다. 살펴보면 서구의 근대화 역사 전개 과정에서 나타난 민족주의 경향은 히틀러의 나찌즘에서 절정을 이루었고, 그 때의 민족 또는 민족주의는 공격적인 국수주의 바로 그것이었다. 그러나 우리의 경우 민족 또는 민족주의 개념은 국수주의라 매도당한다 하더라도 그것은 방어적 국수주의의 성격을 지닌 것이다. 그런데도 이 중대한 차이점을 애써 외면하고 민족 의식과 민족주의 경향을 폄하하고 비하하는 일이 국가 주도 차원에서 음양으로 저질러져온 것이 한국 현대사의 일관된 흐름이었다.

더구나 극단적인 서구 흑백 이데올로기로 양분된 상태에서 남북의 분단 대립 상황은 한국 사회의 지배 권력으로 하여금 민족 의식을 불온시하고 그것을 이적 행위의 발원지로 규정하게 만들었던 것이다. 이래서 오천 년을 줄기차게 이어온 배달 가족 한겨레가 분단 상황 60여 년 만에 이제는 세계에서 둘도 없는 증오의 대상이자 불구대천의 원수로 이미지 둔갑이 되어버린 것이다. 굶주리며 죽어 가는 북한 동포를 돕기 위한 성금 행위도 정부의 제재와 통제에 따라야만 하는 형편이다. 북녘 사람과 남녘 사람은 언제부터인지 지배 권력의 조종에 따라 한 형제가 아니라 원수가 되어 미워하고 증오하도록 부추김을 당하며 살아오고 있다. 기아에 허덕이며 죽어 가는 북한 동포 살리기 운동도 민족적인 차원이 아니라 다만 추상적이고 보편적인 서구 이데올로기인 휴머니즘의 차원으로만 처리된다. 정치 경제적 의미를 박탈한 채 순수 인간적인 의무만을 강조하는 서구 휴머니즘의 원리에 따라 북쪽 원조 계획이 진행된다는 사실에 우리는 참담하고 부끄러울 따름이다. 민족이라는 이름을 버리고 인류라는 허울을 덮어쓰고 세계주의를 부르짖는 우리는 누구인가?

해방 이후의 권력 관계로 보건대 현재 민족주의는 바람 앞의 등불인 양 까막거리고, 신자유주의와 세계주의라는 불길이 기세 좋게 타오른다. 서구 주도의 세계 역사를 돌아보건대, 서양 제국주의 세력들에게 민족주의 또는 민족주의자는 처리하기 귀찮은 해충이었을 것이다. 서구인들이 세계주의 또는 세계 시민주의라는 기치를 내걸고 민족주의와 토종 문화를 하나하나 침탈하고 정복하여 지구촌을 자본 제국주의 또는 총칼 제국주의로 통일해나갈 때, 미국 식 세계주의는 곧 자연스레 서구화 문명의 발걸음을 재촉하도록 했던 것이다. 세계 정부를 자처하는 미국이 약소 국가의 통치 전략상 민족주의자를 철저히 배척하고 세계주의와 미국화를 주창하는 독재자에게 대폭적인 지원을 아끼지 않았다는 사실을 아는 사람은 다 알고 있다. 우리 자신들이 그 아픔과 고통을 지금까지도 뼈저리게 느끼고 있지 않은가 말이다. 아시아나 아프리카 등에서 친 미국적인 독재자는 서양 세계주의 문화인들로부터 귀여움을 독차지한다. 오늘날 서구화로 통일된 지구 폴리스 시대에 민족은 죽고, 세계는 산다. 서양 세력은 점점 더 분명하게 세계의 운명을 쥐락펴락하고 있으며, 비 서양 문명권은 자연과 인간 모두를 하루가 다르게 서구식으로 탈바꿈하고 있다. <바꿔, 바꿔, 모두 다 바꿔, 영어로 다 바꿔> 바야흐로 21세기 지구인 모두가 불러야 하는 공식 노래는 이것이리라.

조선 총독부는 10년 간의 위조 작업 끝에 30여 권에 이르는 방대한 분량의 <조선사>를 편찬하는데, 여기에는 단군 조선의 역사가 단 한 줄도 언급되지 않고 있다. 자료가 부족하고 신빙성이 없으며, 믿을 수 없다는 것이 그 이유이다. 철저한 과학주의, 객관적 실증주의의 역사관으로 밀고 나온 데야 우리로서도 어쩔 도리가 없다. 안할 말로 단군과 단군 조선의 실체를 증명하려면, 증거를 내놓아 보란 얘기다. 아니꼽더라도 증거 없으면 입 다물고 가만있으라는 얘기다. 그런데 이런 견해가 꼭 일본인 어용 학자들에게만 있는 게 아니라, 오히려 해방 이후의 우리나라 주요 역사 학자들의 견해이기도 하다는 사실이 우리를 고통스럽게 하고 곤혹스럽게 한다. 지금도 역사학계에서는 이 사실을 놓고 싸움박질이 그치질 않고 있다.

일본 제국주의 세력은 조선 역사 편찬에서 단군 역사 부분을 제외시킨다. 그런데 당시 조선의 아동들이 배우던 <동몽선습>은 그 책의 첫머리를 단군으로부터 기술하고 있었다. 이 책은 곧바로 이단 서적, 불온 도서가 되어 사용 금지, 소지 금지의 도서로 낙인찍힌다. 조선 혼의 박멸 ― 일제의 이 의도는 달성되었다. 해방 후 60년 동안 한국 현대 역사는 <역사 없는 정신>으로 <정신 없는 역사>를 허우적거리며 달려 왔다. 인간성과 민족성, 그리고 역사성을 내팽개치고, 일제의 방법으로 전 분야의 서양화를 목표로 삼으며 그렇게 말이다. 조선은 패망했으며 단군은 죽었다. 단군의 죽음과 민족 자존 의식의 소멸은 오늘까지 이어지고 있다.

한편 일본 제국주의자들은 <인종학>이라는 인종주의 서구 과학을 동원하여 민족 말살 정책을 집요하게 전개하는데, 영친왕을 일본 왕족 출신의 여자와 혼인케 함으로써 조선인의 혼을 빼앗으려 책동한다. 거룩한 궁궐을 동물원으로 개조하고 헐어버리고 왕릉을 축소하는 등의 갖가지 방법을 총동원하여 조선 왕조를 철저히 파괴하여 임금과 백성, 지배 계층과 서민층을 완전히 차단하였다. 임금은 곧장 임금 노동 또는 임금 노동자라는 용어로 사용되어 조선의 임금은 무가치하고 비천한 존재라는 인식이 들게 만들어졌다. 조선은 곧장 이씨 조선으로 광고되어 다른 성씨를 가진 많은 한국인들로 하여금 조선 왕조를 비하하도록 술수를 부린다. 일본 독재자들은 갖가지 교활한 방법을 사용하여 대부분의 조선 백성들로 하여금 자신의 임금과 역사적 뿌리를 무시하고 경멸하고 욕하게 만들었던 것이다.

조선은 열등하며 일본은 우월하다는 노예적 인식은  해방 이후 다시금 한국은 열등하며 미국은 우월하다는 종놈 근성으로 바뀐다. 그래서 일본에서는 아직도 미국은 米國인데, 우리측에서는 아름다운 나라 미국(美國)으로 대접이 달라진다. 그것도 <아름다움을 몽땅 모아 가진 나라 (미합중국 美合衆國)> 이다. 양키 나라를 일컫는 미합중국이라는 우리 식 국명은 묘하게도 조선 시대에 우리가 상전국으로 떠받들었던 ‘중국’을 생각나게 하는 묘한 여운이 들어 있다. 그런데 여기서 지적하고 싶은 것은, 이처럼 확산된 민족 열등 의식 달리 말해 사대주의 사상은 일반 백성들의 자생적인 것이 아니라, 한국 사회의 선도적 지식인과 지배 엘리트 계층에 의해 주도되고 전파된 결과라는 사실이다. 결국 우리의 고질적인 서양 사대 병은 한국 사회의 지배 계층에 의해 퍼뜨려진 몹쓸 전염병이라는 사실을 우리는 명심해야 한다. 앞에서 지배 계층과 엘리트가 한국 사회를 망쳐 왔다고 말한 까닭이 바로 여기에 있는 것이다. 뼛속까지 미친(美親) 친일(親日) 매국노가 바로 그들이다. 오늘날도 한국 사회의 지배 세력은 여전히 그들 또는 그들의 떨거지들이다. 가슴 아픈 일이 아닐 수 없다.

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오래 전부터 한국 사회에서는 세계에서 유례를 찾아보기 어려울 정도로 종교 사업, 곧 예수교 확장 사업이 번창 일로를 달리고 있다. 근대화의 물결 속에서 삶의 터전을 뿌리뽑힌 한국인들이 전통적인 살림 형태인 상부 상조 전통의 친목 도모와 끈끈한 이웃 간의 정을 보듬기 위해, 정든 사람들을 만나기 위해, 공인 받은 이성 교제를 위해, 경제적 이익을 위해 한국의 아이와 어른들이 가릴 것 없이 교회로, 교회로 몰리고 있다.

크리스트교의 본고장인 구미 선진국에서는 이미 오래 전부터 탈 크리스트교 현상이 두드러지게 나타나고 있다. 그렇다면 한국이든 서양이든 어느 한 쪽이 현재 비정상의 궤도에 놓여 있다고 잘라 말할 수 있으리라. 이를테면 서양은 이제 진정한 인간 중심주의 시대를 향하여 나아가고 있는 데 반해, 한국은 중세 유럽 시절의 유일신 지배 체제로 돌아가려 하는 게 아닐까? 작금의 서양에서는 교회에 신도가 도무지 모이지 않아 500명 규모의 교회에 예배 때에도 겨우 10명 남짓의 신자가 나타날 뿐이라고 한다.

광고 전략을 통해 신자들을 끌어 모으기 위해 소위 성직자들이 신문과 방송을 통해 광고를 한다. 스페인 같은 카톨릭 국가에서는 성직에 지원하는 젊은이가 아예 없어 그들의 오랜 식민지였던 남미에서 역으로 성직자를 수입하는 추세에 있다. 서양에서는 교회 예배를 한 달에 한번만 보자는 현실적인 주장이 나오는가 하면, 이미 오래 전부터 무 교회주의 전략도 나오고 있다. 또 대민 서비스를 강화하여 교회를 탁아소, 상담실, 공부방으로 활용하는 방안은 진작에 실천되고 있다. 심지어는 신자 없이 텅텅 비어 있는 교회 건축물을 처리하기 위해, 이것을 팔아 넘기고 있는 실정이다. 수백 년의 종교 전통의 유물이 하루아침에 아파트로 개조되는가 하면, 여관으로, 유치원으로, 슈퍼마켓으로, 술집으로, 병원으로 교회가 고쳐지고 있다. 서양 종교계에 있어 이 같은 교회 수난은 구미 선진국에서는 이미 거스를 수 없는 대세이다. 즉 이 부문에선 이것이 세계화 국제화의 흐름인 것이다. 오래 전부터 한국 사회는 세계화를 부르짖어 왔는데, 이참에 한국의 독가(督家) 계통도 이 같은 세계화 흐름에 동참함이 어떤가 싶어 감히 제안한다.

기독 예수교는 지난 2000년 동안 서양 정신의 핵심이었다. 해방 이후 60여 년 만에 우리는 서양의 대열에 나란히 섰다. 물질적으로 정신적으로 모든 조건을 갖추어 서구화를 달성한 것이다. 지난 60년 동안 잦은 폭력과 내분과 흑백 이분법과 궁핍함은 우리로 하여금 서양으로 눈을 돌리게 만들었고, 급기야는 서양 정신과 제도로 일상생활을 엮어나가는 지경에 이른 것이다. 삶의 양식이 미국과 비슷한 꼴로 탈바꿈한 지 오래 되었다. 종교만 하더라도 그렇다. 해방 직후만 하더라도 서양 종교인은 소수에 불과했고, 전통 불교나 또는 민족 종교 계통이 전체 종교인의 대다수를 차지할 정도였으나 기독교 공화국으로 불려지던 이승만 정권을 거치면서부터 이 관계는 역전되기 시작한다.

오늘날 우리의 실정은 어떠한가? 한 교회에서 한꺼번에 수천 명씩 예배를 보는가 하면, 새벽 반에서 밤중 반까지 나누어서 예배를 보아야할 정도로 교회로, 교회로 사람들이 몰리고 있다. 심지어는 한갓진 시골에도 서양 종교는 파고들어 스물 남짓의 집들이 살고 있는 곳에도 예배당이 마을을 대표하듯이 덩그러니 서 있다. 대도시는 물론이고 소도시에서도 야간에는 붉은 십자가가 여관 표시판과 함께 밤하늘을 불태우고 있다. 이젠 우리 힘으로 밤  하늘을 밝힐 힘조차 잃어버렸다는 느낌이 든다. 청년과 청소년들이 길거리에서 갖은 몸놀림으로 예수 찬양을 소리 높이 외치는 모습이란, 정말이지 민족혼을 빼앗긴 상실감이 나의 등뒤를 휘갈긴다. 무릇 종교는 그 나라 최고의 정신적 원천이다. 특히 유일신 종교는 더더욱 그렇다. 서양 자체와 서양 종교를 완전히 분리해서 해석하는 시각은 한쪽의 착각이면서 동시에 다른 쪽의 속임수이다. 착각은 자유이나 그 고통과 상처는 길고도 깊은 것이다.

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우리 전통의 하느님은 단군 하느님이다. 애국가에 당당히 적혀 있는 그 하느님은 우리 고유의 옥황 상제, 하느님이다. 환인 하느님이 진짜 하느님이다. 이 하느님은 전지 전능하지도 유일하지도 않는, 그저 그렇고 그런 신이다. 우리가 슬플 때는 위로해주고 기쁠 때는 그 기쁨을 두 배로 늘려주고, 가뭄이나 홍수로 속이 탈 때는 그저 무심한 하느님으로 대접받는 그런 신이다. 우리는 하느님이라는 말을 가지고 놀기도 하며, 하느님한테 약 받았을 때는 도로 말장난으로 되갚음 해도 되는 그런 물렁물렁한 신이다. 단군 하느님은 부처님과 함께 우리하고 농담 따먹기도 하는 그런 한량없는 자비심을 가진, 약간은 신답지 못한 그런 신이다. 저 이스라엘의 여호와처럼 잔뜩 위엄으로 눈알을 부라리거나 분노의 언사를 함부로 퍼부어 대는, 그리고 너무도 쉽게 공격성과 잔혹성을 드러내 보이는 그런 신이 아닐뿐더러 코끝에다 노상 <사랑>을 달고 다니는 코쟁이 신도 아니다.

아라비아 어로 신은 <알라>이다. 동어 반복의 표현으로 우리는 이를 <알라 신>이라 말한다. 왜냐 하면, 이 <알라>는 유일한 자일뿐더러 적당한 번역어가 우리말에 없기 때문이다. 그래서 우리는 편의상 <알라 신>이라고 명명한다. 그런 까닭에 <알라 신>은 하얀 백고무신과도 같이 <신 신>의 뜻이다. 우리는 이 단독의 유일신을 결코 <하느님> 혹은 <하나님>이라고 불러 주지 않는다. 영어로 <신>을 <갇>이라 한다. 이 <갇> 또한 유일 단독 신이다. 그런데 서구의 <갇>은 거의 대부분이 우리말로 하느님 혹은 하나님으로 번역 통용되는 것이 현재 우리의 형편이다. 유럽 유태교의 절대 유일신인 <갇>을 같은 일신교인 이슬람교와 균형 감각을 갖추어 표현한다면, 동어 반복의 표현인 <갇신>이 될 것이다. <알라 신>의 표현은 우리 귀에 전혀 어색하지 않으나, <갇신>이라는 용어는 어색함을 넘어 신성 모독의 표현으로 여겨지는 건 무슨 연유일까?

<하느님> ― 5000년의 역사적 전통을 자랑하는 하느님, 현재 우리는 서양 추종 세력의 위세에 눌려 이 말을 제대로 꺼내지도 못한다. 한번 발설되면, 그것은 이내 기독교의 <갇신>으로 의미가 고정되어 전달된다. 명백한 주객 전도이며 관계 역전이다. 우리의 전통 문화를 찾아 복원시키고 새 생명을 불어넣듯이, 빼앗긴 하느님을 되찾아야 한다. 서양의 전투 원리와 흑백 논리에 빼앗겨버린 한국의 원형적 마음을 되찾아야 한다. 수십 년에 걸쳐 이어지는 적대적 상호 의존 관계의 남북한을 하나되게 하는 구심점은 단군 외에는 없다. 지금까지 북쪽은 북쪽대로 철저히 서양화의 길을 걸어 왔고, 남쪽은 남쪽대로 철저히 서양 정신으로 무장되었다. 그런데 양쪽이 제각기 견지해온 서양 정신은 양극단의 흑백 논리, 곧 대립과 증오의 구조를 갖고 있다. 그러므로 어느 한쪽의 흡수 통합이라든가 강제적 통일은 문제점을 노출시킬 뿐이다. 그렇다고 상호 체제를 인정하는 방식으로의 통일은 꿈꾸기조차 어려운 형편이다. 왜냐 하면, 남과 북은 권력 담당자 측에서 시종일관 서로를 악마의 제국, 사탄의 세력으로 세뇌시켜 왔기 때문이다.

사실 독일이 통일되기 이전에 서독에서는 동서 상호 방문이 비교적 자유로웠다. 동독에서도 서독 방송이나 텔레비젼 시청이 가능했던 것이다. 그들에게 우리처럼 <국가 보안법>이나 <사상 보안법>이 있었는지는 모르겠으나, 통일 이전의 서독에서는 학교에서 동독 교과서를 참고 자료로 삼아 수업을 할 수 있었다. 우리의 교육 실정이나 사회 형편과는 하늘과 땅 차이이다. 남북을 이어주는 연결 고리는 애오라지 <단군 사상> 외에는 없다. 그리고 나를 살리고 남을 이롭게 하며, 만물을 사랑으로 대하는 ‘홍익인간’의 정신은 21세기를 살아가는 70억 인류에게 지극히 중요한 문화 자산이다. 21세기 통일 조국과 민족 일체성을 확보하기 위해서 <한아비 단군 사상>이 반드시 필요하다고 나는 믿는다.

5. 학교는 지금 몇 시인가 ?

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누가 그랬던가? 인간은 곤충과는 정반대로 나비로 시작해서 번데기로 끝난다고.

한국 교육의 문제점은 여백 파괴에 있다. 꿈 파르라한 아이들의 가슴을 여백 하나 남기지 않고 온통 공부, 공부, 공부로 회칠을 해댄다. 볼썽사나울망정 그나마 갈무리해둔 여백을 아이들은 온통 기괴한 판타지 소설이나 일본 만화 혹은 컴퓨터 게임으로 덮어버리며 스스로를 질식의 애옥살이로 던져 넣는다. 2009 새 교육 과정이 시행되는 오늘에는 수준별 교육, 방과 후 학교 교육이라는 이름표를 달고 학교 현장에는 다시금 여백 파괴 운동이 기승을 부린다.

알지 못할 힘에 내쫓기며 살아가고 있는 이 땅의 교사와 아이들에게 오늘날 삶의 여백은 조금도 없다. 교사는 숨쉴 겨를 없이 옥죄는 공문의 등쌀에 잠시의 여가마저 빼앗겨 버린다. 학생 상담, 청소 지도, 교과 수업 준비, 숙제 검사, 공책 검사, 독서 지도 등 일상적인 업무를 하다보면 하루해가 그대로 꼴깍 넘어간다. 학교 생활에 도무지 여백이 없다. 진종일을 허둥대다 찾아든 짧은 시간마저 허투루 넘기기 일쑤다. 생각하면 요즘 아이들이 좀 별나야지. 예의 범절은 구워 먹었는지 삶아 먹었는지 좀체 찾기 힘들다. 또 스크린 세대이다 보니 화면이 현란하게 바뀌지 않으면 금세 싫증내는 아이들의  심술에 교사들의 마음 고생은 더욱 크다.

그러나 알고 보면 숨쉴 틈이 없기는 아이들이 더하다. 짧은 휴식 시간도 아이들은 죄 활동으로 메워버린다. 여백은 아름답지 않고 쓸모 없다고 교육받은 탓이다. 아침 시간은 방송 수업, 점심 시간은 명상의 시간, 또 무슨 독서의 시간, 방과 후 활동 시간, 이런 것들이 여백을 하나하나 점령해 버린다. 마침내 학교 생활에서 여백은 삭제된다. 교육 내용으로는 지식만 살아남고 정서와 지혜와 감정은 실종된다. 느림의 철학은 소멸하고 속도의 경영학이 지배한다.

학교 파하기가 무섭게 경쟁하듯 아이들은 학원으로 몰려간다. 불에 덴 짐승처럼 외마디 비명을 지르며 열다섯 살짜리들이 학원으로 실려간다. 공부에 그토록 염증을 내는 아이들이 학원을 잘 다니다니 이상하지 않나? 사실 학원에서 아이들은 공부보다는 또래를 만나는 일을 즐긴다. 아이들에게 학원 나들이는 종종 존재의 고독감과 스트레스를 해소하는 하나의 오락 행위이다. 또래 청소년들이 서로 만날 수 있는 공간으로 학원 만한 곳이 어디 있을까? 학원에서 대개의 아이들은 진지하게 공부한다기보다 단지 공부하는 척할 뿐이다. 공부 외의 나머지 삶의 갈래는 여백으로 처리되어 삶의 중심부에서 삭제된다. 오래 전부터 한국 교육에는 여백이 없었다. 여백이 삭제되었다. 회칠되었으며 파괴되었다.

현대 한국 교육의 뿌리는 일본이 심어놓은 것이다. 한국의 교육이라는 나무는 시원한 그늘, 짙푸른 기운과는 거리가 멀다. 교육이라는 나무 그림에 여백은 한치도 없이 수종 불명의 기괴한 나무 한 그루가 석양빛에 쓸쓸히 서 있을 뿐이다. 여기저기 생채기투성이에 말라비틀어진 잎새들, 햇빛과 바람이 들지 않는 컴컴한 나무 둥치, 무엇보다도 자생적인 나무가 아니라 일본과 미국의 잡종으로 태어난 교육 나무라니......

발육이 신통치 않은 나무는 우선 뿌리를 살펴보아 조치를 취해야 한다. 잎사귀에 푸른 물감을 칠한다든지, 나무 줄기에 영양제 주사를 놓는다든지 하는 대증 요법만으로는 교육이라는 나무를 제대로 살려내기 힘들다. 다소 불편하고 고통스럽더라도 아예 한국산 애송나무를 새로 심는 게 낫다고 판단되면 그렇게 해야 할 것이다.

“ 더욱 주의할 일이 있다. 교사된 이는 정치와 종교에 대하여 피차 평론하지 않아야 한다. 가령 사회 풍조가 어떻게 되든지 간에 오로지 교육에만 힘을 다하는 것이 좋다. 정치와 종교는 따로 그것을 맡는 자가 있다. 교육자가 된 이는 단지 그 본분인 교육만 열심히 하고 다른 것을 돌아볼 필요가 없다.”

이 말은 서기 1907년에 이또오 히로부미가 일본인 교원에게 훈시한 내용 중의 일부이다. 이들 교원은 식민지 조선에 파견되는 일본인 교원들이다. 아마도 이 일본 교원들은 교육 관료의 신분과 위세를 가지고 식민지 조선인 교원들에게 이와 똑같은 훈시를 전달하였으리라. 이또오 히로부미의 이 훈시는 오랜 역사성을 가진 빛나는 전통이 되어 지금까지 우리 학교 교육의 성격을 규정하고 있다. 그리하여 학교에서 교사와 학생들은 교육 권력이 시키는 대로 밤중 자율 학습, 강제 보충 수업을 비롯해서 무어라도 하면서 끌려왔던 것이다. 선생은 공부만 가르치면 되고, 학생은 공부만 하라는 주문에 걸린 채 말이다. 사회 돌아가는 꼴이야 어떻든지 입시 공부만 하라고 족치는 데야, 교육 독재 권력 집단에게 이보다 더 좋은 무기도 없으렷다.

일제 시대의 관치 교육 관행은 21세기에 이르도록 문화 유산 보존 차원에서 잘 보존되어 오고 있는 실정이다. 교육 예산과 대학 입시를 고삐로 하여 교육 관료의 권력은 여태 요지부동이니, 아닌 게 아니라 그것은 도깨비 빤스처럼 질기고 튼튼하다 아니할 수 없다.

오래 전부터 학교 내의 모든 것은 서류가 되어, 공문이 되어 교사와 아이들의 머리 위로 어지럽게 날아다닌다. 학교 교육 현실과 아무런 관련성을 맺지 못한 채 저 혼자 공문들만, 서류 뭉치들만 날아다니며 교사들을 괴롭힌다. 학교 내 교육 개혁조차 <공문>으로 만들어 보고해야 한다.

교육 철학과 현실은 아주 오래 전부터 땅바닥에 붙어 1공화국 때와 마찬가지로 설설 기는데, 교육 개혁과 그것을 계획하고 지시하고 감독하고 간섭하고 확인하는 교육청에서는 각종 공문을 일선 학교 현장으로 끊임없이 보내어 그 결과를 독촉하고 실적 확인을 다그친다. 교육부와 교육청의 소프트웨어는 교무실과 교실 위를 날아다니며, 일거리만 잔뜩 만들어주며 저는 저 갈 길로만 간다. 어디로? 관료주의, 전시주의, 실적주의, 형식주의의 오랜 왕국으로.

오늘도 학교는 여백을 공략하며 바쁘게 움직이고 있다. 그 속의

아이들은 찌푸린 채 울고 있는데도.

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일본 독재 정부 시절의 조선 교육은 다음과 같이 요약된다. '교장은 교사를 감시 통제하고, 교사는 학생을 감시 통제한다. 학생은 학년 차를 계급 삼아 자체의 감시 통제가 이루어지도록 한다.’ 물론 이 모든 통제는 조선 총독부의 이익을 적극적으로 보장하는 것이라야 한다. 각종의 교육 법령이 교육 현장의 통제 감독을 원활하게 뒷받침해야 함은 말할 나위가 없겠다.

요약하면 이 때의 교육 방침이란 지배자의 이익과 목적이 철저히 관철되도록 하는 것이다. 쉽게 말해 이것은 조선 백성들에게 지식(체제 유지의 절대 진리)전달의 교육만 하고, 의식화 교육이나 <깨달음>의 교육은 일체 할 수 없도록 만든 것이다. 겹겹의 제도적 장치를 통해 독재 명령에 불복종하는 품행 불량자는 학교 현장에 붙어 있을 수가 없도록 만든다. 교사는 오로지 상부로부터 결재 맡은 내용만 가르쳐야 했고, 정부에서 지시하는 내용을 앵무새처럼 학생들에게 전달해야만 했던 것이다.  이러한 통제적 관치 교육, 일본 독재 교육의 흐름이 8.15 해방과 함께 끊어졌는지 어떤지를 사람들은 잘 알지 못한다. 그런데 하나 이상한 것이 이십여 년 전에 <전교조>라는 교원 전문단체가 불법적으로 등장하여, 총독 시절의 교육 방침을, 그 흐름을 차단하려 했다는 기록이 신문 지상에 남아 있다. 참 이상하지 않은가? 한국의 교육계는 아직도 일본 독재 정부로부터 <광복>이 되지 않았단 말인가?

그러면 이즈막 학교 현장에서 공연되는 연극 몇 편을 감상해 보자.  어느 초등학교 교실, 철 그른 장마비가 끄느름히 내리는 시골의 조그만 학교, 2교시 수업 중이다. 교사의 설교 중에 교내외 안팎을 청소하라는 교장님의 방송 복음이 빗방울을 젖혀 타고 교실마다에 낙하한다. 빗길을 헤치며 높으신 나리들(교육청 인사들)이 총독 정부의 교육 예산과 인사권을 목에 두르고 오신다나, 어쩐다나. 수업 그만 두고 다들 우산 받쳐 나갈 밖에. 다음 두 얘기도 초등학교에서 있었던 실화다. 교실 외곽 청소를 마치고 교무실로 들어서려는 최 선생을 먼발치서 쫓아오던 교장님이 불러 세운다. 가까이 다가온 그는 아무 말 없이 손에든 낙엽 한 조각을 최 선생 코앞으로 들이댄다. 피조물은 그걸 공손히 받아 사뭇 한 떨기 낙엽 되어 휴지통으로 걸어간다.

다음 며칠 후 오후 시간이다. 교실을 둘러보던 교장님이 4학년 교실 뒷 벽면에 한참을 서 있다. 잠시 후 神의 입에서는 질책성 복음이 떨어진다. "5학년이 붓글씨를 이리 못 쓰나? 당장 떼고 4학년 교실에 가서 하나 얻어다 붙여!" 이상은 교직원이 열 명도 되지 않는 작은 학교에서의 일이다. 물론 이보다 규모가 더 큰 학교에서는 더 큰 일들이 매일이듯 일어나고 있다. 십수년 전 방송에 여교사들이 출산 휴가를 불법적으로 조작하는 사례가 있음이 보도된 바 있었다. 쉽게 말해 교사들이 출산 휴가 기간을 방학 날짜와 중복되지 않도록 조절했다는 내용이다. 총독 정부의 명을 받은 전국의 교육청은 학교 현장에 공문을 보내어 여교사들에게 출산 증명서를 제출할 것을 지시한다. 그 다음 날 대한민국의 모든 기혼 여교사들은 오후에 조퇴를 했다. 증명서를 떼기 위해서이다.

다음은 무대를 옮겨 어느 고등학교이다. 3학년 교실 복도를 교장님이 걸어오고 있다. 서슬 푸른 지배 언어를 허리께 차고, 그러나 성자가 된 청소부처럼 그의 손에는 벌써 한줌 뿌듯, 휴지가 들려있다. 가을이 막바지에 이른 고빗사위의 어느 날이다. 제도적으로 터뜨려 놓은 교실 엿구멍(투명 유리로 된 감시 창)을 통해 교장님은 예의 그 정보 수집 활동에 조금도 게으르지가 않다. 교실마다 감시용 창문이 다 뚫려 있다. 투명한 교실, 투명한 교육이다. 이것을 일러 민주주의 교육이라든가, 열린 교육이라든가? 안 할 말로 조선 총독부 입장에서는 의식화 교육이나 광복 운동이나 깨달음의 교육이 학교 현장에 발붙이지 못하게 철저히 감시하고 통제해야 하는 것이다. 불순한 의도를 가진 교사 몇몇이 정부에서 제시한 정답 말고 다른 이상한 걸 아이들에게 가르칠지도 모르는 일이다. 비유한다면 어느 질 나쁜 녀석이 절대 정답인 창조론 대신에 진화론을 가르칠까 염려되시는 것이다. 어 그런데 이 반은 참 조용하다. 감시 창으로 교장님은 교실을 훑어본다. <으앗, 이럴 수가! 다들 자고 있잖아> 교장님은 참을 수가 없다. 창문을 마구 뒤흔들며, 유리창을 깨뜨릴 듯이 두들겨댄다.

수학능력 시험을 코앞에 두고 있는, 만산홍엽의 어느 가을날의 풍경이다. 흑백 논리의 끝없는, 이른바 객관식 문제풀이가 아이들로 하여금 성스러운 복음을 저버리게 하고 자유와 평화를 찾아 깊고 푸른 잠 속으로 빠져들게 한 것이 아닐까?

지난 세기가 그러했듯 21세기 오늘의 한국 학교 중 상당수가 이렇게 굴러간다. 무릇 현상은 법칙보다 풍부하다. 근본 법칙이 이러하다면, 거기서 나타나는 실제 현상은 현실적으로 무궁무진하지 않겠는가? 한국의 초, 중, 고 학교에서는 온갖 일들이, 비상식적이고 반 교육적인 일들이 <교육>의 이름으로 <학력 향상>의 이름으로 실천된다. 지금도 교사와 학생은 말 못하는 짐승처럼 교육 지배자가 끌고 가는 대로 어디든지 가고 있는 실정이다. 수준별 보충 학습과 방과 후 학교 교육이라는 빛나는 이름표를 달고 중고생들은 학교에서 하루를 마감하고 있다.

사교육비를 절감한다는 교육부 방침으로 보충 수업이 학교 현장에서 부활하였다. 1980년 전두환 정권이 탄생하면서부터 불어닥친 학교의 교육 독점 현상은 보충 수업과 조조 학습과 야간 자율학습이라는 이름표를 달고 지난 30년 간 학교 현실을 지배해 왔다. 조건 반사에 걸려든 개처럼 학생과 교사와 학부모는 이제 이 일에 완전히 중독되어 있다. 더구나 교사들에게 보충 수업은 그들의 삶의 질을 결정짓는 것으로서 얇디얇은 봉급을 보충해 주는 유일한 통로인 것이다.

교육 현장에는 미국형과 일제형의 제도와 관습과 법령들이 여전히 지배적인 자리를 차지하고 있으니, 교육 개혁은 언제나 헛구호로만 남게 되어 있다. 지시와 명령으로 이루어지는 교육 쇄신이 실패할 수밖에 없는 것은 그 내용조차 미국산 수입품일 뿐더러 추진 주체도 잘못 선정되어 있기 때문이다. 교육 개혁의 추진 주체가 왜 교육청과 교육부, 그리고 교육 관료들이어야 하는가?

긴말 자르자. 지난 시대의 교육법 75조가 한국 교육의 본질을 확언한다. "교사는 교장의 명을 받아 학생을 교육한다." 지금은 약간 손질했지만 본질은 예전 그대로라고 생각한다. 이것을 일본말 서양말로 동시 번역하여 법칙적 진술로 바꾸면 이렇게 된다. "종은 주인의 명을 받아 목회를 인도한다." 여기 공식에 교육계의 관료구조가 다 들어간다. “교장은 교육감의 명을 받아 학생을 교육한다. 교육감은 교육부 장관의 명을 받아 교직자를 지도 감독한다. 교육부는 조선 총독의 명을 받아 신민을 다스린다.” 이 땅의 교사―학생의 관계도 이 범주에서 크게 벗어나지 않는다. 무서우리만치 황폐한 <지배 전쟁터>이다.

이쯤해서 정부 당국자로부터 식민지 한국의 교육 방향과 지침을 직접 들어보자. <한국 교육의 목표는 민주시민의 육성이다> <한국의 교육은 서양 학문 일체를 일제 식 방법으로 교육한다.> 현재 이 땅에서는 대학입시라는 통제 장치가 아니고서는 자라나는 아이들을 현존 질서에 편입시키기란 하늘의 별 따기보다 더 어렵다. 한국 청소년의 모든 것, 입과 코와 눈과 귀를 온통 <대입>으로 쏠리게 만들어야 한다는 강박 관념을, 한국 사회의 지배 계급과 교육 관료들은 신념처럼 가지고 있다. 이에 대하여 오래 전부터 아이들이 거대한 반동의 물굽이를 형성하고 있다. 수년 전부터 발생한 학교 붕괴 현상은 입시 위주의 몰개성적 교육 현실과 체벌 금지니 무어니 하는 외래 수입산 교육 원칙이 충동하면서 일어나는 일종의 교육 빅뱅 운동이라고 말할 수 있다. 딱 집어 말한다면 학벌 위주의 사회 풍토와 학교 현장의 엄혹한 현실과 교육 관료들의 비현실적 처방이 학교 붕괴 현상의 주범인 것이다.

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대학 입시라는 절대 권력의 실현 매개체를 구심점으로 하여 교육 관료 조직은 철저히 권력 구조화한다.

교육의 질은 교사의 질을 능가할 수 없다는 항간의 상식은 맞는 말이다. 그러나 그것에 앞서 하나 지적되어야 할 것이 있다. 교육의 질은 교육부와 교육청, 그리고 교육 관료의 질을 결코 넘어설 수 없다는 사실이다. 왜냐 하면 8.15 해방 이후 지금에 이르도록 우리의 학교 교육 현실은 제도와 법령과 관습적 불문율의 권세를 앞세운 교육 관료들의 의도대로 철저히 관철되어 왔기 때문이다. 학력 중심의 주입식 교육 형태나 입시 위주의 파행적인 교과 운영이나 최근 수행 평가니 열린 교육이니 무어니하며 학교 사회를 주도하고 지배하는 분위기 중 어느 하나라도 교육 권력 측의 의도대로 관철되지 않은 게 지금까지 무엇이 있는가?

이런 까닭에 한국의 학교 교육 현실을 정직하게 평가한다면 교육의 질은 교육 관료의 질을 절대로 능가할 수 없었던 것이다. 최근 불거져 나오는 학교 붕괴 현상은 학교 현장의 변화되는 가치관이나 의식이 교육 관료의 독선적 태도와 제도적 장치에 부딪혀서 일어나는 현상으로 보인다. 그 동안 학부모와 교사, 그리고 학생을 교육의 3주체라고 입에 발린 소리를 해대면서 실제로는 교육청과 교육 관료들이 자기들 구미에 맞는 대로 학교 교육을 마음대로 요리해 왔던 것이다. 이제 학교 현장의 다양하고 민주적인 의식이 기존 교육 권력 측의 군사적 통제 장치를 깨뜨리면서부터 나타난 현상이라고 보아야 할 것이다. 원인 제공은 교육 관료들인데 교사와 학생들이 교육 현장의 한복판에서 애꿎은 피해를 당하고 있는 형편이다.

그리고 교육감 선거권을 교사들에게 주자. 교육감이나 교육청이 일선 학교의 교사들을 머슴 다루듯 또는 군대에서 졸때기 부하 다루듯 하는 풍조는 사라져야 한다. 그러기 위해서는 교육감 선출권을 교사들이 가져야 마땅하다. 국민들이 대통령 선거권을 가지듯이 교사들은 당연히 교육감 선출 권한을 가져야 하는 것이다. 이것이야말로 교육 자치제 실현의 의미 있는 전진이 될 것이다. 교사들이 자신의 손으로 교육감을 뽑게 하는 일은 교사들의 자존 의식과 교권을 높이는 일인 동시에 일제 식민지 시대 이래로 계속되어 온 교육청과 단위 학교의 지배 복종 관계를 혁명적으로 개선하는 조치가 될 것이라고 믿기 때문이다. 학급 당 학생 수를 미국 수준으로 줄여 달라거나 다른 걸 건드리면 예산 타령을 해대겠지만 이것만큼은 예산 핑계를 댈 수 없을 테니 당장 실천해야 한다.

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권위주의의 그늘 속에서 오래 살아오는 동안 사람들은 제나름의 생명력으로 길들여진다. 5공화국 이후 공부, 공부, 공부와 대학, 대학, 대학은 학교 현장에서 뿌리깊이 구조화하여 이제는 그 누구도 그것을 비난하거나 비판하기가 어렵게 되어버렸다. 한국인이면 누구나 학교 교육의 이해 당사자이기 때문이다. 학교 교육은 이제 인간의 통제 범위를 넘어선 슈퍼 머신으로 변성되었다. 5공화국 시절 당시 정권담당 세력인 민정당의 발의로 시작된 중고등 학교 보충 수업과 야간 자율 학습이 오늘에 이르기까지 극성을 부리며, 한국의 가정 교육과 가정 생활을 오래 전부터 파탄으로 몰아가고 있다. 가정의 소중함이 사라지고 이제 남아 있는 것은 가족 이기주의뿐이다. 가정 주부도 혹독한 고 3병을 함께 앓는다. 학교에서 교사들은 동료 간에 이전 투구 식의 어리석은 싸움을 계속하고 있으며, 학생들은 화석화 상품화하여 창의성을 잃어버린 국제 경쟁 무대의 바보가 되어버렸다. 교사들은 공공연하게 학교를 공장으로 부른다. 학교는 오래 전부터 공장이 되었으며, 형상에 따라 질료를 가공하는 것으로 교육은 실천된다. 항간의 지배 언어처럼 교직은 성직인데 교육자는 성직자가 아닌 까닭은 무엇인가? 교사가 성직에 종사하는 자라면 그가 신앙심을 바치는 대상은 무엇이란 말인가?

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생활에 밀착하지 못하는 교육은 실패하기 십상이다. 구체적인 삶의 모습을 끌어안지 못하는 교육은 죽은 교육이다. 한국의 학교에서 학문이나 공부는 실제의 삶과는 아무런 관련성이 없다. 삶과 유리된 단편 지식만이 교실과 강의실을 유령처럼 떠다닌다. 학교 현장에서 교사와 학생들에게 때때로 다가오는 낭패감과 소외 의식은 현실과 분리, 단절된 채 만들어지는 지식 덩어리들의 배급 문제 때문일 것이라고 생각해본 적이 가끔 있다. 현실의 구체적 질감을 짚어내지 못한 채 저 홀로 굴러다니는 제도와 규칙과 관행과 함께 이것은 학교 현장을 황폐화의 길로 내모는 중요 요인으로 작용한다. 학교에서 다루는 교과 지식이라는 것이 하나의 국소적 현상을 전체로부터 단절하여 그것을 발가벗기고 토막내어 이모저모 확실하고 정밀한 지식으로 분석해내어 아이들에게 전달하는 것이다. 그런 후 이것들은 곧장 정답이 되고 시험 문제가 되어 아이들의 창의성을 얽어매는 제도 교육용 철책으로 작용했다.

객관적이라는 이유 하나만으로 기계적 원리에 따라 작동하는 지식 중심 교육이 현대 교육의 본류로 이해되고 실천되어 온 지 오래되었다. 그것은 이름하여 <기계론적 교육관> 이라 할 만한 것이다. 여기에 따르면 모든 문제에는 오직 하나의 해답이 있고 그 해답은 신성하게 받들어지며, 정답 아닌 모든 것들은 제거되어야 할 부정적 요소로만 처리된다. 그 결과 학교 교육에서 현실과 분리되어 이른바 객관적으로 대상화된 지식은 살아남고, 지혜와 정서는 교육 외적 요소로 방치된다. 교과목의 세분화와 수업 시간을 비롯한 정밀하고 빈틈없는 지식 전달 장치가 이런 원리 속에서 생산된다. 이제 컴퓨터를 비롯한 첨단 과학 기술 도구들이 전국의 교실을 빠른 속도로 점령해 가면서, 이 같은 경향은 더욱 확대되어 간다. 요즘의 유행어인 멀티미디어 수업이란 결국 기계 문명의 흐름과 함께 하는, 또 하나의 정밀하고 빈틈없는 지식 전달 장치가 아니겠는가 ?

21세기에는 새로운 교육 원리를 만나고 싶다. 우리 한국인의 성정과 정서적 바탕에 맞추어 만들어지는 학교 문화를 만나고 싶다. 새로운 교육 원리는 그 동안의 지배 사상인 단절적이고 고정화된 실체를 중시하는 명사형의 사고를 극복하고, 흐름과 관계에 주목하는 동사형의 연속적인 사고 원리를 그 중심 틀로 삼아야 할 것이다. 교육이란 처음부터 끝까지 인간이 인간과 만나는 일이라고 믿는 까닭이다. 지식과 정보를 중심 가치로 삼고 전개되는 정보화 시대에 어찌 생각하면 학교가 할 일은 더욱 분명해진다. 그것은 다름 아니라 아이들에게 지혜와 정서의 바탕을 살갑게 만들어주는 일이다. 하드웨어가 관리하고 지배하는 첨단 기계 문명 시대에 학교 현장만은 말랑말랑한 소프트웨어로 남아 주기를 바라는 마음 간절하다. 평범을 비범으로 바꾸는 한편. 일상 생활의 의미와 보람을 찾고 새김질하는 힘은 전적으로 풍부한 감성과 지혜에서 샘 터져 나오는 것이라고 믿기 때문이다.

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오늘의 교육 현장에서 교사와 학생은 감시와 통제의 대상이다. 모든 생각을 끊고 애오라지 대학 입시를 위해 총력을 기울이도록, 모든 편의와 교육 예산은 그쪽으로 집중된다. 대학 입시라는 신적 존재는 그 위력이 대단하여 심지어는 초등학생에게까지 그 파급 효과를 미친다. 아니, 이 나라 온 백성들에게 이것은 절대적 권능을 지닌다. 일간 신문은 저마다 <학력 교실>이니 <논술 교실>이니 하는 대학 입시 관련 자료를 끼워 넣어 대학 입시라는 존재를 절대자의 괴물로 조작하는 데 엄청난 노력을 들인다. 따지고 보면 이것은 현실 지배 세력들의 권력 유지 책략의 하나이며, 이것은 또한 알게 모르게 독재 원리의 일상화를 권장하는 것이다. 방송에서는 첫머리 주요 뉴스로 대학 입시를 큼지막하게 다루어준다. 이런 것의 외곽 지원으로 학교 교육은 더욱더 입시 위주의 수업에 박차를 가할 수 있게 된다. 실제로 현재 성공하여 사회 주도 세력에 편입된 인간들은 국내의 유명 대학 출신들이 대부분일 것이다. 대학 입시 문제만 틀어잡아 자기들 구미대로 요리한다면, 이런 것을 통해 자신들의 위상과 사회적 지위가 저절로 상승하는 것은 불 보듯 번한 일이 아니겠는가? 누가 이렇게 달콤한 권력의 맛을 뿌리칠 수 있다는 말인가? 언젠가 본 듯한 <서울대 망국론>은 지당한 의견이다. 서울대 특권주의를 없애고 사회에 널리 퍼진 일등 최고 병을 치료하는 일에 우리 모두가 발벗고 나서는 게 어떨까? 금메달에만 박수를 칠 것이 아니라, 은메달, 동메달도 그 값어치를 인정해 주는 사회적 분위기를 우리 스스로가 만들어가야 하리라.

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학교 교육에서 대학 입시를 절대화하는 것으로 대중 지배의 국가 계획은 의도대로 목적이 달성되었다. 서양 역사에서 근대, 현대 교육은 국가 절대주의 시대의 산물이다. 국가 사회의 요구를 충족하는 것으로 의무적 공교육이 실시되는데, 그 국가 사회의 요구라는 것을 따져보면 그것은 곧 자본 만능주의, 성공 제일주의가 제일의적인 가치를 차지하는 것이다. 일제 시대 일본 군국주의 교육과 서양 교과목 교육과 기능주의 분과 교육을 접목시킨 한국 교육은 19세기 식 교육의 형태를 우리들에게 고정된 모습으로 보여주고 있다. 여기에서 한국 고유의 현대 교육 문화가 만들어진다.

교육 현장은 비민주적이고 권위주의적인 일제 지시형 일 처리 방식이 주류를 형성하고, 교사와 학생 사이의 인간 관계는 뒤틀어지고, 교사 집단은 입시 교육 훈련소의 교관으로 채워지고, 교육청에서 날아오는 공문 한 장에 벌벌 떨며 그것의 거짓 실현에 땀을 쏟으며, 그 동안 입시 교육에 대한 저항 운동은 불온 사상의 표현으로 내몰려 혹독한 탄압을 받아왔다. 대학 입시를 중심점으로 하여 교육은 정치 지배 세력의 의중을 대신한다. 교육은 상품화하고 학교는 공장화한다. 혹시나 국민들이 학교 교육에 대한 관심을 꺼버릴까 노심초사하며, 언론 방송과 출판 매체를 총동원하여 과잉 보도를 조장한다.

교육 독재자들이 학교 현장에서 마구잡이로 휘두르는, 권력 실현의 사다리를 치워버리자. 대학 입시를 대학 쪽에 전적으로 맡겨서, 중고등학교에서는 일률적으로 대학 입시를 가르치지 못하도록 아예 막아버리자.

실속 없는 공부는 이제 그만 집어치우고, 하루에 네 시간을 수업하더라도 신명나고 실속 있는, 그래서 국가 경쟁력에 절대적인 보탬이 되는 그런 교육을 하자. 서양 선진국의 제도나 이론이나 학문이나 대중 문화나 예술이나 법률이나 교육이나 규칙이나 무엇이나 우리 실정에도 맞지 않는 억지의 것 혹은 기계적인 것을 가져다가 천편일률적으로 우리 토양에다 뿌려대니 그게 제대로 뿌리를 내려 자라날 턱이 있겠는가? 지배 계층의 이익에 봉사하는 것들만 기계적으로 수입해서 이식해 대는 데야, 그 구조 속에서 살아가는 일반 서민들이야 인간성 황폐화와 억울함과 분노와 황당무계함과 망연자실함과 활기 없음과 현실 따로 이상 따로의 분리감과 주인 의식 사라짐과 질질 끌려 다니는 패배 의식과 낭패스런 감정을 어찌할 것인가?

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학교에서 모든 교육 활동을 해결하겠다는 것은 전두환 정권 이래로 굳어진 학교의 <교육 독점주의> 발상의 연장선에 있다. 학교에서 왜 교육을 독점하려는가? 정규 수업만 하고 아이들을 가정으로 사회로 돌려보내서 더 크고 넓은 교육을 맛볼 수 있도록 해야 하지 않겠는가? 사회 내 모든 경제 행위는 이른바 자본주의 <시장 원리>에 맡기겠다면서, 유독 <교육 행위>만은 왜 학교 현장에서 일률적으로 처리하겠다는 것인가? 이것 역시 경쟁적 시장 원리에 맡겨 정규 수업만 마친 후에 아이들이 형편에 따라 과외를 받든지, 독서실에 가서 공부를 하든지, 자기 방에서 저 혼자 책을 읽든, 좋아하는 운동을 하든 좀 자유롭게 내버려두면 안될 일인가?

학교 내에서 교육 실천 또는 교육 개혁의 성과가 한눈에 가시적으로, 좀더 분명히 말한다면 공문으로 서류를 만들어 보고할 수 있는 것이라면 그것은 틀림없이 실패한 교육, 실패한 개혁이라고 보면 틀림없을 것이다. 교육 개혁의 성과를 전혀 요구하지 않는 일, 단기간에 가시적인 효과가 나타나도록 학교 현장에 <서류화, 보고화>를 요구하지 않는 것이 현재 필요한 교육 개혁 성공의 비결이다. 당장은 눈에 안 띄게 인성 교육이 스스로 자라나도록 할 일이다. 여기에 덧붙여 유치원 1년, 초등 5년제(5년이면 기초 교양 과정은 충분함) 중학 2년제(진학하여 공부할 것인지 직업 세계로 곧장 진출할 것인지를 검토하는 과정) 고교 4년제 (전문 고등학교를 만들어, 이를테면 과학 고등학교, 문학 고등학교, 역사 고등학교, 컴퓨터 고등학교, 자동차 고등학교, 수학 고등학교 등등. 여기서 전공 교육 실기 교육을 받으며 나머지는 그야말로 상식과 교양 수준으로)로 학제를 개편하면 좋을 것이다. 대학 입학 시험은 고등학교 전공 과목 국가 시험과 독서 량과 독서의 질이 우수한 학생을 선발하도록 하면 금상첨화일 것이다. 교육 현실을 보고 있자니 하도 답답하고 복장이 터져서 이런 꿈을 한번 꾸어 본다. 서글프고 안타까운 현실이 한 송이 몽환의 꽃송이를 피우게 한다.

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근대화의 목표는 서양화이고, 그 달성 방법이나 도구는 일본 제국주의 독재자들이 만들어 준 것이다. 학교에서 교육은 사라지고 훈련만이 남아 있다. 학교 내의 모든 것은 통제된다. 한국 학교의 목표는 오직 하나, 공부를 많이 시키고 대학에, 그것도 일류 대학에 많이 집어넣는 것이다. 서울대에 다수의 합격자를 생산해낸 직공에게는 승용차나 기타 현금 등의 물품으로 보상한다는 경쟁력 제고 방안까지 실천 중에 있다.

대학 입시는 성전(聖戰)이다. 해서 보충 수업과 밤 자습을 엿가락 빼듯 늘여간다. 제사 지내는 일도, 집안 잔치나 행사 그리고 명절에도 고등학생 아이는 빼고 조심조심 치른다. 부모와 자식이 집안에서조차 상면하지 못하는 날들이 이어진다. 한국의 가정은 이렇게 해서 파괴되고 해체되는 길을 걷는다. 청소년이라는 가장 중요한 시기에 ‘부모와 자식’ 사이에 대화의 통로가 닫혀 버린다. 예의 범절이니 가정 교육이니 하는 것들은 가르칠 시간도 배울 기회도 만들어지지 않는다. 아이들이 새벽 잔업 공부에 철야 자습 근무에 만성 피로와 두통 그리고 심하게는 40대처럼 과로사로 죽어나간다. 새벽에 나갔다가 한밤중에 기어 들어오는 아이들, 그리고 새우잠을 자고 다시 대학 입시 예배당으로 설교 들으러, 혹은 밀린 잠을 보충하러 집을 떠난다.

오래 전부터 한국의 교육은 신학 교육, 교리 문답식이다. 지식의 자동 판매를 가르친다. 서술형 논술 시험도 아이들은 정답을 틀에 맞추어 외어버린다. 창조 정신의 말살 현장이다. 국제 경쟁력의 폐기 처분 현장이다. 아이들을 시험치는 기계로 만드는 교육이다. 현실 생활의 정수나 인간적 교양과는 아예 담을 쌓고 있는 박제된 잡학 지식이 총명한 한국의 아이들을 국제적인 바보로 만들어간다.

하루 열 시간 이상의 엄청난 공부 시간을 확보해 놓은 일선 고등학교에서는 아이들과 교사들, 그리고 한국인과 한국인의 창의성과 주체성을 말살하는 데 정열을 기울이고 있다. 마치 이토오 히로부미가 부활하여 한국 교육을 통치하고 있는 듯이 그렇게. 아침 일찍부터 한밤중까지 학교에 잡아 두고 입시 공부로 족치는 데야 몸과 마음이 여간 튼튼하지 않고서는 견뎌내기 힘들 것이다. 없는 시간을 쪼개어 자기가 하고 싶은 일들 (예컨대 텔레비젼을 본다든지, 좋은 책을 읽어본다든지, 컴퓨터 통신을 한다든지 기타 등등 살아가면서 필요한 일들)을 하면, 저절로 상습 피로증의 위험이 따르는 형편이다. 일반인들조차 하루 15시간 근무에 자기 일 조금 챙기고 한다면 과로사의 위험이 곧장 따라붙는다. 미친 학교에서 미친 교육이 아이들의 몸과 마음을 병들게 하고, 아이들의 푸른 꿈을 싹둑 잘라버린다. 이 노릇을 어찌 하나?

한국의 학교는 일제 시대 군사 연성소이다. 규격화된 틀에 인간들을 짜 맞추어 제작하는 공장이다. 아이들은 저항하고 도피하고 순종하고 도전하고 포기한다. 이렇게 하여 가수와 연예인에 열광하는 아이들, 폭력에 맛들이는 아이들, 폭력에 시달리는 아이들, 학교 안팎에서 두 얼굴을 가지는 아이들이 만들어진다. 일제 시대부터 학교 교과서는 성경이다. 개정된 교과서는 신약 성경이다. 교과서 지식은 움직일 수 없는 절대 진리이며, 그 전하는 소리는 복음이다. 교사는 성직자이며 이른바 객관식 시험 문제는 유일신 찾기의 거룩한 경배 의식이다.

오래 전부터 교육 독재자들이 <대학 입시>를 절대화 신성화하면서부터 이 일은 충분히 예견되는 문제이다. 극단적인 교육 절대주의, 아니 학력 제일주의 교리는 어느덧 한국 학교의 유일 종교가 되어버렸다. 이것과 충동하면서 생기는 학교 문화 중 가장 대표적인 것이 요즘 우리가 자주대하는 학교 붕괴, 교실 붕괴 현상이다. 학교 교육 행위는 유일신에게 경배를 바치는 예배 의식이다. 아이들이야 어떻게 되든지 말든지, 실제적인 공부, 창의적인 학문을 하든지 말든지, 교육 종교 지도자들의 독점적 유일신 숭배 의식은 한치의 흔들림도 없이 시행된다. 그들에게 교육은 권력이며, 절대 교육은 절대 권력이기 때문이다. 자신들이 배운 방식이 그것밖에 없기 때문이다. 대한민국에서 교육 개혁을 골백번 더하더라도 근본적인 변화가 조금도 없는 것은 전적으로 이런 구조 탓이다 .

오래 전에 교사들이 교육 독재주의를 깨뜨리고자 <민족, 민주, 인간화 교육>을 교리로 한 교육 혁명을 제창한 적이 있다. 그러나 권력의 칼날은 날카로웠으며, 교육 독재자들의 질투심과 야만적 복수심은 천 수백 명의 해직 교사를 만들었다.

그 이후 교육 비판세력에게는 <전교조 무리>라는 빨간 딱지를 붙이면, 제압 당하는 시절이 되었던 것이다. 이것은 마치 서구 자본주의 이데올로기가 맑시즘이라는 극단의 비판 이데올로기의 등장 이후에 오히려 더욱 강화 발전되어 온 원리와 같은 이치이다. 자본 제일주의 이데올로기를 비판하는 자에게는 공산주의자, 마르크스 추종자, 친북 빨갱이, 좌빨 세력이라고 몰아 붙이면 그만이기 때문이다. 이와 마찬가지로 현대 한국의 교육 독재자들이 교육과 학교를 절대 권력으로 독점하고 있는 상황에서, 여기에 대해 조금이라도 비판적이거나 부정적인 시각을 나타내거나 도전하거나 항의를 한다 치면, 전교조 빨갱이 무리로 몰아 일반 학부모들이나 교사 대중들의 레드 콤플렉스를 자극하면 그만이기 때문이다. 20년 세월 동안 동료 교사들이나 학부모들은 ‘전교조’라는 말을 들으면 아마도 무슨 학교 빨치산 비슷하다는 느낌을 가지게 되거나, 과격하고 위험한 단체라는 인상으로 새겨져 있다. 전교조가 이미 합법화된 이 시점에도 정부 권력과 언론 권력에 의한 오랜 동안의 ‘이미지 조작의 힘’은 강력하여, 전교조에 칠해진 거친 인상과 공포의 빨간 색은 대다수 사람들에게 좀체 지워지지 않고 있다. 무슨 까닭인지 초등학교 교과서에서 ‘우리의 소원은 통일’이라는 노래가 슬그머니 사라져 버렸다.

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우리나라 교육계에서 곧잘 <전인 교육>이라는 목표를 내거는 바, 그 뿌리는 서구식 휴머니즘에 닿아 있다. 한편 인격 수련이나 도덕적 성찰과는 하등의 관련도 없는 지식 전달 교육을 행하면서 조선 시대의 <인격 도야>를 목표로 내거는 것은 속보이는 거짓말이며 염치없는 짓이다. 서구 휴머니즘이 발전하는 과정에서 교육 분야는 레오나르도 다빈치 같은 재주 많은 박식자를 만드는 것이 인문 교육의 목표가 된다. 휴머니스트가 꿈꾸던 품위 있고 고상한 인간, 곧 모두가 동의하는 보편적 인간(유니버설 맨)을 제작하는 것이 서구 근대 교육의 중요 지향점이었다.

그런데 전인 교육에서 전인(全人)은 <완전인>또는 <전지전능인>의 준말이며, 그 뜻은 만능인이자 슈퍼맨이라는 뜻이다. 흔히 말하기를 바람직한 교육은 지덕체가 결합된 조화로운 인간을 길러내는 일이라고 알려져 있다. 그러나 작금에 벌어지는 한국의 전인 교육은 르네상스 시대의 인간 교육의 목표인 <전인 교육>을 껍데기만을 모방한 것에 지나지 않는다. <전인>을 만드는 미명 아래 이 땅의 아이들은 20여 개에 이르는 과목을 공부할 것을 강요받는다. 그것도 교양 과정이 아니라 전공 교육 과정으로 말이다. 법적으로는 중고등 학교의 과목 공부가 사실은 <전공 공부>가 아니라 <교양 공부>로 규정되어 있지만, 학교 현장에서는 내신 성적을 잘 받기 위해 시험을 잘 치르기 위해, 수학 능력 시험에서 높은 점수를 따기 위해 철저히 전공 교육을 받고 있다. 고등학교에서 배우는 국어나 영어 그리고 수학이나 지리, 생물, 물리 등의 과목 공부는 완전히 전공 수준이다.

서구 휴머니스트가 목표로 삼은 전인 혹은 보편인은 분명히 백과 전서적인 만능인이다. 그러나 지금 이 시대에 우리가 이것을 추구할 까닭이 어디에 있는가? 이 땅의 모든 아이를 레오나르도 다빈치 같은 <만능인>으로 만드는 일이 왜 우리 교육의 목표와 내용이 되어야 하는가? 그리고 그 같은 교육 성과가 쉬 달성될 일인가? 잘라 말하건대 현재의 우리 교육은 알맹이는 없고 껍데기뿐이다. 국제적인 창의성 경쟁보다는 좁은 땅덩어리에서 누가 대학에, 그것도 일류 대학에 많이 들어가는가 하는 게 학교 교육의 목표가 되어 있다. 아이들은 죽자꾸나하고 열심히 공부하는데도 교육의 국가 경쟁력과 지적 수준은 밑바닥 선이다. 20여 개에 이르는 잡다한 지식을 줄긋고 암기하며 정답을 맞히기 위해 죽자꾸나하고 문제 풀이 식 교육을 행하고 있기 때문이다.

'전인'이 되기 위해서는 한 과목도 놓쳐서 안 된다. 20개 과목 중에서 10과목만 공부 잘하고 나머지 10개 과목에는 취미도 없고 관심도 없는 학생이라면 그는 틀림없이 공부 못하는 학생으로 전락하고 만다. 또한 수학 능력 시험에서는 각 영역별로 골고루 점수를 잘 받아야 한다. 어느 한 분야만 잘해 갖고는 대학에 들어가기가 사실상 힘들고 고통스럽기 때문이다. 그리고 무엇보다도 한국 교육의 명목상 으뜸 교리는 <전인 교육>이니까 그런 것이다.

11. 울어라 학교여

한쪽에선 학력 학력 하며

핵핵거리고 다른 쪽에선

교육 책임자가

인성이 어떠니 독서가 어떻고

주절주절 앵무새처럼 재잘거리고

본 교육청에서는

올 한 해 교육 중점 시책으로

여기 교육 비전 책자에 보면

이러쿵저러쿵

모든 수업은 학력 신장을 목표로 하고

교육용 포털 업무를 수행하며 학생들이

자발적으로 탐구하는

방과 후 학교를 어쩌고저쩌고

중얼중얼 내 마술 어때 하며

신문 방송에 연신 얼굴 내미는데

실제로 학교 현장에서는

하하 웃기지도 않는

근엄한 교육 장치들이

21세기 새로운 물결 이 좋은 시대에

교육의 이름을 달고

우리 실정에 맞든 말든

선생과 아이들을

진득진득 무진무진

볶아대고 괴롭히니

대한의 학교가

업무 폭탄

학력 폭탄에

초토화되고 황폐화됨은

장마철에 비오듯

자연스런 이치렷다

인성 교육은

학교에서 쫓겨난 지 오래

지덕체 교육은 전설이 되었다

미국 발가락 핥아가며

봉사 활동 내신 점수로 넣어라

수준별 이동 수업해라

방과 후 학교 해라

음악 미술 도덕은 조금만 가르치고

일제고사 쳐서

성적순대로 아이들 줄 세워라

실적 따져서 예산 배정하고

성과급은 철저히 차등 지급하라

조만간 전자책으로 수업하고

창의 인성 교육 성과물은 지금 당장 제출하라

이건 참말로 쌀 안 주고

밥 해 먹으라는 심사

밑 빠진 독 주며

해질 녘까지 물 다 채우라는

팥쥐 계모 심술

나무 위에서 물고기를 잡아

매운탕을 끓여 즉각 보고하라는 격

이런 일들이

지금 학교에 다반사로 벌어진다

아아 학교여 학교여

이 땅의 교육이여

방과 후 학교

심화 보충형 수준별 교육

성취도 평가 학력검사

아아 말은 얼마나 멋들어진가

그러나 실제로 나타나는 모습은

귀신 하품하는 소리이거나

도깨비 세수하고 니스 칠하는 모습과

별반 다르지 않는

참 기가 막혀서

하나부터 열까지

명령 떨어지기 무섭게

교육청으로 기일 엄수하여

즉각 보고하라

서류를 제출하라 성과물을 보내라

실적을 보고하라

도대체 학교는 뭔가

아이들은 무엇이고

가르친다는 건 무슨 뜻이던가

학교는 경쟁 사회의 청정지역으로 남아

인성과 감성 교육의

맑은 샘터가 되기를 바랄 뿐,

일제 시대부터 만들어진

잘못된 근대 교육의 관행을

그 외간 틀을 깨야 하리

교육청은 기존의 ‘교육 감독청’이라는

일본 기모노를 벗어 던지고

‘교육 지원 센터’로 거듭나야 하리

그리고 학급 인원을 20명 이내로 줄이고

교사 채용을 두 배 이상 늘려라 제발

교육 관심과 재정의 모든 것을 여기에 집중하라

교육 개혁의 처음과 끝이 여기에 있으니

또한 교육 실적이나 계획을

문서로 공문으로 성과물로

요구하지 않는 일이다.

교육 성과가 인성의 발달과 성숙이

어찌 계획과 실천의 틀 속에서

규격화된 수치나 문서에 갇힐 것이냐

욕심을 버려라

단기간의 성과에 매달리지 말아라

멀리 보고 학교를 위하라

선생을 공경하고 아이들을 존중하고

학부모를 두려워하라

그리고 무엇보다도

역사와 민족에 외경심을 가지는

그런 교과부, 그런 교육청이 될 것을

간절히 바라마지 않는다

이 땅의 교육이여

생활과 제도가

겉돌고 헛돌아

몸과 마음 지치게 만드는

이 피곤한 행진

이 껍데기 교육의 굿판이

언제쯤이면

끝이 날 것인가

까마득히 잊고 있었던

옛 기억들 푸르게 되살아나고

교단 선 날로 이어지던

일본 제국주의자들이

강요하던 근대 교육의 틀이

한층 복잡하고 간교한 모습으로

살아나는 오늘의 교육이여

백년 가까운 날의 교육 고비들

한 매듭씩 이어지는데

그 속에 담긴 눈물 고통

새삼 느꺼워지는 오늘이어라

밥은 없고 밥그릇만 번쩍번쩍

실속은 없고 껍데기만

이리저리 바꾸어대는

교육 개혁이여

교육 망침이여

아아 울어라 학교여

진실 부족의 교육 공화국이여

제발 그만 두자

국적 불명의 교육 행위를

얼병이 같은 바보 놀음을

자연산 고개를 외면하고

나일롱 고개를 넘어가는

껍데기들의 행진을

멈추어 다오

제발

멈추어 다오

- 12 -

여백은 모든 생명의 젖줄이다. 여백은 자연성의 다른 이름이다.

여백이 삭제된 학교 교육. 오늘의 교육 현실은 이것으로 요약된다.

학교에서 자연성과 인간성은 상당 부분 지워지거나 엷어진다.

여백은 지배 가치의 바깥에 밀려나 있는 삶의 모든 것이다. 정서,

감정, 지혜, 꿈, 연대, 나눔, 베풂, 체온, 대화, 개성······. 여백은 삶의

모든 에너지원이다. 여백을 되살려야 한다. 그래야 생명이 저마다의

빛깔과 향기로 노래한다. 여백을 되찾아야 한다. 그래야 우리의

살림터에 사랑의 무지개가 뜬다. 갈래갈래 나뉜 삶의 숨 줄기들을

하나로 엮어야 한다. 삶의 여러 갈래를 하나로 묶어내는 힘 - 이것이

바로 여백의 힘이다.

여백은 전체를 아우르는 힘이다. 건강한 삶에는 맞춤한 여백이 있다. 삶에 있어서 여백이란 것은 모자라는 건 채워주고 넘치는 건 빼주고 하여 전체적인 삶의 모습이 언제나 균형을 잡는다. 그러나 삶의 전체성은 여러 가닥의 부속품들이 조합하여 완성하는 단순 퍼즐 형태에 존재하는 것이 아니다. 삶의 전체성은 오히려 한 생명체가 세상 속에서 온몸 통짜배기로 부딪고 작용할 때의 탄력성과 역동성에서 발견된다. 삶이 그렇듯 교육은 인간이 가르침을 주고받는 과정 속에 존재하는 것이니만큼, 지식이나 기능을 전수하는 데 그쳐서는 안 된다. 삶은 언제 어디서나 전체성의 힘으로 존재하는 까닭이다.

교육 현장에서 인간의 체온이 느껴져야 한다. 감정과 감정이 만나야 하고 눈과 눈이 마주쳐야 한다. 지식의 벽을 뚫고 지혜의 강물에 몸을 적셔야 하고, 정보의 바윗돌을 들어올려 그 아래 숨쉬는 정서의 샘물에 목을 축여야 한다.

여백은 삶을 보는 눈이며, 인간의 향기이며, 역사의 숨결이며, 자기를 비추어보는 거울이며, 마르지 않는 지혜의 샘물이다. 여백은 기쁘고 슬프고 안타까운 감정의 파도이며, 현실에서 꿈을 만들어 가는 정서의 물줄기이다. 여백은 천천히 산책하는 즐거움을 가르친다. 학교 교육의 품안에 이것들을 끌어안아야 한다. 이것들이 가르침과 배움의 중심 가치가 되어야 한다. 여백은 찬란한 아름다움이 민낯으로 우리를 맞이하는 곳이다.

여백은 우리에게 정중동의 미소를 건넨다. 여백은 말없이 우리를 일깨운다. 여백은 넘치지도 모자라지도 않는 중용을 우리에게 가르쳐준다. 삶의 여백은 우리에게 천천히 살되 향기롭게 살며, 열심히 살되 생각하며 살 것을 권한다.

여백의 마음이 대동 세상이다. 대동 세상은 말 없음의 세계이다. 분별 없음의 살림터다. 인위의 간섭이 물러난 땅이다. 여백은 근대화 과정에서 억눌리고 사라진 우리의 모든 것이다. 잃어버린 여백의 마음을 찾아야 한다. 조급함을 버리고 느럭한 황소걸음을 다시 배워야 한다. 여백의 마음은 낙천의 마음이다. 여백의 마음은 다살림의 마음이다. 여백의 마음은 외할머니의 마음이다. 여백의 마음은 모든 마음의 고향이다. 여백의 마음은 자연이다.

이 땅의 모든 이들이 몸과 마음에 탄력과 여유를 가지고 살아갈 것을 간절히 바란다. 여백을 사랑하듯 자연을 사랑하고, 자기 여백의 텃밭을 잘 가꾸어 가면 좋겠다.

대한민국의 건국이념은 홍익인간(弘益人間)이다. 이곳에 인류 구원의 꿈이 아롱댄다. 널리 생명을 이롭게 하는 일 - 지구 역사에 이보다 더 세계 평화에 이바지하는 원리와 방법이 있었을까? 홍익인간의 출렁이는 꿈이 저마다의 가슴 뜰에 부시게 피어나기를 바라며 긴 글을 끝낸다.

출간을 문의합니다.

1. 제목(책명)

배반의 문명

2. 글쓴이

이름: 이동훈

현직 국어 교사, 시인

이메일주소: gkscjs9691@hanmail.net

연락처: 대구광역시 수성구 매호동 동서1차아파트 105-1101호

(053) 791 - 2462   휴대폰 016 - 818 - 2412

(책명)  배반의 문명

-- 서구 문명의 오류를 찾아서

차  례

제 1 장 두 힘의 만남

1. 동양과 서양

2. 흑백논리의 뿌리

제 2 장 오류를 찾아 길 떠나기

1. 태초에 말이 없었다.

2. 독재 원리는 기계론적 인간학이다.

3. 도(道)는 사람을 말하지 않으나 사람은 도(道)를 말한다.

4. 독재자의 눈알을 마주 보다.

5. 평범한 사람이 성인(聖人)이다.

6. 마침내 오류를 찾다.

제 3 장 서구 문명을 여는 키워드

1. 서구 문명의 쌍두마차 - 종교와 과학

2. 기계를 설명하는 12개의 키워드

3. 유일신의 닉네임, 과학 기술

제 4 장 코페르니쿠스적 배반의 역사

1. 유태인 : 절대주의의 아버지

2. 코페르니쿠스 : 신의 이름으로 연 과학의 시대

3. 소크라테스와 소피스트 : 절대주의와 다양성

4. 르네상스 : 욕망의 인간 부활

5. 마르크스 : 제 3의 종교 혁명가

6. 하비 콕스 : 신에서 인간으로

7. 서구 근대화와 종교개혁 : 눈부신 모순의 열매

8. 쇼킹 아메리카 : 신 유럽의 실험장

제 5 장 달콤한 유혹

1. 휴머니즘 : 휴먼테크의 거대한 뿌리

2. 자본주의 : 물질의 완벽한 승리

3. 민주주의 : 정말로 민(民)이 주(主)인가

4. 유토피아 : 절망의 끝에서 꿈꾸는 천국

5. 합리주의 : 기계로 사는 방식

제 6 장 빼앗긴 하느님과 잃어버린 자연

1. 서구화의 덫

2. 일본은 서양이다

3. 한국 사회 어디로 가나

4. 단군 하느님을 찾아서

5. 학교는 지금 몇 시인가

* 차례 구성에 대하여

1장.  두 힘의 만남

동양과 서양을 종합적으로 비교하면서 21세기를 이끌어갈 우리 민족의 정신적 잣대로 동양의 정신적 유산이 필요함을 강조하는 방향으로 나아가는 것이 책의 지향점을 하나로 모아 주리라고 생각합니다. 특히 ‘몸’과 ‘느낌’으로 풀어 가는 우리의 철학을 얘기한 부분은 결국 이 모든 게 우리의 문제이며, 우리 민족의 문제라고 생각하기 때문입니다.

2장. 오류를 찾아 길 떠나기

이 장은 절대주의가 만들어낸 서구의 흑백 논리가 지구의 역사에 얼마나 부정적인 폐해를 끼쳤는가를 감성적 느낌을 바탕으로 하여 비판과 풍자의 이미지로 잡아보았습니다.

3장 서구 문명을 여는 키워드

서구 문명을 여는 키워드로 ‘종교와 과학’을 잡아 하나로 꿰뚫어 보았습니다. 역사적 맥락 속에서 객관적 사실과 지식을 구슬 삼아 종교와 과학을 하나로 묶어서 비판적인 시각으로 정리해 보았습니다.

4장 코페르니쿠스적 배반의 문명

서구의 극단적 이분법적 흑백 논리가 어떻게 실제 역사 속에서 실현되어 왔는지, 그 근원은 무엇인지를 살펴보는 글들로 묶어보았습니다. 이 장에서는 논리적이고 객관적인 서구 역사의 해부를 전달하는 것을 주요 내용으로 합니다.

5장 달콤한 유혹

서구가 제시한 여러 가지 이념들, 특히 전 세계가 맹목적으로 달성하고자 하는 ‘휴머니즘, 유토피아, 민주주의’ 등의 허구성을 파헤치는 것을 주제로 묶은 장입니다.

6장 빼앗긴 하느님과 잃어버린 자연

이전까지의 장에서 파헤친 모순투성이의 서구 논리로 피폐되어 가는 동양, 특히 우리나라의 현실을 구체적으로 보여주는 장입니다. 앞에서보다 비판적인 시각이 가장 잘 드러날 수 있는 것들로 묶어 보았습니다.

* 집필 동기 : 해방 이후 지금껏 우리 모두가 역사 없는 정신으로 정신없는 역사를 허덕이며 살아왔으므로, 또 비판도 성찰도 없이 지금도 서구 문명의 물결에 떠밀려 가는 일상이 너무나 안타깝고 속상해서 성풀이를 겸하여 한국인들의 잘못된 고정 관념을 단숨에 그리고 조목조목 깨뜨리고 싶어서입니다.

서양 종교와 과학의 맹점, 그리고 현대 사회의 모순점을 날카롭게, 그 뿌리까지 파고들어 그것을 사람들에게 알기 쉽게, 또 비교할 수 있도록 하나로 모아 끊임없이 서로의 관련성을 생각하도록 했다는 점이 이 글의 특색이랄까 장점이라 할 수 있습니다.

귀사의 이름표를 달고 이 책이 조만간에 세상에 선보였으면 하는 바람입니다.

◈ 원고를 첨부해 드리니, 검토에 참조하시기 바랍니다.

고맙습니다.

----- 대한민국 대구에서 이동훈 드림